Il passaggio dalla volontà propria alla Volontà di Dio

Prima di parlare del passaggio dalla volontà propria alla Volontà di Dio, bisogna sapere dove questo passaggio si gioca. Si gioca nella parte più alta dell'uomo : la sua vita spirituale. Ma questa vita spirituale non si comprende se non situandola rispetto alle altre dimensioni del vivente.

La distinzione di Aristotele, ripresa da san Tommaso

Aristotele, nel suo De anima, distingue in ogni essere vivente tre grandi gradi di vita : la vita vegetativa, comune alle piante ; la vita sensitiva, comune agli animali ; e la vita intellettiva o razionale, propria dell'uomo^[1]. Questa tripartizione, lungi dall'essere una curiosità antica, è stata assunta da san Tommaso d'Aquino che la riprende nella Somma teologica come quadro fondamentale per pensare l'uomo^[2].

San Tommaso, sulla scia di Aristotele, distingue tre gradi di operazione vitale : vegetativa (la crescita), sensitiva (la sensazione), intellettiva (l'intellezione)^[3].

L'uomo non è soltanto un corpo che respira e si nutre (vita vegetativa), né soltanto un animale che sente (vita sensitiva) : è uno spirito incarnato, capace di conoscere mediante la ragione e di volere liberamente. È questa vita spirituale, nascosta all'interno, che la tradizione chiama anche vita interiore.

Il primato della vita spirituale senza disprezzo del corpo

Il Catechismo ricorda che l'uomo è « corpo e anima, ma veramente uno »^[4] : queste tre dimensioni non esistono in parallelo come tre compartimenti isolati ; sono unificate dall'anima spirituale che ne è il principio vitale. Questa unità ha una gerarchia : la vita spirituale è di gran lunga la più importante, perché è mediante essa che l'uomo raggiunge Dio per l'eternità. È questa priorità che Cristo stesso imprime nella coscienza dei suoi discepoli :

« Non preoccupatevi dunque dicendo : "Che cosa mangeremo ?" […] Tutte queste cose le vanno cercando i pagani. Il Padre vostro celeste, infatti, sa che ne avete bisogno. Cercate invece, anzitutto, il regno di Dio e la sua giustizia, e tutte queste cose vi saranno date in aggiunta. » — Vangelo secondo Matteo 6, 31-33^[5]

Altrove, Gesù avverte che il timore più giusto non è quello per il corpo, ma per l'anima : « Non abbiate paura di quelli che uccidono il corpo, ma non hanno potere di uccidere l'anima ; abbiate paura piuttosto di colui che ha il potere di far perire nella Geènna l'anima e il corpo » (Mt 10, 28)^[6]. E san Paolo ordina di mirare più in alto : « Cercate le cose di lassù, dove è Cristo, seduto alla destra di Dio ; rivolgete il pensiero alle cose di lassù, non a quelle della terra » (Col 3, 1-2)^[7].

Il primato della vita spirituale non è tuttavia alcun disprezzo del corpo né della psicologia. San Tommaso lo sottolinea : la vita spirituale assume e orienta gli altri due gradi senza abolirli^[8]. I santi maestri della vita interiore sono unanimi nel denunciare il falso spiritualismo che pretenderebbe di negare il corpo o le emozioni in nome dell'anima. Una depressione non è vinta dalla sola preghiera, né una malattia corporale dal solo digiuno. Il direttore spirituale rimanda allo psicologo o al medico quando è necessario, senza per questo smettere di ricordare che la vita dell'anima resta la cosa che conta di più.

La volontà, vertice e radice

Questa vita interiore non è una vaga emozione religiosa. Ha una sede precisa : la volontà, situata nella parte più alta dell'anima^[9]. La volontà è al tempo stesso il vertice (perché comanda tutto) e la radice (perché da essa scaturisce tutta la nostra attività libera). San Tommaso vi ritorna a lungo nella Somma : è mediante la volontà che amiamo o rifiutiamo Dio, ed è mediante essa che ci uniamo a lui o ce ne separiamo.

San Tommaso precisa che la dilezione — l'amore accompagnato da una scelta — non si trova nell'appetito sensibile, ma soltanto nella volontà^[10].

È dunque la volontà a dirigere la nostra vita spirituale, e attraverso essa l'insieme della nostra vita psicologica e corporale. Ma — ed è tutto il dramma — la volontà umana, ferita dal peccato originale, non sa più naturalmente volere ciò che Dio vuole^[11]. Vuole il proprio bene, il proprio comfort, la propria gloria. È questa volontà disordinata, ripiegata su sé stessa, che la tradizione chiama volontà propria.

Che cos'è la volontà propria ?

Fin dalla nascita, fin dalla coscienza che si desta, l'uomo passa le sue giornate a volere : alzarsi, mangiare, parlare, scegliere, rifiutare, desiderare. Migliaia di atti di volontà si succedono ogni ora. E per difetto — ossia a causa della ferita originale — la quasi totalità di questi atti è comandata dal nostro proprio volere, senza nemmeno che ci interroghiamo su quello di Dio. Ecco ciò che gli autori spirituali chiamano la vita della volontà propria.

Una vita, per definizione, è ciò che dura in modo continuo : la respirazione, i battiti del cuore, il metabolismo. Allo stesso modo, la vita della volontà propria è una successione ininterrotta di piccoli atti, che formano insieme una vera esistenza — non neutra, ma segnata dall'ego come centro di gravità.

Il combattimento descritto da san Paolo

San Paolo ha descritto questo combattimento interiore con una precisione folgorante, in un passo che tutti i direttori spirituali riprendono :

« Infatti io non riesco a capire neppure ciò che faccio : infatti non quello che voglio io faccio, ma quello che detesto. […] Io so infatti che in me, cioè nella mia carne, non abita il bene : in me c'è il desiderio del bene, ma non la capacità di attuarlo ; infatti io non compio il bene che voglio, ma il male che non voglio. » — San Paolo, Lettera ai Romani 7, 15-19^[12]

L'esperienza è universale : vogliamo il bene nel segreto del cuore, e spesso facciamo l'opposto. Questa dualità non è una semplice debolezza psicologica ; è il segno di una volontà ferita che deve essere guarita, riorientata, trasfigurata. È esattamente il lavoro della grazia.

Sant'Agostino : « due volontà in me »

Agostino, nelle sue Confessioni, ha forse dato l'analisi più penetrante di questa dualità. Al momento della sua conversione, poco prima della celebre scena del giardino di Milano, descrive la lotta interiore che lo dilania :

« Due volontà erano in me, l'una antica, l'altra nuova ; l'una carnale, l'altra spirituale, e il loro conflitto dilaniava la mia anima. » — Sant'Agostino, Confessioni VIII, 5, 10^[13]

Il combattimento non si svolge dunque soltanto tra Dio e il diavolo, o tra l'anima e il corpo : si svolge nella volontà stessa, divisa contro sé stessa. E la vittoria, per Agostino, non è mai strappata dalla sola forza umana — è donata dalla grazia che guarisce la volontà^[14].

La Volontà di Dio : significata e di beneplacito

A questa volontà propria si oppone la Volontà di Dio. Ma che cosa si intende esattamente con questa espressione ? San Francesco di Sales, nel suo Trattato dell'amor di Dio, ha fornito la distinzione più utile per la vita spirituale quotidiana : distingue la volontà significata e la volontà di beneplacito^[15].

• La volontà significata è ciò che Dio ci fa conoscere di volere da noi : i comandamenti, i consigli evangelici, le ispirazioni della grazia, i doveri di stato. È conoscibile, dunque amabile ed eseguibile.
• La volontà di beneplacito è ciò che Dio permette o dispone nella nostra vita senza avercelo prima significato : una malattia, un fallimento, un lutto, una gioia inattesa. Di fronte a essa, l'anima non sa sempre perché — ma è invitata a un atto di abbandono fiducioso.

La regola di Sales sta in due parole : alla volontà significata, l'obbedienza ; alla volontà di beneplacito, la rassegnazione fiduciosa^[16].

Questa distinzione è preziosa : impedisce il falso abbandono che giustificherebbe il peccato (« Dio voleva forse che commettessi questa colpa » — no, Dio non vuole mai il male morale), e impedisce anche la rivolta stoica che rifiuterebbe le prove come ingiuste. Di fronte ai comandamenti, si obbedisce ; di fronte alle croci permesse, ci si abbandona.

Il Padre Nostro come programma

Il passaggio dalla volontà propria alla Volontà di Dio non è un'invenzione degli spirituali avanzati : è inscritto, parola per parola, nella preghiera che Cristo stesso ha insegnato ai suoi discepoli. Nel cuore del Padre Nostro, dopo l'adorazione e il regno, viene la domanda centrale : « Sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra » (Mt 6, 10)^[17]. Questa domanda non è accessoria : esprime il fine ultimo di ogni vita cristiana.

Il Catechismo della Chiesa Cattolica la commenta con forza :

« È in Cristo, e mediante la sua volontà umana, che la Volontà del Padre è stata perfettamente e una volta per tutte compiuta. Entrando in questo mondo, Gesù ha detto : "Ecco, io vengo per fare, o Dio, la tua volontà" (Eb 10, 7). » — Catechismo della Chiesa Cattolica, §2824^[18]

Getsemani : « non la mia volontà »

L'istante in cui questo passaggio raggiunge il suo vertice assoluto è il Getsemani. Alla vigilia della Passione, Gesù, piegato sotto l'angoscia, prega suo Padre :

« Padre, se vuoi, allontana da me questo calice ! Tuttavia non sia fatta la mia, ma la tua volontà. » — Vangelo secondo Luca 22, 42^[19]

Tutta la storia della salvezza sta in questa frase. Il primo Adamo aveva voluto il proprio volere contro quello di Dio (« diventerete come Dio », Gn 3, 5)^[20] : aveva preferito la sua volontà propria alla Volontà di Dio, e tutta l'umanità è caduta con lui. Il secondo Adamo, Cristo, compie il movimento esattamente inverso : depone la sua volontà umana — non perché sia cattiva, essa è perfettamente buona — dinanzi alla volontà del Padre, e tutto è salvato^[21].

Tutta la vita di Gesù è abitata da questo passaggio. Lo annunciava già all'inizio del suo ministero : « Mio cibo è fare la volontà di colui che mi ha mandato » (Gv 4, 34)^[22]. Lo ripeteva alle folle : « Sono disceso dal cielo non per fare la mia volontà, ma la volontà di colui che mi ha mandato » (Gv 6, 38)^[23]. E la Lettera agli Ebrei riassume tutta la sua esistenza con questa formula : « Ecco, io vengo per fare la tua volontà » (Eb 10, 7)^[24].

Far vivere nelle nostre volontà ciò che Cristo ha vissuto

È esattamente ciò che Gesù è venuto a operare in noi. La vita cristiana non è l'imitazione esteriore di gesti pii : è la riproduzione interiore, nelle nostre volontà, del passaggio che Cristo ha compiuto nella sua. San Paolo lo esprime in un grido folgorante :

« Non vivo più io, ma Cristo vive in me. » — San Paolo, Lettera ai Gàlati 2, 20^[25]

Il passaggio dalla volontà propria alla Volontà di Dio è dunque la vita stessa di Cristo che prende il posto della nostra vita propria. È lo spogliamento volontario del nostro ego, « lui, pur essendo nella condizione di Dio, non ritenne un privilegio l'essere come Dio, ma svuotò sé stesso » (Fil 2, 6-7)^[26].

« Siamo stati sepolti con lui »

La vita cristiana non comincia con uno sforzo morale isolato ; comincia con un sacramento che immerge l'anima nella morte e nella risurrezione di Cristo. Il battesimo è, per la tradizione, il fondamento di tutta la vita cristiana, la porta della vita nello Spirito^[27]. San Paolo ne dà la portata mistica :

« O non sapete che quanti siamo stati battezzati in Cristo Gesù, siamo stati battezzati nella sua morte ? Per mezzo del battesimo dunque siamo stati sepolti insieme a lui nella morte affinché, come Cristo fu risuscitato dai morti per mezzo della gloria del Padre, così anche noi possiamo camminare in una vita nuova […]. Lo sappiamo : l'uomo vecchio che è in noi è stato crocifisso con lui, affinché fosse reso inefficace questo corpo di peccato, e noi non fossimo più schiavi del peccato. » — San Paolo, Lettera ai Romani 6, 3-6^[28]

Il battesimo opera dunque, in modo sacramentale e reale, la sepoltura della volontà propria. L'uomo vecchio — l'uomo ripiegato su di sé, schiavo dei suoi desideri disordinati — è crocifisso. Non è un'immagine : è un cambiamento reale del nostro essere, donato dalla grazia del sacramento^[29].

Ma una morte da riprendere ogni giorno

Eppure, l'esperienza mostra che, nonostante il battesimo, la volontà propria non è morta in un solo colpo. È vinta nel suo principio, ma i suoi resti sono tenaci. È ciò che la teologia classica chiama la concupiscenza — non più il peccato, ma questa inclinazione residuale al male che rimane fino alla morte come materia di combattimento e quindi di merito^[30].

È per questo che san Paolo prolunga il suo insegnamento sul battesimo con un comandamento di ogni giorno :

« Infatti, se vivete secondo la carne, morirete ; se, invece, mediante lo Spirito fate morire le opere del corpo, vivrete. » — San Paolo, Lettera ai Romani 8, 13^[31]

Il verbo è duro : far morire. Non si tratta soltanto di contenere la volontà propria, né di gestirla psicologicamente. Si tratta di metterla a morte, mediante la potenza dello Spirito, affinché la vita della Volontà divina prenda il posto lasciato libero. È precisamente il programma di tutta la vita spirituale.

Perché la croce è un tesoro

Da qui il paradosso centrale che tutti i santi hanno meditato : la croce, intesa come tutto ciò che contraria la nostra volontà propria, è in realtà un tesoro. Essa realizza, nella carne della nostra vita, ciò che il battesimo ci ha donato nel suo principio : la morte dell'io.

San Giovanni della Croce ha spinto questa logica al suo estremo nel quadro della Salita del Monte Carmelo :

« Per giungere a gustare tutto, non voler aver gusto in niente. Per giungere a possedere tutto, non voler possedere niente. Per giungere a essere tutto, non voler essere niente in niente. » — San Giovanni della Croce, La Salita del Monte Carmelo, Libro I, cap. 13^[32]

Lungi da un dolorismo malsano, si tratta di una logica d'amore : perché Dio sia tutto, bisogna che la volontà propria non sia più niente. La croce, spezzando i nostri rifiuti, apre lo spazio.

Tutta la tradizione spirituale cattolica ha meditato questo passaggio. Prima di esaminare la luce particolare apportata da Luisa Piccarreta, bisogna ascoltare le grandi voci che l'hanno preceduta, perché la dottrina di Luisa si radica in esse e le prolunga senza contraddirle.

Sant'Agostino : « colui che ti ha creato senza di te non ti giustificherà senza di te »

Per sant'Agostino, la volontà umana è al tempo stesso ferita e preziosa. Dio, che ci ha creati senza di noi, rifiuta di giustificarci senza il nostro libero consenso. La grazia non sopprime mai la volontà — la guarisce, la illumina, la fortifica, ma attende sempre il nostro fiat^[33].

San Bernardo : i quattro gradi dell'amore

Nel suo trattato De diligendo Deo, san Bernardo di Chiaravalle descrive il cammino della volontà umana in quattro gradi ascendenti^[34] :

1. Amare sé stessi per sé (l'uomo naturale) ;
2. Amare Dio per sé (l'uomo religioso che vede il proprio interesse in Dio) ;
3. Amare Dio per Dio (il convertito) ;
4. Amare sé stessi per Dio (il santo, la cui volontà è pienamente sposata a quella di Dio).

Questo quarto grado, scrive Bernardo, è raramente raggiunto pienamente in questa vita, ma è precisamente l'obiettivo verso cui tende ogni passaggio dalla volontà propria alla Volontà divina.

Sant'Alfonso Maria de' Liguori : l'unione della nostra volontà a quella di Dio

Nel XVIII secolo, sant'Alfonso Maria de' Liguori ha consacrato a questo passaggio un piccolo trattato di appena quaranta pagine, Conformità alla volontà di Dio (Napoli, 1755). Il suo tema centrale sta in una frase divenuta celebre :

« La perfezione è tutta fondata sull'amore di Dio : "La carità è il vincolo della perfezione" ; e il perfetto amore di Dio consiste nell'unione completa della nostra volontà con la sua. […] Più si unisce la propria volontà alla volontà divina, più grande sarà il nostro amore di Dio. » — Sant'Alfonso Maria de' Liguori, Conformità alla volontà di Dio, cap. 1^[35]

Per Alfonso, tutte le virtù, tutte le pratiche, tutte le penitenze trovano il loro valore unicamente in questa conformità. Una sola virtù realizzata contro la volontà di Dio (per esempio, un digiuno chiesto dall'amor proprio mentre l'obbedienza chiede altro) non vale nulla. Una semplice azione ordinaria fatta per la volontà di Dio vale un tesoro.

Santa Teresa d'Avila : la settima Mansione

Santa Teresa d'Avila, nel Castello interiore, descrive il vertice della vita mistica — la settima Mansione, o matrimonio spirituale — come un'unione delle volontà tra l'anima e Dio, così stretta da non volere più che una sola cosa :

« Ciò che accade qui nel matrimonio spirituale […], è che le due volontà non fanno più che una, come se si gettasse una piccola goccia d'acqua nel mare : non può più esserne separata. » — Santa Teresa d'Avila, Il Castello interiore, VII Mansione, cap. 2^[36]

L'immagine non è anodina : la goccia non perde il suo essere, ma non può più volere altro che il mare. Così della volontà umana quando è pienamente passata dal regno dell'io al regno di Dio. Teresa descrive qui il vertice della conformità alla volontà divina ; non ha insegnato la vita nella Divina Volontà quale Gesù la rivela a Luisa Piccarreta — la sua immagine ne segna il culmine nella tradizione, non il dono nuovo.

Santa Teresa di Lisieux : « voglio ciò che voi volete »

Quattro secoli dopo, santa Teresa di Lisieux ridice la stessa cosa con la semplicità della piccola via : essere piccoli, e dunque lasciarsi totalmente volere da Dio. Nel Manoscritto B, scrive :

« Sento in me altre vocazioni ancora, mi sento la vocazione di guerriero, di sacerdote, di apostolo, di dottore, di martire ; infine, sento il bisogno […] di compiere per voi le azioni più eroiche… […] O Gesù, mio Amore, la mia vocazione, infine l'ho trovata, la mia vocazione è l'amore ! » — Santa Teresa di Gesù Bambino, Manoscritti autobiografici, Manoscritto B^[37]

La sua formula più spoglia, raccolta alcune settimane prima della sua morte, riassume tutta la dottrina in poche parole :

« Non desidero più morire che vivere ; ossia, se avessi da scegliere, amerei meglio morire ; ma, poiché è il buon Dio a scegliere per me, amo meglio ciò che egli vuole. È ciò che egli fa che amo. » — Santa Teresa di Gesù Bambino, Ultimi colloqui (Quaderno giallo), 27 maggio 1897^[38]

Caussade e Lehodey : il santo abbandono

Nel XVIII secolo, il gesuita Jean-Pierre de Caussade ha sintetizzato la dottrina dell'abbandono in un trattato postumo ormai classico, L'abbandono alla divina Provvidenza. La sua tesi : ogni momento presente porta in sé stesso la volontà di Dio sotto forma di un sacramento nascosto, che basta accogliere, senza calcolo né anticipazione^[39].

All'inizio del XX secolo, il trappista Dom Vital Lehodey ha ripreso e precisato questa dottrina in un manuale divenuto standard, Il Santo Abbandono (1919). Vi insiste sulla distinzione tra rassegnazione passiva (subire Dio come un destino) e abbandono attivo (volere positivamente ciò che Dio vuole, a misura che si rivela)^[40]. Il vero abbandono non è una dimissione della volontà ; è l'atto più elevato della volontà che sceglie liberamente la volontà divina.

Tutta questa tradizione — da Agostino a Lehodey passando per Bernardo, Alfonso, Teresa d'Avila, Francesco di Sales, Giovanni della Croce, Teresa di Lisieux, Caussade — converge verso un solo punto : la conformità della nostra volontà a quella di Dio è il cuore della santità.

La santità è una successione di atti

Il Concilio di Trento ha ricordato contro Lutero che la giustificazione non è un fatto isolato, ma uno stato dinamico in cui l'anima cresce mediante la grazia e gli atti virtuosi^[41]. San Tommaso lo aveva già detto : la virtù è un habitus, ossia una disposizione stabile acquisita mediante la ripetizione di atti buoni^[42]. Nessuno diventa coraggioso con un solo atto di coraggio : ci vuole il seguito degli atti perché la disposizione si imprima nell'anima.

È esattamente ciò che Gesù insegna a Luisa Piccarreta :

« La santità non si realizza con un solo atto, ma con la successione di molti atti. Un solo atto non forma né la santità né la perversità. Senza la successione degli atti, mancano i veri colori della santità o della perversità e non si può giudicare né l'una né l'altra. Ciò che fa risplendere la santità e ne costituisce il sigillo è la successione di buoni atti. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 17, 25 luglio 1924^[43]

Il paragone che egli dà è limpido : « Nessuno può dire di essere ricco perché possiede un soldo, ma solo se possiede molti beni […]. La santità è il risultato di molti buoni atti, di sacrifici, di atti eroici. »^[44]

« La Volontà suprema è un atto continuo »

Eppure, Gesù spinge oltre. La santità ordinaria — quella dei santi conformati alla Volontà di Dio — conosce ancora delle intermittenze. Ma quando l'anima è introdotta nella vita stessa della Divina Volontà, l'atto diventa continuo, perché è associato all'atto continuo di Dio stesso :

« La Volontà suprema è un atto continuo. […] La santità nella mia Volontà, invece, non conosce intermittenze. È associata all'atto continuo dell'eterna Volontà. Questa è sempre operante, sempre trionfante, ama sempre e non si ferma mai. La santità nella mia Volontà pone nell'anima l'impronta dell'atto continuo del Creatore, il suo amore continuo e la conservazione continua di tutte le cose che egli ha creato. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 17, 25 luglio 1924^[45]

Il P. Joseph Iannuzzi, nella sua tesi dottorale sostenuta presso la Pontificia Università Gregoriana nel 2012, ha fatto di questo punto la chiave ermeneutica di tutta l'opera di Luisa : la distinzione tra fare la Volontà di Dio (conformità, propria della santità ordinaria) e vivere nella Divina Volontà (un'unione viva e continua, propria di questa santità tutta nuova in cui è Dio stesso a vivere e agire nell'anima)^[46].

Il P. Iannuzzi riassume questa distinzione così : vivere nella Divina Volontà non è soltanto eseguire la Volontà di Dio, è lasciare che la Divina Volontà agisca essa stessa continuamente nell'anima, come un atto unico e permanente^[47].

L'amore che fa morire e rivivere

Questo atto continuo non è una meccanica fredda : è una dinamica d'amore, in cui Gesù stesso muore e rivive senza sosta per dare la sua vita all'anima. La stessa pagina del Libro di Cielo lo esprime in termini folgoranti :

« Figlia mia, il mio Amore per le creature mi fa morire a ogni istante. La natura del vero Amore è di far morire e tornare continuamente alla vita per l'essere amato. Volendo una persona per sé stesso, l'amore fa provare la morte. […] Ma, più forte della morte, questo stesso amore dà la vita nello stesso istante in cui dà la morte. […] Anche tu puoi morire per amore mio, chissà quante volte, forse a ogni istante. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 14, 21 febbraio 1922^[48]

Il passaggio dalla volontà propria alla Volontà di Dio non è dunque un'impresa unica da riuscire una volta per tutte : è una respirazione continua in cui, a ogni istante, l'anima muore a sé stessa per rinascere in Dio, e muore ancora per rinascere ancora.

Senza atti nuovi, la vita divina languisce

Se la vita spirituale è una vera vita, ha bisogno di essere nutrita. Per un corpo, senza nutrimento, viene la morte ; per la vita della Divina Volontà in noi, senza atti posti in questa Volontà, essa si anemizza. Gesù lo spiega a Luisa :

« Figlia mia, devi sapere che disponendoti a fare i tuoi atti nella mia Divina Volontà, Essa resta concepita nel tuo atto. Facendolo le dai campo libero per formare la sua Vita nell'atto che compi. I tuoi nuovi atti servono da nutrimento a quelli già compiuti. […] Sono necessari nuovi atti perché servono a mantenere la sua aria divina, il suo soffio continuo, i suoi battiti ininterrotti e il nutrimento per far crescere la mia stessa Volontà nella creatura. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 29, 7 settembre 1931^[49]

La logica è limpida : la Divina Volontà è una Vita in noi, e ogni vita domanda aria, battiti, nutrimento. Senza atti nuovi, il soffio si ferma.

Un nutrimento sempre disponibile

Ma questo nutrimento, a differenza di quello del corpo, è offerto in profusione, senza limite e senza pericolo :

« Per come è stato stabilito dalla Sapienza eterna, anche l'anima ha bisogno di nutrimento. La Divina Volontà è per essa un nutrimento delizioso. Questo nutrimento la rende forte nella ricerca del bene e traboccante d'amore per il suo Dio. Riempie l'anima di vivacità, spingendola a crescere in tutte le virtù, a intraprendere nuove opere e a fare grandi sacrifici. […] Inoltre, questo nutrimento è disponibile a ogni istante, a ogni respiro, giorno e notte, in ogni cosa, tante volte quante lo si desidera. Contrariamente a quanto avviene per il nutrimento corporale, non si deve temere che prendendone troppo si possa esserne incomodati. Tutto al contrario, più se ne prende, più si è fortificati e più si cresce nella somiglianza con il proprio Creatore. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 18, 17 ottobre 1925^[50]

L'anima che se ne priva volontariamente, aggiunge Gesù, « merita condanna, poiché rifiuta un alimento che le dà vita e che le è offerto gratuitamente »^[51]. Questa eco all'avvertimento di san Giovanni Battista dinanzi ai farisei (Mt 3, 7-10) e alla parabola del banchetto (Lc 14, 16-24) mostra che la dottrina di Luisa si inscrive, senza rottura, nella grande logica evangelica del dono gratuitamente offerto e liberamente rifiutato.

Per far sentire il contrasto tra una volontà unita a Dio e una volontà isolata in sé stessa, Gesù usa nel Libro di Cielo due immagini potenti che la stessa pagina concatena : il mare e il corpo umano. Entrambe dicono la stessa verità su ciò che siamo : una volontà separata da Dio non è una volontà libera, è una volontà che si decompone.

L'immagine del mare immobile

Il movimento del mare, perpetuo, è ciò che mantiene pure le sue acque. Il mormorio della Volontà divina in noi svolge esattamente questo ruolo vitale.

« Figlia mia, la volontà umana è in sé stessa ripugnante. Ma unita alla Volontà divina, è la cosa più bella che Dio abbia creato. […] Unita alla nostra, la volontà umana aveva il movimento continuo del Bene, della Luce, della Santità, della Bellezza. E, con il nostro movimento continuo che mai cessa, era il più grande prodigio della Creazione. Il nostro movimento la purificava da ogni traccia di sozzura. Era come per il movimento del mare che, grazie al suo mormorio e al suo movimento perpetuo, mantiene le sue acque pure e cristalline. Oh ! se le acque del mare fossero immobili, perderebbero la loro purezza e si renderebbero così ripugnanti che nessuno vorrebbe guardarle. […] Così è della volontà umana che, ancor più del mare, se il movimento divino mormora in essa, resta bella e pura mentre tutti i mali rimangono sepolti e senza vita. Al contrario, se la mia Volontà non mormora nella volontà umana e non ne costituisce il primo movimento, tutti i mali riprendono vita e fanno della cosa più bella che Dio abbia creato la creatura più orribile. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 23, 31 gennaio 1928^[52]

L'immagine del corpo senz'anima

La stessa pagina concatena un paragone ancora più esistenziale : quello del corpo umano separato dall'anima.

« La natura umana è un'altra immagine : unita all'anima, è bella. Vede, sente, cammina, opera, parla e non ha cattivo odore. Ma senza unione con l'anima, la natura umana imputridisce, puzza orribilmente e diventa orribile a vedersi. […] Tale era il caso della mia Volontà posta nella volontà umana, simile all'anima da cui doveva ricevere la Vita, il mormorio continuo. Per questo, finché la volontà umana rimane unita alla mia Volontà, è un prodigio di vita e di bellezza. Separata dalla mia Volontà, perde le gambe, le mani, la parola, la vista, il calore e la vita. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 23, 31 gennaio 1928^[53]

Queste immagini non sono semplici metafore poetiche : dicono una verità sull'essere stesso della volontà. La volontà umana è fatta per essere abitata dalla Volontà divina ; separata da essa, non si realizza — si decompone. Ecco perché il passaggio dalla volontà propria alla Volontà di Dio non è mai un impoverimento dell'uomo : è la sua vera bellezza che gli è restituita.

La dottrina è chiara ; l'applicazione domanda tempo. Ecco come, molto concretamente, la tradizione spirituale invita l'anima a entrare in questo passaggio. Nessuna di queste pratiche è esotica ; tutte appartengono al patrimonio comune della Chiesa.

Riconoscere ogni atto prima di compierlo

Il primo lavoro è un lavoro di coscienza. La maggior parte dei nostri atti è compiuta senza nemmeno che ci chiediamo se siano voluti da Dio. La conformità comincia con una semplice domanda, posta mentalmente a intervalli regolari : « Questo atto che sto per fare — Dio lo vuole ? » Questa domanda non suppone un discernimento complicato ; per il 95 % degli atti ordinari (fare il proprio lavoro, parlare a un familiare, pregare, mangiare), la risposta è sì, è conforme alla sua volontà significata^[54]. Per il resto, la domanda obbliga a scegliere — ed è già un atto spirituale.

Pregare il Padre Nostro come un atto di trasferimento

Il Padre Nostro, detto lentamente e consapevolmente, è l'atto più breve e più potente di trasferimento dalla volontà propria alla Volontà di Dio. La domanda « sia fatta la tua volontà » deve essere fatta con un reale atto di adesione interiore, non soltanto come una formula recitata. Santa Teresa d'Avila vi consacrava interi capitoli nel suo Cammino di perfezione^[55].

Accogliere le contrarietà come un dono

Tutto ciò che contraria la volontà propria — un ritardo, una critica, un fallimento, una malattia — è, secondo la dottrina di san Francesco di Sales, un'occasione di volontà di beneplacito offerta da Dio. L'anima che se ne impadronisce a misura che arrivano, senza mormorare, senza ribellarsi, senza nemmeno cercare di comprenderle, compie l'atto più profondo e più liberatore del passaggio. È ciò che gli antichi chiamavano abbracciare la croce del momento presente^[56].

Chiedere allo Spirito Santo, senza sosta

Tutto ciò è impossibile senza la grazia. La preghiera più semplice è anche la più efficace : « Spirito Santo, fa' in me ciò che vuoi. » Il combattimento non si vince con lo sforzo della volontà propria — sarebbe assurdo, sarebbe ancora una vittoria della volontà propria. Si vince lasciando lo Spirito Santo volere in noi, a misura^[57].

Il passaggio dalla volontà propria alla Volontà di Dio non è dunque l'opera di un eroe spirituale volontarista : è l'opera di Dio in noi, alla quale ci è semplicemente chiesto di non fare ostacolo. Il battezzato che dice sì a ogni istante — un sì umile, breve, ricominciato — vede, quasi senza accorgersene, la sua vita propria cancellarsi e la vita divina prendere tutto il posto.

Approfondire in Via Divina — Questo articolo riprende la materia di un corso della formazione gratuita Via Divina. Per seguire la formazione completa e avanzare passo passo nel passaggio dalla volontà propria alla Volontà di Dio : aprire la formazione Via Divina.

• La Divina Volontà — la dottrina centrale che illumina questo passaggio.
• Il Libro di Cielo — l'opera maggiore di Luisa Piccarreta.
• La Volontà di Dio e la sofferenza — perché le prove fanno parte del passaggio.
• Volere ciò che Dio vuole : la più grande felicità.
• I due fondamenti : conoscenza e volontà — corso precedente in Via Divina.
• Le 8 tappe della vita spirituale — corso successivo.
• La nuova e divina santità.
• Risposte alle obiezioni sull'opera di Luisa Piccarreta.