Il Padre Nostro

“Signore, insegnaci a pregare”

Il Padre Nostro non è nato dalla riflessione umana sulla preghiera: è stato dato. San Luca conserva il quadro preciso. Gesù pregò * “in un certo luogo” *; quando ebbe finito, un discepolo si avvicinò: * “Signore, insegnaci a pregare, come Giovanni il Battista insegnò a pregare ai suoi discepoli” *^[5]. La richiesta è rivelatrice. I gruppi religiosi dell'ebraismo del I secolo – farisei, esseni, discepoli di Giovanni – avevano le proprie preghiere, che li identificavano. Chiedendo la “loro” preghiera, i discepoli chiedevano a Gesù di dare loro un'identità.

La risposta di Cristo è straordinariamente sobria. Laddove la pietà del tempo moltiplicava spesso le formule, Gesù aveva giustamente avvertito, qualche versetto prima di Matteo, di non imitare i pagani che * “ripetono” * pensando di essere ascoltati * “a forza di parole” *^[6]. Padre * “sa di cosa hai bisogno prima ancora che tu glielo chieda” *^[7]. Il Padre Nostro è quindi il anti-chiacchiere per eccellenza: una preghiera breve, ordinata, dove ogni parola porta con sé.

• “Voi dunque pregate così: Padre nostro che sei nei cieli...”* — Vangelo secondo San Matteo 6, 9^[8]

Il Catechismo sottolinea che Gesù * “non ci lascia una formula da ripetere meccanicamente”*, ma che attraverso queste parole lo Spirito Santo insegna ai figli di Dio a pregare il loro Padre^[9]. Recitare il Padre Nostro non è attivare una formula: è entrare nella preghiera stessa del Figlio.

Due versioni: Matteo e Luca

I due testi che abbiamo non sono identici, e la Chiesa non ha mai cercato di nascondere questa differenza. Matteo, che scrive per i cristiani provenienti dall'ebraismo, dà una forma ampia e liturgica di sette richieste. Luca, che si rivolge alle comunità di cultura greca, trasmette una forma ristretta di cinque richieste. Per spiegare i passi che Matteo e Luca hanno in comune senza che si trovino in Marco, una parte dell'esegesi contemporanea propone l'ipotesi detta della «doppia tradizione»: in parole semplici, i due evangelisti avrebbero attinto a una fonte comune oggi perduta, detta «fonte Q» (dal tedesco Quelle, «fonte»). Questa ricostruzione resta un'ipotesi: nessun manoscritto di questa fonte è mai stato ritrovato, ed essa presuppone di scartare altre spiegazioni — un contatto diretto tra evangelisti, o la loro comune fedeltà alla predicazione apostolica. Questo dossier è studiato nell'articolo su évangiles synoptiques.

Lungi dall'essere un problema, questa doppia trasmissione è un'opportunità: mostra che la Chiesa non ha ricevuto una formula magica fissa, ma una preghiera viva ****, adattata già a due pubblici fin dall'età apostolica. * “È il testo di San Matteo che la tradizione liturgica della Chiesa ha conservato” *^[10], perché è il più completo; ma la forma breve di Luca ci ricorda che l'essenziale è racchiuso in poche parole.

Una preghiera ebraica radicalmente nuova

Ogni richiesta del Padre Nostro affonda le sue radici nell'Antico Testamento e nella preghiera d'Israele. I commentatori accostano l'apertura — * “sia santificato il tuo nome, venga il tuo regno” * — al Kaddish, la preghiera aramaica della sinagoga che proclama * «che il suo grande Nome sia magnificato e santificato… ed egli stabilisca il suo regno» *^[11]; la richiesta del pane ricorda la manna data nel deserto (Es 16)^[12]; il perdono dei * «debiti» * evoca la remissione dell'anno giubilare (Lv 25)^[13]. Sono accostamenti, non citazioni: il Padre Nostro è profondamente radicato nella preghiera ebraica, e la Chiesa cattolica sostiene che le Scritture di Israele sono * "adempiute" *, non abolite^[14].

Eppure, una parola capovolge tutto: ** “Padre” **. Gesù non insegna a dire * “Padre” * come lontana metafora della trascendenza divina; coinvolge i suoi discepoli nel proprio rapporto con il Padre. Nella sua preghiera usa l'aramaico Abba — la parola con cui il bambino si rivolge al padre con intima fiducia, che si rende spesso, in mancanza di meglio, con * "papà" * — nel giardino di Gethsémani, dove san Marco conserva la parola aramaica stessa: * «Abba… Padre» *^[15]. San Paolo testimonia che lo Spirito del Figlio mette questo stesso grido sulle labbra dei battezzati:

• “Avete ricevuto uno Spirito che vi rende figli; ed è in lui che gridiamo “Abbà! «, cioè: Padre! »* — San Paolo, Lettera ai Romani 8, 15^[16]

Osare chiamare Dio * “nostro Padre” , non è quindi una cortesia: è, dice il Catechismo, * “un dono gratuito” di adozione che * “ci rivela a noi stessi” * come figli di Dio^[17]. Questa è la novità assoluta: nessuna religione aveva osato insegnare all'uomo a parlare a Dio con questa familiarità infantile.

“Preghiera della domenica”: la preghiera che viene dal Signore

L'espressione tradizionale ** preghiera domenicale ** significa letteralmente * "Preghiera del Signore" * (in latino oratio dominica): la chiamiamo * "perché ci viene dal Signore Gesù, maestro e modello della nostra preghiera" *^[18]. È l'unica preghiera il cui autore è Cristo stesso. Da qui la sua autorevolezza unica: non è una preghiera sur Gesù, ma la preghiera de Gesù, affidato alla sua Chiesa.

Il Catechismo la presenta come * “la preghiera della Chiesa per eccellenza” *^[19]. Viene trasmesso ai catecumeni durante la preparazione al battesimo, in un rito antico chiamato traditio orationis dominicae — la “consegna” della preghiera domenicale^[20]. Il Padre Nostro fa così parte, con il Simbolo della fede, del deposito che affidiamo solennemente ai futuri cristiani: credere e pregare vanno insieme.

Le sette richieste in sintesi

La struttura del Padre Nostro di Matteo è chiara, e i Padri della Chiesa l'hanno evidenziata molto presto. Dopo l'invocazione * “Padre nostro che sei nei cieli” *, arrivano due serie di richieste. La prima – tre richieste – è tutta rivolta a Dio: “tuo” Nome, “tuo” Regno, “tuo” Volontà. La seconda – quattro richieste – presenta a Dio i bisogni degli uomini: il“nostro” pane, il“nostro” offese, tentazione, male^[21].

Il Catechismo riassume: le prime tre richieste * “hanno per oggetto la Gloria del Padre” *, le ultime quattro * “gli presentano i nostri desideri” *^[22]. Questo ordine non è indifferente: Gesù impara a cercare * “prima il Regno di Dio e la sua giustizia” *^[23] prima di presentare i propri bisogni. La preghiera cristiana inizia con l'adorazione, non con la petizione.

Tertulliano, Cipriano, Origene: i primi commenti

Nessuna preghiera è stata così commentata. All'inizio del III secolo, Tertullien dedica al Padre Nostro il primo trattato cristiano sulla preghiera, il De oratione. Fu lui a forgiare la formula poi adottata da tutta la tradizione: la preghiera domenicale è il breviarium totius Evangelii, * “il riassunto di tutto il Vangelo” *^[24]. In poche richieste, dice, è concentrato tutto l'insegnamento del Signore.

• «La preghiera della domenica è davvero la sintesi di tutto il Vangelo. »* — Tertullien, De oratione, cap. 1, intorno a 200^[25]

Una generazione dopo, san Cipriano di Cartagine estende questa meditazione nella sua De dominica oratione (intorno al 250), dove insiste sulla dimensione comunitaria: diciamo “nostro” Padre, mai “mio” Padre, perché la preghiera cristiana è quella di un persone intere^[26]. In Oriente, Origen ha composto anche un ampio trattato On sulla preghiera che fa luce in particolare sulla richiesta sulla tentazione^[27]. Queste tre opere costituiscono una tradizione ininterrotta: quasi tutti i grandi dottori – Cirillo di Gerusalemme, Gregorio di Nissa, Agostino, Massimo il Confessore, Tommaso d'Aquino – hanno lasciato il loro commento al Padre Nostro.

San Tommaso d'Aquino: la più perfetta delle preghiere

Nel XIII secolo, San Tommaso d'Aquino propose una tesi forte: tra tutte le preghiere, la preghiera domenicale è * “la più perfetta”*. La sua ragione è luminosa. Pregare è esprimere i nostri desideri davanti a Dio; ma è giusto desiderare ciò che è giusto chiedere. Poiché il Padre Nostro contiene esattamente tutto ciò che è bene desiderare, e nel giusto ordine, regola non solo le nostre richieste ma i nostri desideri stessi^[28]. Tommaso si affida qui a una parola di sant'Agostino alla vedova Proba:

• «Qualunque altra cosa diciamo, non diciamo altro che ciò che è contenuto in questa preghiera del Signore, se preghiamo come si deve e convenientemente.» * — Sant'Agostino, Lettera 130 a Proba, 412^[29] circa

In altre parole, ogni autentica preghiera cristiana è una variazione del Padre Nostro. Possiamo chiedere mille cose a seconda dei nostri bisogni, * “ma a condizione di cominciare dal Padre Nostro, che rimane il fondamento di tutti gli altri desideri” *^[30].

Una preghiera che struttura l'intera vita cristiana

Questa centralità non è solo teorica. Il Padre Nostro è diventato la ossature della catechesi cattolica. Il Catechismo Romano del 1566, poi lo Catéchisme de l'Église catholique del 1992, sono costruiti su quattro pilastri: ciò che la Chiesa crede (il Credo), celebra (i sacramenti), vive (i comandamenti) e prega — ed è proprio il Padre Nostro, commentato richiesta per richiesta, che chiude la serie^[31]. La quarta parte del Catechismo, spesso considerata la più bella, non è altro che un lungo commento a questa preghiera.

Il Discorso della Montagna e la Preghiera della Domenica si rispondono come dottrina e preghiera: * «Il Discorso della Montagna è dottrina di vita, la Preghiera della Domenica è preghiera, ma in entrambi lo Spirito del Signore dà nuova forma ai nostri desideri» *^[32]. Chi vuole sapere ciò che il cristianesimo ci chiede di credere e di vivere non ha che da meditare su queste sette richieste.

“Padre nostro che sei nei cieli”

Tutto inizia con una relazione. Possiamo invocare Dio come “Padre” solo “perché egli ci è stato rivelato dal Figlio suo” e lo Spirito ce lo fa conoscere^[33]. La parola “nostro” non esprime un possesso, ma una reciproca affiliazione e una comunione: dicendo “nostro”, il cristiano esce dall'individualismo, perché non può pregare il Padre senza portare davanti a sé tutti i suoi fratelli^[34]. È anche la preghiera che, * “malgrado le divisioni dei cristiani, resta il bene comune”* di tutti i battezzati^[35].

Quanto all’espressione * “che sei nei cieli” *, non designa un luogo ma * “un modo di essere” *: non un Dio lontano nello spazio, ma un Dio * “più intimo a noi stessi di noi stessi” *, la cui maestosità supera ogni rappresentazione^[36]. I “cieli” * * sono il mistero di Dio e il cuore dei giusti dove Egli dimora.

“Sia santificato il tuo nome”

La prima domanda sorprende: come potrebbe l’uomo “santificare” il Nome di Dio, che è la santità stessa? Il verbo, qui, non ha primariamente un senso causativo (come se stessimo santificando Dio) ma un senso di riconoscimento: chiediamo che il Nome di Dio sia riconosciuto santo, trattato come santo, glorificato^[37]. E questa santificazione dipende, * “inseparabilmente, dalla nostra vita e dalla nostra preghiera”*: a seconda che i cristiani vivano santi o no, il Nome di Dio è benedetto o bestemmiato tra le nazioni^[38].

Si tratta quindi di una richiesta impegnativa. Pregando * “santificato sia il tuo nome” *, il credente si impegna a non disonorare il Dio che confessa con la propria vita. La santità richiesta per il Nome diventa santità richiesta per sé stessi.

“Venga il tuo regno”

La seconda richiesta è un grido di speranza. Il Regno in questione non è primariamente un'organizzazione terrena, ma il regno di Dio inaugurato da Cristo e atteso nella sua pienezza. La Chiesa lo vede * “principalmente la venuta finale del Regno di Dio”* attraverso il ritorno di Cristo^[39]. Questa richiesta è, dice il Catechismo, il grido dello Spirito e della Sposa – il * “Marana tha” * dei primi cristiani: * “Vieni, Signore Gesù!”*^[40].

Ma il Regno * “viene” * anche oggi, ogni volta che un cuore si lascia conquistare da Dio. Pregare * “venga il tuo regno” * significa chiedere sia la trasformazione finale del mondo sia la crescita silenziosa della grazia nel presente.

“Sia fatta la tua volontà come in cielo così in terra”

La terza richiesta è l'apice della prima serie e probabilmente la più coinvolgente. * «È volontà del Padre nostro che tutti gli uomini siano salvati» *^[41]: chiedere che sia fatta la sua volontà non è rassegnarsi a un destino, è unirsi al ** disegno di salvezza ** che Dio persegue per l'umanità. Il modello è Cristo stesso che, nel Getsemani, rimette la sua volontà umana nelle mani del Padre:

• "Padre mio, se è possibile, passi da me questo calice! Però non come voglio io, ma come vuoi tu. »* — Vangelo secondo San Matteo 26, 39^[42]

Il Catechismo commenta: è * «in Cristo, e mediante la sua volontà umana, che la volontà del Padre si è compiuta perfettamente» *^[43]. Pregare * “sia fatta la tua volontà” * è chiedere che la nostra volontà si unisca alla sua * “per realizzare il suo piano di salvezza nella vita del mondo” *^[44].

Questa richiesta è il germe di un'intera tradizione spirituale. Il Catechismo vi legge l'unione della nostra volontà a quella del Figlio * «per compiere il suo disegno di salvezza nella vita del mondo» *^[45]: è * fare * la volontà di Dio — due volontà, la nostra sottomessa alla sua, per obbedienza. La spiritualità di Divine Volonté, ricevuta dalla serva di Dio Luisa Piccarreta nel * Libro del Cielo *, vi vede un passo in più: non più solo * fare * la volontà di Dio, ma * vivere nella * Divina Volontà — una sola volontà, la sua che agisce in noi come regna in Cielo^[46]. Il Padre Nostro porta così, nella sua terza richiesta, il programma più alto della santità cristiana.

“Dacci oggi il nostro pane quotidiano”

Con la quarta richiesta la preghiera si rivolge agli uomini. * “Dacci” *: è, dice il Catechismo, * “la bella fiducia dei figli che aspettano tutto dal Padre” *^[47]. La richiesta è concreta – mira anzitutto * “il cibo terreno necessario alla sussistenza di tutti” *^[48] – e comporta una responsabilità: * “la presenza di chi ha fame per mancanza di pane rivela un'altra profondità di questa richiesta” *^[49]. Non possiamo pregare sinceramente per il “nostro” pane * ignorando la fame del fratello.

Ma una parola greca ha incuriosito tutti i commentatori: epiousios, tradotta in francese da * “di questo giorno” . Questo termine ** non esiste altrove* in tutta la letteratura greca conosciuta prima del Padre Nostro: probabilmente è stato coniato per tradurre un'espressione di Gesù^[50]. Quindi una ricchezza di significato che la tradizione non ha mai voluto ridurre.

San Girolamo aveva percepito così bene questa densità che tradusse diversamente la stessa parola secondo il Vangelo: * “quotidiano” * (quotidianum) in Luca, ma * “supersostanziale” * (supersubstantialem) in Matteo ^[51]. I Padri vi vedevano un'allusione diretta allo Eucaristia, * “rimedio dell'immortalità”* secondo le parole di Sant'Ignazio di Antiochia^[52]. Il Catechismo riassume questa lettura, appoggiandosi a sant'Agostino:

• «L'Eucaristia è il nostro pane quotidiano. La virtù propria di questo cibo divino è una forza di unione: ci unisce al Corpo del Salvatore e ci rende sue membra affinché diventiamo ciò che riceviamo.» * — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2837, secondo sant'Agostino, Sermone 57^[53]

“Rimetti a noi i nostri debiti, come noi li rimettiamo…”

La quinta richiesta è, secondo il Catechismo, * “stupefacente” *. Pone una condizione formidabile: il flusso della misericordia divina * “non potrà penetrare nei nostri cuori finché non avremo perdonato coloro che ci hanno offeso” *^[54]. La parolina * “come” * lega inscindibilmente il perdono ricevuto e il perdono donato. Questa è l'unica richiesta del Padre Nostro alla quale Gesù ritorna subito dopo averla insegnata, nel Discorso della Montagna: * “Se perdonerete agli uomini le loro colpe, anche il Padre vostro celeste perdonerà a voi” *^[55].

Questo requisito supera le forze umane: * “impossibile per l’uomo” *, ma * “tutto è possibile a Dio” *^[56]. Il perdono non è un oblio forzato; è opera dello Spirito che * “muta la ferita in compassione e purifica la memoria trasformando l'offesa in intercessione” ^[57]. Già san Cipriano ricordava che Dio * “non accetta il sacrificio di coloro che causano disunità” e allontana dall'altare chi non si riconcilia con il fratello^[58].

“Non entriamo in tentazione”

La sesta richiesta tocca la radice del peccato, perché le nostre colpe nascono dal assenso alla tentazione. Qui dobbiamo distinguere attentamente, con il Catechismo, due realtà che i francesi confondono: la test, che fa crescere l'uomo interiore, e la tentation, che porta al peccato e alla morte^[59]. * “Dio non mette alla prova il male e non mette alla prova nessuno” *^[60]: non spinge mai le persone al peccato. La richiesta implora quindi * “lo Spirito di discernimento e di forza” *^[61], la grazia di non intraprendere il cammino che porta alla caduta.

• «Dio non vuole imporre il bene, vuole esseri liberi. […] La tentazione serve a qualcosa. Tutti, tranne Dio, ignorano ciò che la nostra anima ha ricevuto da Dio, anche noi. Ma la tentazione lo manifesta, per insegnarci a conoscere noi stessi, e con ciò farci scoprire la nostra miseria, e obbligarci a rendere grazie per i beni che la tentazione ci ha manifestato.» * — Origen, On preghiera, cap. 29, citato dal Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2847^[62]

Questa richiesta acquista tutto il suo rilievo alla luce di tentations de Jésus au désert e della sua agonia: è * «con la sua preghiera che Gesù vince il Tentatore» ^[63]. Nell'Orto degli Ulivi mette in guardia i suoi discepoli: * “Vegliate e pregate, per non entrare in tentazione”^[64]. Il Padre Nostro ci unisce proprio a questo combattimento di Cristo.

“Ma liberaci dal male”

La settima ed ultima richiesta corona la preghiera. Nel testo greco, * "malvagio" * non è un'astrazione: designa ** una persona **, ho ponêros, il Cattivo, * "Satana, l'angelo che si oppone a Dio" ^[65]. La richiesta fa eco alla preghiera stessa di Gesù per i suoi discepoli: * “Non vi prego di toglierli dal mondo, ma di preservarli dal Maligno”^[66]. La vittoria è già acquisita - * "il principe di questo mondo è buttato fuori" *^[67] - ma deve ancora svolgersi fino alla fine dei tempi.

Nel chiedere di essere liberati dal Maligno, * “preghiamo anche per essere liberati da tutti i mali, presenti, passati e futuri, di cui egli è autore o mandante” *^[68]. Ecco perché, durante la Messa, il sacerdote estende questa richiesta con una preghiera chiamata embolismo: “Liberaci da ogni male, Signore, e dona pace ai nostri tempi…”^[69], aspettando “la beata speranza e la venuta del nostro Salvatore Gesù Cristo”.

Cosa è cambiato e perché

Da mezzo secolo i cattolici francofoni pregano: * “Non ci indurre in tentazione” *. Questa formula, in uso dal 1966, poneva una vera e propria difficoltà teologica: presa alla lettera, poteva suggerire che Dio stesso avrebbe sottoposto l'uomo alla tentazione, ** cosa che la Scrittura nega espressamente - * “Dio non tenta nessuno” (Giacomo 1, 13). Il verbo greco εἰσενέγκῃς (eisenegkês, «far entrare, condurre dentro») significa piuttosto * “non farci entrare, non lasciarci entrare”: si tratta di chiedere a Dio di non abbandonarci alla prova nella quale soccomberemmo^[70].

La nuova formula è stata stabilita nel quadro della traduzione liturgica completa della Bibbia, ricevuta da Roma e pubblicata nel 2013, poi introdotta nel Messale. Dice la stessa verità che già esprimeva il Catechismo: chiediamo a Dio * “di non lasciarci prendere la strada che porta al peccato” *^[71].

Il calendario dell'applicazione

Il cambiamento entrò in vigore in modo scaglionato nella Francofonia cattolica. In Francia i vescovi l'hanno fissata alla prima domenica di Avvento, il 3 dicembre 2017^[72]. In Belgio e in Benin, la nuova traduzione era già stata introdotta a Pentecoste 2017^[73]. In Svizzera, dove l'introduzione era dapprima prevista per l'Avvento 2017 come in Francia, è stata rinviata alla Pasqua 2018, per permettere un'adozione comune con le Chiese riformate della Svizzera romanda e la Rete evangelica^[74]. I protestanti francofoni hanno anch'essi preparato questo passaggio: fin dal 2015, la Comunione protestante luterano-riformata ha fatto studiare la questione, seguita dai sinodi del 2017^[75]. Il Padre Nostro resta così, secondo la parola del Catechismo, il bene comune dei battezzati^[76].

Finale liturgico antichissimo

Molti cristiani concludono il Padre Nostro con una dossologia — una formula di lode: * «Poiché tuo è il regno, la potenza e la gloria nei secoli dei secoli.»* Questo finale non è un'invenzione tarda: lo troviamo già, in forma simile, nel Didachè (intorno al 100), il più antico manuale della vita cristiana, che prescrive la recita del Padre Nostro * «tre volte al giorno» * e lo conclude così: * «Poiché tua è la potenza e la gloria nei secoli »*^[77]. Le Costituzioni Apostoliche * * aggiungeranno * “il regno” *, dando la forma ricevuta oggi ^[78].

• «Non pregate come gli ipocriti... ma come ha prescritto il Signore nel suo Vangelo, pregate così: Padre nostro che sei nei cieli... Tre volte al giorno pregate così. »* — Didachè, cap. 8, circa 100^[79]

Il Catechismo spiega il senso di questa lode: essa * «riprende, per inclusione, le prime tre richieste» * — il Nome, il Regno, la Volontà — ma questa volta * «sotto forma di adorazione e di ringraziamento» *. Il principe di questo mondo si era erroneamente attribuito * “realità, potenza e gloria” *; Cristo li restituisce al Padre^[80].

Perché non fa parte del testo evangelico

La dossologia non compare nei manoscritti più antichi del Vangelo di Matteo: è di origine liturgica, aggiunta molto presto dalla preghiera della Chiesa, non dagli evangelisti. Ecco perché, nel rito cattolico, è leggermente separato dal corpo della preghiera: nella messa l'assemblea lo recita solo dopo che il sacerdote l'ha emboliata. Il Padre Nostro * “propriamente parlando” * termina con * “liberaci dal Male” *; la dossologia è la risposta della Chiesa che, avendo chiesto tutto, tutto restituisce a Dio. L’ultima parola resta Amen — * “il nostro fiat con le sette richieste” *^[81], come già spiegava San Cirillo di Gerusalemme al neo battezzato ^[82].

Nel cuore della messa

Il Padre Nostro occupa un posto strategico nella liturgia eucaristica. Si recita dopo la preghiera eucaristica e prima della comunione, come preparazione immediata a ricevere il Corpo di Cristo. Il suo posto lì è doppiamente giustificato, nota il Catechismo: la richiesta del pane * “di questo giorno” * assume il suo significato eucaristico più pieno, e la richiesta di perdono dispone i fedeli ad accostarsi alle * “cose sante” * con cuore riconciliato^[83]. Pregato all'unanimità da tutta l'assemblea, manifesta che la Chiesa è un unico corpo che si rivolge ad un unico Padre.

Pregare tre volte al giorno: un'abitudine apostolica

Il Didachè prevedeva la recitazione del Padre Nostro tre volte al giorno^[84], ritmo ereditato dalla preghiera ebraica e ripreso dalle prime comunità. Questa abitudine non è mai scomparsa: troviamo il Padre Nostro nella liturgia delle Ore (lodi e vespri), nel rosario, nelle preghiere del mattino e della sera, nell'agonia dei moribondi. È la preghiera che ogni cristiano conosce a memoria, quella che trasmettiamo ai figli e che sussurriamo quando non sappiamo più pregare altrimenti.

La Chiesa del Pater Noster a Gerusalemme

Sul Monte degli Ulivi, nel luogo dove la tradizione colloca l'insegnamento di questa preghiera da parte di Gesù, sorge la chiesa del Pater Noster. Famosi i suoi chiostri: il Padre Nostro è inciso su pannelli di ceramica in un numero grandissimo di lingue: dal francese al cinese, dall'aramaico al braille. Questo luogo dice visivamente cosa è diventata la preghiera: il bene comune di tutta l’umanità redenta, un’unica preghiera elevata verso un unico Padre in tutte le lingue della terra.

Non “rimaneggiare”: una preghiera per vivere

Il pericolo della preghiera più conosciuta è di diventare meccanica. Gesù ha avvertito: non * “rimaneggiare” *^[85]. I maestri spirituali ci ricordano costantemente che è meglio dire un Padre Nostro con attenzione che cento distrattamente. Santa Teresa d'Avila descrive questi contemplativi così vicini al loro Re che * «un'ora passa a dire una sola volta il Pater» *^[86]. Il Padre Nostro non è una formula da inviare, ma una dimora da vivere: ogni richiesta può nutrire tutta una vita di preghiera.

Il Padre Nostro è inseparabile dalle altre pagine della vita di Gesù e del suo insegnamento. Per situarlo e approfondirlo:

• Le Sermon sur la montagne — il grande discorso in cui Matteo colloca la Preghiera del Signore.
• Les Béatitudes — l'apertura del Sermone, una dottrina di vita che risponde alla preghiera.
• Les évangiles synoptiques — per comprendere il dossier sinottico di Matteo e Luca.
• L'agonie de Jésus à Gethsémani — dove Cristo vive la sua * “sia fatta la tua volontà” * fino alla fine.
• Les tentations de Jésus au désert — il retroscena della richiesta * “non indurci in tentazione” *.
• La Divine Volonté e Luisa Piccarreta — l'approfondimento spirituale di * “sulla terra come in cielo” *.
• Le Catéchisme de l'Église catholique — la cui quarta parte (n° 2759-2865) commenta il Padre Nostro richiesta per richiesta.