I vangeli sinottici

L’etimologia: vedere con uno stesso sguardo

Il termine «sinottico» è formato sul greco synopsis (σύνοψις), composto da syn (σύν, «con, insieme») e da opsis (ὄψις, «vista, sguardo»). Una sinossi è letteralmente ciò che può essere visto con un solo colpo d’occhio. Applicato ai vangeli, l’aggettivo indica i tre racconti che si possono mettere fianco a fianco, in tre colonne, per confrontare, piccolo brano per piccolo brano — ciò che gli esegeti chiamano una «pericopa» —, il loro contenuto, l’ordine e le formulazioni.

Questa disposizione non è un vezzo da erudito: salta agli occhi appena la si prova. Dove Giovanni segue Gesù a Gerusalemme per diverse Pasque e fa lunghi discorsi sul pane di vita o sul buon Pastore, i sinottici organizzano quasi tutto attorno a un ministero galileo seguito da una unica salita a Gerusalemme che si conclude con la Passione. Lo stesso scheletro si ritrova da un vangelo all’altro: battesimo, tentazioni, guarigioni ed esorcismi, parabole del Regno, confessione di Pietro, Trasfigurazione, ingresso a Gerusalemme, ultimo pasto, croce e sepolcro vuoto.

Griesbach e la nascita delle sinossi (1776)

Lo strumento che ha dato il nome alla categoria è un’invenzione della fine del XVIII secolo. Nel 1776, l’esegeta tedesco Johann Jakob Griesbach pubblica a Halle una Synopsis Evangeliorum Matthaei, Marci et Lucae: stampa i tre testi in colonne parallele per facilitarne il confronto sistematico^[3]. Da quest’opera deriva l’uso di parlare di «vangeli sinottici».

Insomma, dove Giovanni vola alto, gli altri tre camminano fianco a fianco sulla stessa strada.

Griesbach non ha solo creato uno strumento: ordinando le colonne ha reso visibile l’enigma. Allineati i testi, gli accordi e i disaccordi diventano misurabili — e il «problema sinottico» diventa, per due secoli, uno dei grandi cantieri dell’esegesi.

Perché Giovanni non è un vangelo sinottico

Mettere Giovanni a parte non significa sminuirlo: è riconoscere la sua singolarità. Quattro differenze principali lo allontanano dal trio sinottico.

Innanzitutto la cronologia: Giovanni menziona almeno tre Pasque, suggerendo un ministero pubblico di due o tre anni, mentre i sinottici potrebbero essere letti in un solo anno liturgico. Poi la geografia: Giovanni fa ripetuti viaggi a Gerusalemme e in Giudea, mentre i sinottici concentrano l’azione in Galilea. Poi lo stile dell’insegnamento: Giovanni riporta lunghi discorsi meditativi e i solenni «Io sono» (il pane, la luce, la vite), dove i sinottici privilegiano parabole brevi e sentenze. Infine la scelta degli episodi: Giovanni ignora l’istituzione dell’Eucaristia nell’Ultima Cena ma racconta il lavaggio dei piedi; omette gli esorcismi ma presenta sette «segni» spettacolari come le nozze di Cana o la risurrezione di Lazzaro.

La tradizione ha presto percepito questa complementarità. Secondo Clemente di Alessandria, riportato da Eusebio, Giovanni avrebbe scritto per ultimo, «vedendo che i fatti esterni erano stati messi in luce nel Vangelo», per comporre «un vangelo spirituale»^[4]. Lontani dall’opposizione, i quattro si completano: tre sguardi convergenti sull’umanità del Salvatore, e uno sguardo contemplativo sulla sua divinità.

I sinottici non sono intercambiabili. Ognuno ha un autore tradizionale, un pubblico, un colore teologico e un modo proprio di presentare Gesù. Leggerli come un unico blocco significherebbe cancellare ciò che lo Spirito ha voluto donare attraverso quattro penne.

Il Vangelo secondo san Matteo

La tradizione unanime della Chiesa attribuisce questo primo vangelo a san Matteo, il pubblicano divenuto apostolo — con le testimonianze di Papia e di sant’Ireneo a garanzia (cfr. il § tradizione) — ed è rivolto a un pubblico giudeo-cristiano. Tutto mostra che Gesù compie le Scritture d’Israele: la genealogia risale ad Abramo, le citazioni dell’Antico Testamento scandiscono il racconto (« affinché si adempisse ciò che aveva detto il profeta »), e Gesù appare come il nuovo Mosè che sale sul monte per dare la Legge nuova. Matteo organizza l’insegnamento in cinque grandi discorsi, tra cui il Discorso della montagna e le sue Beatitudini.

È il vangelo più « ecclesiale »: solo Matteo usa la parola Chiesa (ekklèsia) e riporta la promessa fatta a Pietro: « Tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia Chiesa » (Mt 16, 18). Si apre con l’Emmanuele, « Dio con noi », e si chiude con l’invio in missione e la promessa: « Io sono con voi tutti i giorni, fino alla fine del mondo » (Mt 28, 20).

Il Vangelo secondo san Marco

Il più breve e probabilmente il più antico secondo l’esegesi contemporanea, il vangelo di Marco è anche il più vivace. Il racconto è rapido, punteggiato dall’avverbio « subito », che ricorre decine di volte. Non c’è racconto dell’infanzia: Marco inizia con il battesimo e lancia immediatamente Gesù nell’azione, moltiplicando guarigioni ed esorcismi.

La sua teologia è centrata sulla croce e su ciò che gli esegeti chiamano il « segreto messianico »: Gesù impone spesso il silenzio sulla sua vera identità, che esplode pienamente solo ai piedi della croce, nella bocca di un centurione pagano: « Davvero quest’uomo era Figlio di Dio » (Mc 15, 39). La tradizione fa di Marco l’interprete di Pietro a Roma, scrivendo per cristiani provenienti dal paganesimo, a cui spiega le usanze ebraiche.

Il Vangelo secondo san Luca

Medico e compagno di san Paolo, Luca scrive il vangelo più lungo e l’unico a ricevere un seguito, gli Atti degli Apostoli. Si rivolge a un pubblico di cultura greca, cura il suo stile e apre la sua opera con un prologo da storico:

« Molti hanno intrapreso di comporre un racconto degli avvenimenti compiutisi in mezzo a noi… Per questo anch’io, dopo aver raccolto con precisione informazioni su tutto ciò che è avvenuto fin dall’inizio, ho deciso di scrivere per te, eccellente Teofilo, un’esposizione ordinata, affinché tu possa renderti conto della solidità degli insegnamenti che hai udito. » — Vangelo secondo san Luca 1, 1-4^[5]

Luca è il vangelo della misericordia e dei poveri: a lui si devono da soli le parabole del figliol prodigo, del buon Samaritano e della pecora smarrita, oltre a una particolare attenzione alle donne, ai malati e agli esclusi. È anche il vangelo della preghiera e della gioia, e quello che ci ha trasmesso il racconto della Natività, il Magnificat di Maria e i cantici di Zaccaria e di Simeone.

I quattro viventi: uomo, leone, toro, aquila

Molto presto, la tradizione cristiana ha associato ciascun evangelista a una delle quattro creature viventi che vedono il profeta Ezechiele (Ez 1, 10) e l’autore dell’Apocalisse (Ap 4, 7): un volto d’uomo, un leone, un toro e un’aquila. Sant’Ireneo di Lione, già alla fine del II secolo, propose una prima ripartizione^[6]. Ma è l’attribuzione di san Girolamo che si è imposta nell’arte cristiana d’Occidente^[7].

Questa simbologia, incisa sui timpani delle cattedrali e dipinta negli evangeliari, non è una fantasia decorativa: dice che i quattro racconti, diversi nel loro punto di partenza, convergono verso l’unico Cristo, « re, sacerdote, uomo e Dio ».

Somiglianze sorprendenti, differenze reali

Il « problema sinottico» è la questione delle relazioni letterarie tra Matteo, Marco e Luca. Nasce da una doppia constatazione. Da un lato, le somiglianze sono così forti che non si possono spiegare con il solo caso di testimoni indipendenti: ordine degli episodi identico su lunghe sequenze, stesse parole, stessi incisi, a volte fino a parentesi redazionali comuni. Dall’altro, le differenze sono reali: episodi propri di un solo vangelo, variazioni nelle parole di Gesù, divergenze di ordine o di dettaglio.

I numeri, maneggiati con prudenza, danno un’idea dell’intreccio. Il vangelo di Marco conta circa 661 versetti. La grandissima maggioranza del suo contenuto — dell’ordine del 90% — si ritrova in Matteo, e più della metà in Luca^[8]. Al contrario, circa 230 versetti sono comuni a Matteo e Luca senza figurare in Marco: si tratta soprattutto di parole di Gesù (Beatitudini, Padre nostro, tentazioni nel deserto), che gli esegeti raggruppano sotto la sigla «Q».

Comprendere la questione con un’immagine semplice

Per afferrare il problema senza gergo, immaginiamo tre amici che raccontano per iscritto lo stesso viaggio vissuto insieme. Se usano spontaneamente le stesse parole rare, citano le stesse frasi nello stesso ordine e riproducono persino gli stessi incisi, si intuisce che non si sono limitati a ricordare ciascuno per conto proprio: uno probabilmente ha letto il testo dell’altro, o tutti hanno attinto a note comuni. È esattamente ciò che si osserva tra i sinottici.

L’immagine ha i suoi limiti: non si tratta di una copia servile, ma di una trasmissione viva in cui ogni evangelista rielabora, abbrevia, sposta e illumina secondo il suo pubblico. Il problema sinottico consiste proprio nel ricostruire questa rete di dipendenze — chi ha scritto per primo, chi ha usato chi, e se bisogna supporre una o più fonti oggi perdute.

Nessuna soluzione è imposta dalla Chiesa, e nessuna si è definitivamente imposta tra gli studiosi. Quattro grandi famiglie di ipotesi si contendono il campo.

L’ipotesi agostiniana: la priorità di Matteo

La più antica è quella di san Agostino. Nel suo trattato De consensu evangelistarum (L’accordo degli evangelisti), tiene l’ordine tradizionale — Matteo, Marco, Luca, Giovanni — come ordine di composizione, e descrive Marco come un abbreviatore di Matteo:

«Marco lo segue da vicino e appare come suo servitore e abbreviatore.» — San Agostino, L’accordo degli evangelisti, libro I^[9]

Questa ipotesi ha dalla sua la tradizione più antica, che pone sempre Matteo al primo posto, e il peso della testimonianza patristica. Ha a lungo prevalso e conserva sostenitori.

L’ipotesi di Griesbach: i due vangeli

Nel XVIII secolo, Griesbach propone una variante: prima Matteo, poi Luca che lo usa, infine Marco che riassume e combina i due. Ripresa e difesa nel XX secolo dall’americano William R. Farmer^[10], questa ipotesi detta «dei due vangeli» conserva la priorità di Matteo e fa a meno di ogni fonte perduta: non serve «Q», poiché tutto il materiale comune si spiega con dipendenza diretta tra i tre testi noti.

L’ipotesi delle due fonti: Marco e «Q»

È oggi la soluzione maggioritaria nell’esegesi accademica. Si basa su due pilastri: la priorità di Marco (Marco, il più breve, sarebbe stato scritto per primo e usato dagli altri due) e l’esistenza di una fonte di detti «Q» (dal tedesco Quelle, «fonte») per spiegare i 230 versetti comuni a Matteo e Luca ma assenti in Marco.

Abbozzata da Christian Hermann Weisse nel 1838, sistematizzata da Heinrich Julius Holtzmann nel 1863, riceve la sua forma classica con Burnett Hillman Streeter nel 1924, in The Four Gospels: A Study of Origins^[11]. I suoi argomenti sono seri: la brevità di Marco, il suo greco meno curato di quello di Matteo e Luca (che si immagina difficilmente «degradare» un testo più raffinato), e il fatto che Matteo e Luca quasi mai si accordano contro Marco nell’ordine degli episodi.

L’ipotesi Farrer: Marco senza «Q»

Una quarta via, più recente, accetta la priorità di Marco ma elimina «Q». Formulata dall’inglese Austin Farrer in un saggio del 1955 dal titolo programmatico, On Dispensing with Q («Rinunciare a Q»), è difesa oggi da Michael Goulder e Mark Goodacre^[12]. L’idea: Matteo ha usato Marco, poi Luca ha usato sia Marco sia Matteo. Non serve più postulare un documento scomparso di cui non è mai stato ritrovato alcun manoscritto.

Che cos’è la fonte «Q» — e bisogna crederci?

La fonte «Q» è un’ipotesi di lavoro, non un documento ritrovato. Si postula per rendere conto delle parole comuni a Matteo e Luca. Ma va detto con chiarezza: nessun manoscritto di «Q» è mai stato scoperto, nessun Padre della Chiesa la menziona, e i suoi contorni restano una ricostruzione di studiosi. Alcuni ricercatori sono arrivati a prestarle «strate» successive e una comunità che l’avrebbe prodotta — estrapolazioni fragili costruite su un testo che esiste solo per deduzione.

Un lettore cattolico può quindi accogliere «Q» come una comoda spiegazione possibile, senza farne un dogma né un presupposto. L’ipotesi Farrer dimostra d’altronde che si possono spiegare gli stessi dati senza «Q». La prudenza è soprattutto d’obbligo quando autori trasformano una fonte ipotetica in una macchina per dissolvere l’attendibilità storica dei vangeli: questo salto non è scienza, è un pregiudizio.

L’esegesi moderna discute le dipendenze letterarie; la tradizione, invece, è straordinariamente costante e antica sull’origine apostolica dei vangeli. Queste testimonianze dei primi secoli non sono leggende tardive: risalgono a uomini che ancora toccavano la generazione apostolica.

Papia: Marco interprete di Pietro, Matteo e i logia

La testimonianza più antica viene da Papia di Hierapolis (prima metà del II secolo), citato dallo storico Eusebio di Cesarea. Su Marco, Papia riporta ciò che tiene da un «presbitero»:

«Marco, divenuto l’interprete di Pietro, scrisse con esattezza, ma senza ordine, tutto ciò di cui si ricordava delle parole e delle azioni del Signore. Poiché non aveva né udito né seguito il Signore; ma più tardi, come ho detto, seguì Pietro, che dava il suo insegnamento secondo le necessità, senza fare una composizione ordinata delle parole del Signore.» — Papia, citato da Eusebio di Cesarea, Storia ecclesiastica, III, 39, 15^[13]

Su Matteo aggiunge una frase breve e molto discussa:

«Matteo dunque scrisse in lingua ebraica i logia, e ciascuno li interpretò come poteva.» — Papia, citato da Eusebio, Storia ecclesiastica, III, 39, 16^[14]

La parola greca logia («oracoli», «sentenze») ha alimentato dibattiti senza fine: indica una raccolta di detti, una prima versione aramaica di Matteo, o l’intero vangelo? Ma il cuore della testimonianza è chiaro: un legame diretto tra Marco e Pietro, e un’origine mattea in ambiente semitico.

Ireneo di Lione: i quattro vangeli apostolici

Verso il 180, san Ireneo di Lione, discepolo di Policarpo a sua volta discepolo di Giovanni, offre il quadro classico delle quattro origini:

«Matteo pubblicò tra gli Ebrei, nella loro propria lingua, un vangelo scritto, mentre Pietro e Paolo evangelizzavano Roma e vi fondavano la Chiesa. Dopo la loro partenza, Marco, discepolo e interprete di Pietro, ci trasmise anch’egli per iscritto ciò che Pietro aveva predicato. Luca, il compagno di Paolo, raccolse in un libro il vangelo che questi annunciava. Più tardi, Giovanni, il discepolo del Signore, colui che si era adagiato sul suo petto, pubblicò a sua volta il vangelo durante il suo soggiorno a Efeso.» — San Ireneo di Lione, Contro le eresie, III, 1, 1^[15]

Questo testo è capitale: attesta, meno di un secolo dopo gli apostoli, una memoria ferma che collega ogni vangelo a una figura apostolica — Matteo, Pietro (per mezzo di Marco), Paolo (per mezzo di Luca), Giovanni.

Clemente di Alessandria e Origene

All’inizio del III secolo, Clemente di Alessandria trasmette una tradizione secondo cui «i vangeli contenenti le genealogie» — Matteo e Luca — sarebbero stati scritti per primi^[16]. Origene, poco dopo, fissa l’ordine canonico dei quattro e conferma le attribuzioni ricevute^[17]. La diversità di queste tradizioni sull’ordine esatto mostra una cosa: la Chiesa primitiva non ha mai preteso di risolvere la questione delle dipendenze letterarie — ma ha sempre tenuto, senza esitazione, l’origine apostolica dei quattro.

Sant’Agostino e l’accordo degli evangelisti

All’inizio del V secolo, san Agostino dedica un intero trattato, De consensu evangelistarum, a dimostrare che i vangeli non si contraddicono ma si completano. Affronta di petto le difficoltà — divergenze d’ordine, varianti nelle parole — e pone un principio di interpretazione duraturo: gli evangelisti riportano fedelmente la verità di ciò che è stato detto e fatto, senza essere tenuti a una precisione da verbale sul ordine o sulle parole esatte. È già, in nuce, ciò che ricorderà la Dei Verbum 11: la Scrittura insegna «fermamente, fedelmente e senza errore la verità che Dio ha voluto vedere fissata nelle sacre Scritture per la nostra salvezza» — questo «per la nostra salvezza» dice perché Dio ci parla nella Scrittura, non su che cosa verterebbe la sua inerranza^[18].

Gli argomenti a favore di una datazione alta

La tradizione più antica colloca la composizione dei sinottici prima della distruzione del Tempio di Gerusalemme nel 70, ancora in vita di testimoni diretti del ministero di Gesù. Diversi indizi sostengono questa redazione precoce. Il più evidente è il silenzio degli Atti degli Apostoli. Questa continuazione del Vangelo di Luca si conclude bruscamente con Paolo prigioniero a Roma, vivo, intorno all’anno 62 (At 28, 30-31). Eppure gli Atti non dicono nulla di tre eventi fondamentali avvenuti poco dopo: il martirio di Paolo (circa 64-67), la persecuzione di Nerone (64) e la distruzione del Tempio (70).

In altre parole, il silenzio degli Atti sulla morte di Paolo e sulla caduta del Tempio si spiega più semplicemente se Luca scrive prima che questi eventi si verifichino.

L’ipotesi più economica è che Luca scriva il suo secondo libro prima di questi drammi. Se gli Atti risalgono ai primi anni ’60, il Vangelo di Luca, che li precede, è ancora più antico — e Marco, che la teoria maggioritaria suppone anteriore a Luca, si sposta di conseguenza. È questo tipo di ragionamento che porta l’anglicano John A. T. Robinson a proporre, in Redating the New Testament (1976), di datare tutto il Nuovo Testamento prima del 70^[19]. La sua tesi rimane minoritaria nell’ambiente accademico contemporaneo, ma proviene da uno studioso serio e ricorda che il «consenso» tardivo è meno solido di quanto si presenti.

Il consenso accademico e i suoi presupposti

Una parte dell’esegesi contemporanea propone invece un insieme di date più tarde: Marco intorno al 65-70, Matteo e Luca intorno all’80-90, Giovanni intorno al 90-100. Il principale argomento per collocare Marco intorno al 70 è la sua apparente conoscenza delle sventure di Gerusalemme; per Matteo e Luca, il loro presunto uso di Marco impone una data successiva.

Bisogna sapere che questo argomento si basa su un presupposto discutibile, non su un fatto materiale nuovo: si data spesso i Vangeli dopo il 70 proprio perché contengono l’annuncio della rovina del Tempio (Mc 13; Lc 21), presumendo a priori che Gesù non abbia potuto realmente profetizzare l’evento. Questo ragionamento non è neutro: decide in anticipo che una vera profezia è impossibile, e poi usa questa decisione per datare il testo — un argomento circolare che presuppone la propria conclusione. Per chi riconosce in Gesù il Figlio di Dio, l’annuncio della distruzione di Gerusalemme non obbliga affatto a datare il testo a posteriori, e il silenzio degli Atti esaminato sopra resta l’indizio più economico.

Cosa diceva la Commissione biblica (1911-1912)

All’inizio del XX secolo, di fronte a una critica radicale che smantellava l’autenticità dei Vangeli, la Commissione biblica pontificia pubblicò decreti a difesa dell’origine apostolica di Matteo — Quaestiones de evangelio secundum Matthaeum (19 giugno 1911) —, poi, il 26 giugno 1912, due atti distinti: Quaestiones de evangeliis secundum Marcum et secundum Lucam, sull’origine e la datazione di Marco e di Luca, e De quaestione synoptica, che respinge l’adozione senza fondamento tradizionale né storico dell’ipotesi delle due fonti pur lasciando agli esegeti, a condizioni, la libertà di discutere le dipendenze letterarie^[20]. Già il 29 maggio 1907, essa aveva del pari affermato che l’apostolo Giovanni — e nessun altro — deve essere riconosciuto come l’autore del quarto Vangelo^[21]. Queste decisioni, segnate dal contesto di lotta contro il modernismo, non sono definizioni infallibili: il magistero successivo, con Divino afflante Spiritu (1943) e poi Dei Verbum (1965), ha riconosciuto agli esegeti una reale libertà di ricerca sulle fonti e le dipendenze. Già nel 1955, il segretario e il vicesegretario della Commissione avevano essi stessi precisato il regime di questi decreti, compreso quello del 1907 su Giovanni: là dove essi propongono vedute senza legame, né mediato né immediato, con le verità della fede e dei costumi, l’esegeta prosegue liberamente le sue ricerche, sotto l’autorità del magistero^[22]. Ma esse affermano una costante: la Chiesa rifiuta che si dissolva la storicità dei Vangeli in nome di un metodo.

I manoscritti più antichi

Un’obiezione frequente sostiene che i Vangeli sarebbero stati alterati nel corso delle copie. I fatti materiali dicono il contrario. Il Nuovo Testamento è, di gran lunga, il testo antico meglio attestato: migliaia di manoscritti greci e frammenti di grande antichità.

Il frammento più antico conosciuto del Nuovo Testamento, il papiro P52 (Biblioteca John Rylands di Manchester), contiene alcuni versetti del Vangelo di Giovanni ed è datato alla prima metà del II secolo, intorno al 125^[23]. Per i sinottici, il papiro P45 (collezione Chester Beatty, III secolo) contiene porzioni dei quattro Vangeli e degli Atti, e il papiro P75 trasmette ampie sezioni di Luca e Giovanni^[24]. Seguono i grandi codici del IV secolo, il Codex Vaticanus e il Codex Sinaiticus, che ci consegnano il Nuovo Testamento quasi completo^[25].

Una trasmissione straordinariamente stabile

La distanza tra la composizione dei Vangeli (I secolo) e i nostri testimoni sostanziali più antichi (II-IV secolo) è, su scala antica, straordinariamente breve: per confronto, i manoscritti più antichi di molti autori classici risalgono a quasi mille anni dopo l’originale. La prossimità testuale tra il P75 e il Codex Vaticanus, per esempio, mostra che lo stesso testo è stato copiato fedelmente per oltre un secolo. Le varianti esistono, ma sono nella stragrande maggioranza minori (ortografia, ordine delle parole) e non intaccano alcun dogma. Su questo punto, l’argomento del «testo manipolato» si scontra con la materialità delle fonti.

Le tre tappe: Gesù, gli apostoli, gli evangelisti

Per conciliare insieme la radice storica e la natura ispirata dei Vangeli, il magistero ha precisato, a partire dall’istruzione Sancta Mater Ecclesia della Commissione biblica pontificia (21 aprile 1964), una distinzione luminosa in tre tappe^[26] — il tempo di Gesù, il tempo degli apostoli, il tempo degli evangelisti —, ripresa da Dei Verbum e poi dal Catechismo. Il Catechismo la riassume così:

« Nella formazione dei Vangeli si possono distinguere tre tappe: 1. La vita e l’insegnamento di Gesù. […] 2. La tradizione orale. […] 3. I Vangeli scritti. » — Catechismo della Chiesa cattolica, n. 126^[27]

Prima tappa: ciò che Gesù ha realmente fatto e insegnato. Seconda tappa: dopo l’Ascensione, gli apostoli trasmettono oralmente il suo messaggio «con quell’intelligenza più profonda di cui godevano» alla luce della Risurrezione e dello Spirito. Terza tappa: gli autori sacri mettono per iscritto, scegliendo, sintetizzando e adattando secondo le necessità delle Chiese. Questa griglia disinnesca la falsa alternativa tra «resoconto grezzo» e «invenzione»: i Vangeli sono una memoria credente, fedele e teologicamente illuminata.

Storicità e inerranza: Dei Verbum

La costituzione conciliare Dei Verbum afferma senza esitazioni l’origine apostolica e la storicità dei quattro Vangeli:

« La santa Madre Chiesa ha tenuto e tiene fermamente e, con la massima costanza, che questi quattro Vangeli, la cui storicità afferma senza esitazione, trasmettono fedelmente ciò che Gesù, Figlio di Dio, durante la sua vita tra gli uomini, ha realmente fatto e insegnato per la loro salvezza eterna, fino al giorno in cui fu assunto in cielo. » — Concilio Vaticano II, Dei Verbum, n. 19^[28]

Lo stesso testo riconosce immediatamente il lavoro redazionale degli evangelisti, che hanno composto «scegliendo alcuni dei numerosi elementi trasmessi sia oralmente sia già per iscritto, redigendo un riassunto degli altri, o spiegandoli in funzione della situazione delle Chiese»^[29]. Inerranza e libera redazione non si oppongono dunque: Dio ha ispirato veri autori, con il loro stile e la loro intenzione, per trasmettere «fermamente, fedelmente e senza errore la verità che Dio ha voluto vedere fissata nelle sacre Scritture per la nostra salvezza» (Dei Verbum 11).

Né ingenuità fondamentalista, né dissoluzione modernista

Il cattolico si pone qui su una cresta. Da un lato, il fondamentalismo che pretende da ogni versetto una precisione da cronometro ignora la natura dei Vangeli: non sono verbali, ma testimonianze strutturate per la fede. Dall’altro, il modernismo che riduce i Vangeli a proiezioni di comunità, svuota i miracoli della loro realtà e fa della Risurrezione una metafora, tradisce la lettera stessa di Dei Verbum.

Se non si tiene più che gli evangelisti ci trasmettono realmente Gesù, e non la loro pietà creativa, non si ha più a che fare con la fede della Chiesa, ma con un Gesù ricostruito.

Papa Benedetto XVI, nell’introduzione a Gesù di Nazareth, ha posto il principio: egli confida nei Vangeli e considera il Gesù che essi presentano come una figura storicamente sensata e coerente^[30]. Riconoscere il lavoro dei redattori, studiare le fonti, confrontare le sinossi — tutto ciò è legittimo e fecondo, a condizione di non perdere mai l’essenziale: dietro i quattro ritratti, c’è un volto reale, quello del Figlio di Dio fatto uomo.

I Vangeli sinottici non sono solo un oggetto di studio: nutrono ogni giorno la preghiera della Chiesa. La liturgia cattolica ha organizzato la loro lettura domenicale secondo un ciclo di tre anni: l’anno A è dedicato a Matteo, l’anno B a Marco, l’anno C a Luca — Giovanni viene letto nei tempi forti, in particolare durante la Quaresima e il Tempo pasquale. Così ogni comunità cristiana attraversa, in tre anni, i tre sguardi sinottici.

Il Catechismo ricorda il posto unico dei Vangeli tra tutte le Scritture:

« I Vangeli sono il cuore di tutte le Scritture, in quanto costituiscono la testimonianza per eccellenza sulla vita e sull’insegnamento del Verbo incarnato, nostro Salvatore. » — Catechismo della Chiesa cattolica, n. 125^[31]

Per questo la tradizione invita a leggere i Vangeli non come un documento del passato, ma come un incontro. La lectio divina, la preghiera contemplativa, la meditazione dei misteri del Rosario attingono quasi tutto il loro contenuto da questi racconti. Confrontare i sinottici, lungi dall’essere un esercizio freddo, diventa allora una scuola di profondità: vedere come Matteo, Marco e Luca illuminano ciascuno un aspetto dello stesso Signore, è imparare a conoscerlo meglio per amarlo di più.

• Le datazioni della vita di Gesù — per approfondire la cronologia del ministero di Cristo.
• La distruzione del Tempio di Gerusalemme nel 70 — l’evento chiave per la questione delle datazioni.
• Come rispondere all’obiezione delle contraddizioni bibliche — per affrontare le divergenze tra i Vangeli.
• Il Discorso della montagna e Le Beatitudini — al cuore dell’insegnamento matteano.
• Il Padre nostro — la preghiera trasmessa dalla doppia tradizione.
• La Passione secondo i quattro Vangeli — per confrontare i quattro racconti sul culmine della vita di Cristo.