Il bene comune è, nella dottrina cattolica, l'insieme delle condizioni della vita sociale che permettono a ciascuno e a ogni gruppo di raggiungere più pienamente e più facilmente la propria perfezione.[1][2] Non è né la semplice somma degli interessi particolari, né un «grande tutto» che schiaccia le persone: è il bene condiviso di una comunità di persone, che si riversa su ciascuna e che ciascuna contribuisce a costruire.
Il bene comune è uno dei quattro principi permanenti della dottrina sociale della Chiesa, insieme alla dignità della persona umana, alla sussidiarietà e alla solidarietà.[3] Ne è anzi il perno: collega la dignità di ciascuno alla responsabilità di tutti, e orienta ogni azione politica, economica e sociale verso il vero fine della società — non l'efficienza, non la potenza, ma la fioritura integrale delle persone.
La nozione non è nata nel 1891 con la moderna dottrina sociale. Affonda le sue radici nella filosofia greca (Aristotele), nel pensiero di sant'Agostino e soprattutto nella sintesi di san Tommaso d'Aquino, per il quale «il bene comune è più divino del bene di uno solo».[4] Il Magistero contemporaneo, da Leone XIII a oggi, non ha fatto altro che dispiegare questa intuizione in risposta alle «cose nuove» di ogni epoca.
Comprendere il bene comune significa tenere insieme due verità che il mondo moderno tende a contrapporre: la persona non è mai un semplice mezzo al servizio della collettività; ma non si realizza nemmeno da sola, ripiegata sui propri interessi. L'uomo è un essere sociale, e il suo bene proprio passa necessariamente attraverso il bene di tutti.[5]
Che cos'è il bene comune?
La definizione del Vaticano II e del Catechismo
La definizione di riferimento è data dal concilio Vaticano II, nella costituzione pastorale Gaudium et spes (1965), poi ripresa parola per parola dal Catechismo della Chiesa Cattolica.[6][7]
«Per bene comune si deve intendere l'insieme di quelle condizioni sociali che permettono, sia ai gruppi sia ai singoli membri, di raggiungere la loro perfezione in modo più pieno e più spedito.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 26[8]
Ogni parola conta. Il bene comune non è un oggetto da possedere, né una somma di denaro da distribuire: è un insieme di condizioni — pace, giustizia, leggi giuste, istituzioni sane, accesso ai beni essenziali — che formano il quadro in cui gli esseri umani possono crescere.[9] Riguarda «sia i gruppi sia i singoli membri»: né l'individuo isolato, né la massa anonima, ma la comunità di persone nel suo tessuto reale.
L'espressione «raggiungere la loro perfezione» è decisiva. Il fine della società non è soltanto la sopravvivenza materiale o il comfort, ma il pieno sviluppo umano: intellettuale, morale, spirituale. Il bene comune è ordinato alla crescita delle persone verso ciò che sono chiamate a diventare.[10]
Né somma degli interessi privati, né assorbimento nel collettivo
Il più grande fraintendimento consiste nel confondere il bene comune con la somma dei beni particolari. Se ciascuno persegue il proprio interesse privato, il risultato non è automaticamente il bene di tutti: può essere l'ingiustizia organizzata, la legge del più forte, la rovina dei più deboli. Il bene comune è un bene di un altro ordine: è propriamente comune, ossia appartiene a tutti insieme e a ciascuno, senza poter essere diviso in quote private.[11]
All'opposto, non si può nemmeno identificare il bene comune con il «bene» di un'entità collettiva che assorbe le persone — lo Stato, la nazione, la classe, la razza, il Partito. Sarebbe ricadere nel totalitarismo, in cui l'individuo è solo un ingranaggio sacrificabile al «tutto».[12] Il filosofo Jacques Maritain ha mirabilmente chiarito questo duplice scoglio: il bene comune non è né individualista (la sua dissoluzione negli interessi privati) né collettivista (lo schiacciamento della persona da parte del gruppo).[13]
Maritain lo esprime in sostanza — il passo è reso qui in parafrasi, non essendo stato possibile collazionare parola per parola il testo esatto dell'edizione del 1947: il bene comune della città non è né una semplice somma di beni privati, né il bene di un tutto che rapporterebbe a sé solo le parti e le sacrificherebbe a sé; è la vita buona e propriamente umana di una moltitudine di persone, la loro comunione in una vita buona condivisa.[14]
I tre elementi essenziali del bene comune
Il Catechismo precisa che il bene comune comporta tre elementi essenziali.[15] Lungi dall'essere una formula astratta, questa triade fornisce un criterio concreto per giudicare una società: una città serve davvero il bene comune? Basta verificare queste tre condizioni.
| Elemento | Cosa richiede | Riferimento |
|---|---|---|
| Il rispetto della persona | Riconoscere e proteggere i diritti fondamentali e inviolabili di ciascuno ; permettere a ciascuno di compiere la propria vocazione ; rispettare la libertà di coscienza | CCC 1907 |
| Il benessere sociale e lo sviluppo del gruppo | Procurare ciò che è necessario a una vita veramente umana: nutrimento, vestiario, salute, lavoro, educazione, cultura, informazione, diritto di fondare una famiglia | CCC 1908 |
| La pace | Assicurare la stabilità e la sicurezza di un ordine giusto ; difendere la società e i suoi membri ; fondare il diritto alla legittima difesa personale e collettiva | CCC 1909 |
Il primo elemento — il rispetto della persona — viene prima degli altri due e li governa. In nome del bene comune, i pubblici poteri sono tenuti a rispettare i diritti fondamentali della persona umana.[16] Una società che «si sviluppasse» calpestando la dignità dei suoi membri non serve il bene comune: lo contraddice.
Il secondo elemento — il benessere e lo sviluppo — copre tutto ciò di cui una vita umana ha bisogno per fiorire, dal pane quotidiano all'accesso alla verità e alla cultura.[17] È qui che si radicano il diritto al lavoro, il giusto salario, la cura dei poveri e l'attenzione ai più fragili.
Il terzo elemento — la pace — non è l'assenza di conflitto, ma «la stabilità e la sicurezza di un ordine giusto».[18] Senza la pace, nessuno degli altri beni regge. Per questo la dottrina sociale lega strettamente il bene comune e la pace civile e internazionale.
Perché il bene comune non è «il bene della maggioranza»
Una democrazia può essere tentata di ridurre il bene comune alla volontà della maggioranza. È un errore. Una maggioranza può votare una legge ingiusta; il numero non crea il diritto. Il bene comune è una realtà oggettiva, misurata sulla dignità di ogni persona e sulla giustizia, e non sul conteggio dei voti.[19] La democrazia secondo la Chiesa è legittima solo se resta ordinata a questo bene comune oggettivo, e non viceversa.
Allo stesso modo, il bene comune non è la maggiore felicità del maggior numero dell'utilitarismo. In una logica utilitarista, si potrebbe sacrificare una minoranza per massimizzare il benessere globale. La dottrina cattolica lo rifiuta assolutamente: ogni persona è un fine in sé, mai un semplice mezzo, perché è creata a immagine di Dio e chiamata alla salvezza.[20]
Le radici: dal bene comune dei filosofi al bene comune cristiano
Aristotele: la città ordinata al «ben vivere»
L'idea che ogni comunità miri a un bene, e la comunità politica al bene più alto, risale ad Aristotele (IV secolo a.C.). Fin dalla prima frase della Politica, egli afferma che ogni città è una comunità, e che «ogni comunità è costituita in vista di un certo bene».[21] La città non esiste solo per sopravvivere, ma per il ben vivere (eu zên): la vita buona e virtuosa.
Aristotele stabilisce anche, all'inizio dell'Etica Nicomachea, che il bene della città è più grande e più bello di quello dell'individuo:
«Anche se il bene è identico per un singolo individuo e per una città, è manifestamente un bene più grande e più perfetto raggiungere e salvaguardare quello della città; perché è amabile anche per un solo uomo, ma più bello e più divino per un popolo e per le città.» — Aristotele, Etica Nicomachea, I, 2[22]
Questa intuizione — il primato d'ordine del bene comune sul bene particolare — sarà ripresa e purificata dalla tradizione cristiana.
Sant'Agostino: un popolo definito dai suoi amori comuni
Sant'Agostino (354-430) sposta la questione verso l'interiorità. Ne La città di Dio, definisce un popolo non in base alla razza, al territorio o alla semplice legge, ma in base a ciò che ama in comune:
«Un popolo è l'insieme di una moltitudine di esseri ragionevoli associati dalla concordia nella comunione delle cose che amano.» — Sant'Agostino, La città di Dio, XIX, 24[23]
Per Agostino, la qualità di un popolo si conosce esaminando gli oggetti del suo amore. Un popolo che ama la giustizia, la verità e Dio è un popolo buono; un popolo che ama la gloria, il dominio e il denaro porta in sé la propria rovina. Il bene comune autentico suppone dunque una conversione degli amori: non è solo una questione di istituzioni, ma di orientamento del cuore. Questa idea fonda in seguito la nozione di carità politica.
San Tommaso d'Aquino: il bene comune «più divino» del bene particolare
È san Tommaso d'Aquino (1225-1274) a dare alla nozione la sua forma più rigorosa. Riprendendo Aristotele, insegna che il bene comune è superiore in dignità al bene particolare, perché partecipa maggiormente alla perfezione dell'essere:
«Il bene comune della moltitudine è più grande e più divino del bene di uno solo.» — San Tommaso d'Aquino, sulla scia di Aristotele[24]
Ma Tommaso evita ogni collettivismo. Il bene comune non è un «super-individuo»: è un bene di comunione, che si comunica alle persone invece di assorbirle. La città non è fatta per sé stessa, ma per le persone che la compongono, le quali sono ordinate, al di là della città, a Dio stesso.
La legge, «ordinamento della ragione in vista del bene comune»
La dottrina tomista del bene comune culmina nella sua definizione di legge. Ogni legge autentica, scrive, è «un ordinamento della ragione in vista del bene comune, promulgato da colui che ha la cura della comunità».[25] Una regola che non mira al bene comune, ma all'interesse privato del governante, non è una vera legge ma una corruzione della legge.
«La legge è un ordinamento della ragione in vista del bene comune, promulgato da colui che ha la cura della comunità.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, I-II, q. 90, a. 4[26]
Questa definizione ha una portata immensa: fornisce il criterio di legittimità di ogni autorità. Il potere è legittimo solo se serve il bene comune; diventa tirannia appena se ne allontana. È il fondamento della dottrina cattolica dell'autorità politica.
La persona non è ordinata alla città «secondo tutto ciò che è»
Tommaso pone infine un limite decisivo, che vieta in anticipo ogni totalitarismo. L'uomo non è ordinato alla comunità politica «secondo tutto ciò che è e secondo tutto ciò che ha».[27] Una parte di lui — la sua anima, la sua vocazione eterna, la sua relazione con Dio — supera infinitamente la città. La società non può dunque mai rivendicare la totalità della persona: si scontra con un ordine superiore, quello del destino soprannaturale dell'uomo.
«L'uomo non è ordinato alla comunità politica secondo tutto ciò che è e secondo tutto ciò che ha.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, I-II, q. 21, a. 4, ad 3[28]
Questa sfumatura è capitale: spiega perché il bene comune, lungi dal minacciare la persona, la protegge — anche contro lo Stato. Jacques Maritain ne trarrà, nel XX secolo, un'intera filosofia politica personalista.
Il bene comune, principio permanente della dottrina sociale
I quattro principi: dignità, bene comune, sussidiarietà, solidarietà
La dottrina sociale moderna articola il bene comune con altri tre principi permanenti.[29] Questi principi non si oppongono: si illuminano a vicenda e formano un unico corpo di dottrina.
| Principio | Ciò che afferma | Legame con il bene comune |
|---|---|---|
| Dignità della persona | Ogni uomo, creato a immagine di Dio, possiede un valore inviolabile | Il bene comune è al servizio di questa dignità |
| Bene comune | Le condizioni sociali del pieno sviluppo di tutti | Principio cardine che unisce la persona e la comunità |
| Sussidiarietà | L'istanza superiore non deve assorbire ciò che l'istanza inferiore può fare | Il bene comune si costruisce dal basso verso l'alto, attraverso i corpi intermedi |
| Solidarietà | La ferma determinazione a lavorare per il bene di tutti | La solidarietà è la virtù che sostiene il bene comune |
La sussidiarietà impedisce che il bene comune serva da pretesto allo statalismo: non sempre spetta al livello più alto agire. La solidarietà, invece, è definita da Giovanni Paolo II come «la ferma e perseverante determinazione a lavorare per il bene comune», cioè per il bene di tutti e di ciascuno.[30]
«La solidarietà […] è la ferma e perseverante determinazione a lavorare per il bene comune, cioè per il bene di tutti e di ciascuno, perché tutti noi siamo veramente responsabili di tutti.» — Giovanni Paolo II, Sollicitudo rei socialis, 38[31]
Da Leone XIII a Leone XIV: un filo continuo
Il bene comune attraversa tutta la dottrina sociale, dall'enciclica fondatrice Rerum novarum (1891) fino ai testi più recenti. Ogni papa lo ha riletto alla luce delle «cose nuove» del suo tempo.
| Documento | Autore, data | Contributo sul bene comune |
|---|---|---|
| Rerum novarum | Leone XIII, 1891 | La proprietà privata e il salario ordinati al bene comune; ruolo dello Stato protettore dei deboli[32] |
| Quadragesimo anno | Pio XI, 1931 | Giustizia sociale e bene comune; principio di sussidiarietà[33] |
| Mater et magistra | Giovanni XXIII, 1961 | Il bene comune abbraccia «l'insieme delle condizioni sociali» che permettono lo sviluppo di tutti[34] |
| Pacem in terris | Giovanni XXIII, 1963 | Il bene comune universale e la necessità di un'autorità al servizio di tutti i popoli[35] |
| Gaudium et spes | Concilio Vaticano II, 1965 | Definizione canonica del bene comune; la sua ampiezza crescente su scala mondiale[36] |
| Populorum progressio | Paolo VI, 1967 | Lo sviluppo integrale «di tutto l'uomo e di ogni uomo»[37] |
| Centesimus annus | Giovanni Paolo II, 1991 | Lo Stato di diritto al servizio del bene comune; limiti del mercato e del collettivismo[38] |
| Caritas in veritate | Benedetto XVI, 2009 | Amare il prossimo significa lavorare per il bene comune[39] |
| Laudato si' / Fratelli tutti | Papa Francesco, 2015 / 2020 | Il bene comune esteso alla «casa comune» e all'amicizia sociale[40][41] |
Questa continuità è di per sé un insegnamento: la dottrina sociale non è un programma politico datato, ma un corpo vivo che sviluppa, senza rinnegarlo, lo stesso principio fondatore. Nel 2026, papa Leone XIV iscrive esplicitamente il suo insegnamento sociale in questa continuità, rileggendo la questione del bene comune di fronte alle trasformazioni contemporanee del lavoro e delle tecnologie.[42]
Il bene comune e la destinazione universale dei beni
Il bene comune illumina la questione della proprietà. La tradizione cattolica afferma insieme il diritto alla proprietà privata e alla destinazione universale dei beni: i beni della terra sono destinati da Dio a tutti gli uomini.[43] La proprietà privata è legittima, ma è gravata da un'ipoteca sociale: il suo uso deve servire anche al bene altrui.[44]
«Il diritto alla proprietà privata è subordinato a quello dell'uso comune, alla destinazione universale dei beni.» — secondo il Compendio della dottrina sociale della Chiesa[45]
Questo principio vieta due eccessi: l'individualismo proprietario, che fa del possesso un diritto assoluto e chiuso; e il collettivismo, che abolisce la proprietà e concentra tutto nelle mani dello Stato. Il bene comune traccia la via: una proprietà aperta, responsabile, ordinata al servizio di tutti.
Le esigenze concrete del bene comune
Garantire i diritti fondamentali della persona
La prima esigenza del bene comune è la protezione dei diritti inviolabili della persona: diritto alla vita dal concepimento alla morte naturale, alla libertà religiosa, alla libertà di coscienza, a fondare una famiglia, a un lavoro e a un salario giusti.[46] Una società che viola questi diritti — ad esempio legalizzando l'eliminazione dei più deboli — distrugge il bene comune alla radice, quali che siano i suoi successi materiali.
Procurare lo sviluppo integrale
Il bene comune non è solo la sicurezza: mira allo sviluppo integrale della persona, in tutte le sue dimensioni. Paolo VI ha coniato l'espressione divenuta classica: uno sviluppo autentico è quello «di tutto l'uomo e di ogni uomo», cioè di tutte le dimensioni di ciascuna persona (corpo, intelligenza, coscienza, anima) e di tutti gli uomini senza esclusione.[47]
«Lo sviluppo non si riduce alla semplice crescita economica. Per essere autentico, deve essere integrale, cioè promuovere ogni uomo e tutto l'uomo.» — Paolo VI, Populorum progressio, 14[48]
Assicurare la pace e la sicurezza di un ordine giusto
La pace è il terzo elemento del bene comune.[49] Non è il silenzio delle armi ottenuto con la paura, ma «la tranquillità dell'ordine», secondo la formula agostiniana — un ordine fondato sulla giustizia e nutrito dalla carità. Per questo la dottrina sociale collega il bene comune alle questioni della guerra giusta, della giustizia e della riconciliazione.
Una responsabilità di tutti, non solo dello Stato
Il bene comune non è affare esclusivo dei governanti. Esso impegna ogni persona e ogni corpo sociale: le famiglie, le associazioni, le imprese, i sindacati, le Chiese.[50] Secondo il principio di sussidiarietà, ciascuno deve contribuire al proprio livello, e lo Stato non deve soffocare questa partecipazione, ma favorirla.
La partecipazione al bene comune è anzi, per il cristiano, un dovere morale. Disinteressarsi della vita della città, per comodità o per disprezzo della politica, è una resa. Il cattolico è chiamato a impegnarsi, a votare secondo coscienza, a difendere la giustizia — non per un partito, ma per il bene di tutti.
Il ruolo proprio dell'autorità politica
Se spetta a tutti servire il bene comune, è tuttavia all'autorità politica che compete esserne custode e garante, poiché ha la responsabilità dell'insieme.[51] La comunità politica esiste precisamente in vista del bene comune: in ciò sta la sua piena giustificazione e il suo senso.[52] Un'autorità che persegue il proprio interesse, o quello di un clan, contro il bene comune, perde la sua legittimità morale e scade nella tirannia.
«Ogni comunità umana possiede un bene comune che le permette di riconoscersi come tale; è nella comunità politica che esso trova la sua realizzazione più completa.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, 1910[53]
Il bene comune universale
Pacem in terris e l'interdipendenza dei popoli
Con la crescita dell'interdipendenza tra le nazioni, il bene comune ha assunto una dimensione mondiale. Giovanni XXIII, nella Pacem in terris (1963), parla di un bene comune universale che supera le frontiere e chiama a una cooperazione tra i popoli al servizio dell'intera famiglia umana.[54] Il Catechismo riprende questa intuizione: l'unità della famiglia umana, che riunisce esseri uguali in dignità, implica un bene comune universale.[55]
«L'interdipendenza sempre più stretta e la sua progressiva estensione a tutta la terra fanno sì che il bene comune […] assuma oggi un'ampiezza sempre più universale, e di conseguenza ricomprenda diritti e doveri che riguardano tutto il genere umano.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 26[56]
Mondializzazione, ecologia e «beni comuni» mondiali
Questa dimensione universale illumina le grandi sfide contemporanee: la mondializzazione, le migrazioni, e soprattutto l'ecologia. Papa Francesco, nella Laudato si', presenta il clima e la creazione come un bene comune di tutta l'umanità, da proteggere per le generazioni presenti e future.[57] La custodia del creato e l'ecologia integrale sono, ai suoi occhi, esigenze dirette del bene comune.
«Il clima è un bene comune, di tutti e per tutti. […] Il principio del bene comune diventa così un appello alla solidarietà e a un'opzione preferenziale per i più poveri.» — Papa Francesco, Laudato si', 23 e 158[58]
Le contraffazioni del bene comune
Proprio perché è centrale, il bene comune è anche il più falsificato dei principi. Le grandi ideologie moderne lo hanno ciascuna mutilato, trattenendo un frammento di verità al prezzo di un grave errore.
| Contraffazione | Il frammento di verità trattenuto | L'errore fondamentale |
|---|---|---|
| Totalitarismo | La società ha un bene proprio, superiore agli egoismi | Assorbe e sacrifica la persona al «tutto» (Stato, classe, razza) |
| Individualismo liberale | La persona e la sua libertà sono inviolabili | Riduce il bene comune alla somma degli interessi privati; nega il bene condiviso |
| Utilitarismo | Il benessere del maggior numero conta | Giustifica il sacrificio delle minoranze; ignora la dignità inviolabile di ciascuno |
| Materialismo | Il benessere materiale fa parte del bene comune | Riduce il bene comune al solo comfort; dimentica l'anima e il fine ultimo |
Il totalitarismo: il «tutto» che divora la persona
Il totalitarismo — sia esso comunista, nazionalsocialista o altro — invoca sempre un «bene superiore» (la nazione, la razza, la classe, la rivoluzione) per schiacciare le persone. Inverte l'ordine voluto da Dio: invece che la società serva le persone, sono le persone a essere stritolate per la società.[59] L'Chiesa ha combattuto i totalitarismi proprio in nome del vero bene comune, che presuppone il rispetto inviolabile della persona. L'esperienza di Solidarność in Polonia ne fu una splendida illustrazione.
L'individualismo liberale: il mercato tiene luogo di bene comune?
Al contrario, il liberalismo economico assoluto presuppone che basti liberare gli interessi privati perché il bene di tutti ne risulti automaticamente, come per una «mano invisibile». Giovanni Paolo II riconosce il valore del mercato e dell'iniziativa, ma ne segna fermamente i limiti: esistono bisogni umani che il mercato non può soddisfare, e una società di individui giustapposti, senza cura del bene comune, si decompone.[60]
«Vi sono bisogni collettivi e qualitativi che non possono essere soddisfatti con i meccanismi del mercato. Vi sono importanti esigenze umane che sfuggono alla sua logica.» — Giovanni Paolo II, Centesimus annus, 40[61]
L'utilitarismo e il materialismo
L'utilitarismo misura il bene in base alla quantità di piacere o di benessere prodotta; può quindi giustificare il sacrificio dei più deboli «per il maggior numero». La dottrina cattolica lo rifiuta: nessuna somma di felicità collettiva può legittimare la lesione della dignità di una sola persona.[62] Il materialismo, infine, riduce il bene comune al comfort economico, dimenticando che l'uomo ha un'anima e un destino eterno. Ora, un popolo può essere ricco e profondamente infelice, prospero e spiritualmente morto.
Il bene comune nella vita cristiana
Carità politica: amare il bene comune
Per il cristiano, lavorare per il bene comune non è solo un dovere civico: è un atto di carità. La tradizione cattolica parla di carità politica o «carità sociale»: amare concretamente il prossimo non significa solo soccorrerlo individualmente, ma costruire strutture giuste in cui la sua dignità sia rispettata.[63] È in questo senso che Pio XI ha potuto presentare l'impegno per la città come una delle più alte forme di carità.[64]
Caritas in veritate: amare significa volere il bene comune
Benedetto XVI ha dato a questa idea la sua formula più densa. Amare qualcuno significa volere il suo bene e adoperarsi per ottenerlo; ora, accanto al bene individuale, esiste un bene legato alla vita in società: il bene comune.[65]
«Si ama tanto più efficacemente il prossimo quanto più ci si adopera per un bene comune che risponda anche ai suoi bisogni reali. […] Volere il bene comune e adoperarsi per esso è un'esigenza di giustizia e di carità.» — Benedetto XVI, Caritas in veritate, 7[66]
Questa parola strappa il bene comune alla freddezza di un concetto amministrativo: esso è una via d'amore. Impegnarsi per la giustizia, per i poveri, per buone leggi significa amare il prossimo «alla dimensione della città».
La partecipazione di ciascuno: un dovere e una grazia
Nessuno è dispensato dal contribuire al bene comune. Secondo i propri talenti, il proprio stato di vita e le proprie responsabilità, ciascuno vi partecipa: con un lavoro onesto, con l'onestà fiscale, con il servizio, con il voto secondo coscienza, con la preghiera per le autorità. Questa partecipazione è un dovere di giustizia, ma anche un luogo di santificazione: cercando il bene di tutti, il cristiano si conforma a Cristo che «è venuto non per essere servito, ma per servire».[67]
Il bene comune ultimo: la comunione dei santi
Infine, la fede eleva lo sguardo. Il bene comune temporale, per quanto necessario, non è il fine ultimo dell'uomo. Esso è ordinato, come pregustazione e preparazione, al bene comune per eccellenza: Dio stesso, posseduto in comune da tutti i beati nella comunione dei santi.[68] Il Cielo è la città perfetta, dove il bene di ciascuno è il bene di tutti, senza rivalità né mancanza — la pienezza di ciò che ogni società terrena cerca oscuramente.
«Il bene comune si realizza pienamente […] quando è ordinato, nella verità e nella giustizia, al fine ultimo che è Dio.» — sintesi della dottrina sociale[69]
Così, lavorare quaggiù per il bene comune non è mai un compito puramente profano: è preparare, nella storia, l'immagine della Gerusalemme celeste dove Dio sarà «tutto in tutti».[70]
Per approfondire
Sui principi fratelli della dottrina sociale:
Sulle applicazioni del bene comune:
- Rerum novarum e la dottrina sociale
- L'autorità politica secondo la Chiesa
- La carità politica
- Cosa dice la Chiesa sulla politica?
- La proprietà privata secondo la Chiesa
Sulle contraffazioni del bene comune:
Note e riferimenti
Concilio Vaticano II, costituzione pastorale Gaudium et spes, 7 dicembre 1965, § 26, § 1 (definizione del bene comune); cfr. § 74 sulla comunità politica e il bene comune. Testo ufficiale su Vatican.va.
1 6 8 36 56CCC, § 1906: ripresa della definizione di Gaudium et spes 26, § 1. Il bene comune «riguarda la vita di tutti».
2 7Compendio della dottrina sociale della Chiesa, § 160: i principi permanenti della dottrina sociale sono la dignità della persona umana, il bene comune, la sussidiarietà e la solidarietà.
3 29San Tommaso d'Aquino, sulla scia di Aristotele (Etica Nicomachea I, 2): bonum commune divinius est quam bonum unius. Cfr. Somma teologica, II-II, q. 47, a. 10; Sententia libri Ethicorum, I, lect. 2.
4 24CCC, § 1905: conformemente alla natura sociale dell'uomo, il bene di ciascuno è necessariamente in rapporto con il bene comune.
5Compendio della dottrina sociale della Chiesa, Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace, 2004, § 164: significato e principali applicazioni del bene comune; ripresa della definizione conciliare.
9CCC, § 1912: il bene comune è sempre ordinato al progresso delle persone; l'ordine delle cose deve essere subordinato all'ordine delle persone, e non viceversa (cfr. Gaudium et spes 26).
10 68 69Jacques Maritain, La persona e il bene comune, Desclée de Brouwer, 1947 (prima edizione). Il passo è reso qui sopra in parafrasi: il testo francese esatto, con la sua pagina e il suo capitolo in questa edizione, non ha potuto essere collazionato in seduta (nessuna edizione integrale liberamente accessibile, nessuna scansione pubblica). Testo inglese di riferimento verificato, trad. J. J. FitzGerald, «The Person and the Common Good», The Review of Politics, vol. 8, n. 4 (ott. 1946), p. 437: «The common good of the city is neither the mere collection of private goods, nor the proper good of a whole which, like the species with respect to its individuals or the hive with respect to its bees, relates the parts to itself alone and sacrifices them to itself. It is the good human life of the multitude, of a multitude of persons; it is their communion in good living.»
11 13 14Sulla critica cattolica del totalitarismo in nome del bene comune e della dignità della persona: Pio XI, encicliche Mit brennender Sorge (14 marzo 1937) e Divini Redemptoris (19 marzo 1937); Catechismo, § 1881 e § 1929. Vedi l'articolo La Chiesa di fronte ai totalitarismi.
12 59CCC, § 1907: primo elemento del bene comune — il rispetto della persona e dei suoi diritti fondamentali e inalienabili.
15 16 46CCC, § 1908: secondo elemento — il benessere sociale e lo sviluppo del gruppo (cibo, vestiario, salute, lavoro, educazione, cultura, informazione, fondazione di una famiglia).
17CCC, § 1909: terzo elemento — la pace, cioè la stabilità e la sicurezza di un ordine giusto, fondamento del diritto alla legittima difesa.
18 49Compendio della dottrina sociale della Chiesa, § 166: le esigenze del bene comune derivano dalle condizioni sociali di ciascuna epoca e sono strettamente legate al rispetto e alla promozione integrale della persona e dei suoi diritti fondamentali.
19CCC, §§ 1929-1933: la giustizia sociale e il rispetto della persona umana; ciascuno deve considerare il prossimo come «un altro se stesso». Cfr. § 1881 sulla persona come principio, soggetto e fine di tutte le istituzioni sociali.
20 62Aristotele, Politica, I, 1, 1252a (ogni comunità è costituita in vista di un bene); Etica Nicomachea, I, 2, 1094b (il bene della città, più bello e più divino di quello dell'individuo). Traduzioni di riferimento: J. Tricot, Vrin.
21 22Sant'Agostino, La Città di Dio (De civitate Dei), libro XIX, cap. 24: definizione del popolo come insieme di esseri ragionevoli uniti dalla concordia degli oggetti del loro amore. Cfr. anche libro XIX, cap. 13 sulla pace come «tranquillità dell'ordine».
23San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, I-II, q. 90, a. 4: definizione della legge come «ordinamento della ragione in vista del bene comune, promulgato da colui che ha la cura della comunità» (ordinatio rationis ad bonum commune, ab eo qui curam communitatis habet, promulgata). Cfr. q. 90, a. 2: la legge si riferisce anzitutto al bene comune.
25 26San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, I-II, q. 21, a. 4, ad 3: l'uomo non è ordinato alla comunità politica secondo tutto ciò che è e tutto ciò che ha (homo non ordinatur ad communitatem politicam secundum se totum et secundum omnia sua). Testo chiave del limite anti-totalitario.
27 28Giovanni Paolo II, enciclica Sollicitudo rei socialis, 30 dicembre 1987, § 38: la solidarietà come determinazione ferma e perseverante a lavorare per il bene comune, cioè per il bene di tutti e di ciascuno. Testo ufficiale su Vatican.va.
30 31Leone XIII, enciclica Rerum novarum, 15 maggio 1891: proprietà privata e salario ordinati al bene comune, ruolo protettivo dello Stato verso i deboli. Testo ufficiale su Vatican.va. Vedi l'articolo Rerum novarum e la dottrina sociale.
32Pio XI, enciclica Quadragesimo anno, 15 maggio 1931, in particolare §§ 57-58 (giustizia sociale e bene comune) e §§ 79-80 (principio di sussidiarietà). Testo ufficiale su Vatican.va.
33Giovanni XXIII, enciclica Mater et magistra, 15 maggio 1961, § 65: il bene comune «abbraccia l'insieme delle condizioni sociali che permettono agli uomini lo sviluppo integrale della loro persona». Testo ufficiale su Vatican.va.
34Giovanni XXIII, enciclica Pacem in terris, 11 aprile 1963, §§ 132-141: il bene comune universale e l'esigenza di un'autorità pubblica al servizio dell'intera famiglia umana, nel rispetto della sussidiarietà. Testo ufficiale su Vatican.va.
35 54Paolo VI, enciclica Populorum progressio, 26 marzo 1967, § 14: lo sviluppo, per essere autentico, deve essere integrale, cioè promuovere «ogni uomo e tutto l'uomo». Testo ufficiale su Vatican.va.
37 47 48Giovanni Paolo II, enciclica Centesimus annus, 1 maggio 1991: § 30-31 (ipoteca sociale della proprietà), § 40 (limiti del mercato, bisogni che il mercato non può soddisfare), § 47 (Stato di diritto al servizio del bene comune). Testo ufficiale su Vatican.va.
38 44 60 61Benedetto XVI, enciclica Caritas in veritate, 29 giugno 2009, §§ 6-7: amare il prossimo significa volere e lavorare per il suo bene; accanto al bene individuale esiste un bene comune, la cui ricerca è un'esigenza di giustizia e di carità. Testo ufficiale su Vatican.va.
39 63 65 66Papa Francesco, enciclica Laudato si', 24 maggio 2015, § 23 (il clima come bene comune) e §§ 156-158 (il bene comune, principio centrale dell'etica sociale, e l'opzione preferenziale per i poveri). Testo ufficiale su Vatican.va.
40 57 58Papa Francesco, enciclica Fratelli tutti, 3 ottobre 2020: amicizia sociale e fraternità universale come orizzonte allargato del bene comune; critica dell'individualismo e del «ciascuno per sé». Testo ufficiale su Vatican.va.
41In continuità con i suoi predecessori, Leone XIV rilegge nel 2026 la dottrina sociale — e il principio del bene comune — di fronte alle trasformazioni contemporanee del lavoro e delle tecnologie, in occasione del 135° anniversario della Rerum novarum. Cfr. l'articolo Rerum novarum e la dottrina sociale.
42Compendio della dottrina sociale della Chiesa, §§ 171-184: la destinazione universale dei beni e la proprietà privata; il diritto di proprietà è subordinato al principio della destinazione universale dei beni. Cfr. Giovanni Paolo II, Centesimus annus, § 30-31.
43 45Compendio della dottrina sociale della Chiesa, § 167: il bene comune impegna la responsabilità di tutti; ciascuno, secondo il proprio posto, contribuisce a realizzarlo.
50CCC, § 1910: ogni comunità umana possiede un bene comune; è nella comunità politica che esso trova la sua realizzazione più completa.
51 53Compendio della dottrina sociale della Chiesa, § 168: la responsabilità di realizzare il bene comune spetta in particolare allo Stato, poiché il bene comune è la ragion d'essere dell'autorità politica.
52CCC, § 1911: poiché l'interdipendenza umana si estende a tutta la terra, il bene comune assume una dimensione universale, che implica diritti e doveri riguardanti tutto il genere umano.
55Massima tradizionalmente attribuita a Pio XI: «la politica è il campo della più vasta carità, della carità politica». Essa riassume la dottrina della carità sociale sviluppata in particolare in Quadragesimo anno (1931) e ripresa dal Magistero successivo (cfr. Compendio della dottrina sociale della Chiesa, § 207).
64Vangelo secondo san Marco, 10, 45: «Il Figlio dell'uomo è venuto non per essere servito, ma per servire e dare la propria vita in riscatto per la moltitudine.» Cfr. Matteo 20, 28.
67Prima lettera di san Paolo ai Corinzi, 15, 28: «affinché Dio sia tutto in tutti» (ut sit Deus omnia in omnibus). Immagine biblica della città celeste come bene comune perfetto.
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