La globalizzazione

La parola e la realtà

Il termine francese mondialisation si è diffuso a partire dagli anni 1960; l'inglese globalization si è imposto negli anni 1980-1990, soprattutto dopo la caduta del blocco sovietico (1989-1991) e lo sviluppo di Internet. Ma la realtà è più antica della parola: commercio a lunga distanza, imperi, grandi scoperte e missioni, rivoluzione industriale hanno, ciascuno a sua volta, allargato l'orizzonte degli scambi umani. Ciò che oggi è inedito è la velocità, l'ampiezza e la simultaneità dell'integrazione: un capitale si sposta in un secondo da un continente all'altro, un'informazione fa il giro del globo in pochi minuti.

Benedetto XVI nomina questa novità con una parola esatta: «l'esplosione dell'interdipendenza planetaria, ormai comunemente chiamata globalizzazione»^[3]. La parola chiave è interdipendenza: i popoli non sono più soltanto vicini, sono diventati solidali di fatto, nel bene e nel male — una crisi finanziaria nata a New York impoverisce un contadino d'Asia, un'epidemia partita da una città si diffonde su tutta la Terra.

Una realtà dai molti volti

La globalizzazione non è un blocco unico: ha più dimensioni che non avanzano allo stesso ritmo.

• Economica e commerciale: libera circolazione delle merci, catene di produzione distribuite su più continenti, divisione internazionale del lavoro.
• Finanziaria: mercati dei capitali globalizzati, transazioni istantanee, delle quali Benedetto XVI sottolinea che «possono essere utilizzate male quando colui che le gestisce ha come punto di riferimento solo interessi egoistici»^[4].
• Tecnologica e digitale: Internet, telecomunicazioni, intelligenza artificiale, che aboliscono le distanze.
• Culturale: diffusione mondiale di modelli di consumo, di musiche, di racconti — con il rischio di un'omologazione.
• Politica: organizzazioni internazionali (ONU, OMC, FMI), trattati, governance transnazionale.
• Migratoria: spostamenti massicci di popolazioni, trattati dalla Chiesa negli articoli sulla migrazione e sull'accoglienza dello straniero.

Il Compendio della dottrina sociale della Chiesa la definisce come «un processo di crescente integrazione delle economie nazionali» che supera di gran lunga l'economia per toccare tutta la vita sociale^[5].

Globalizzazione, internazionalizzazione e cattolicità

Bisogna distinguere tre realtà spesso confuse. L'internazionalizzazione indica la moltiplicazione delle relazioni tra Stati che restano padroni in casa propria. La globalizzazione va oltre: crea uno spazio unificato in cui le frontiere contano sempre meno per i capitali, le informazioni e le imprese. Infine la cattolicità della Chiesa — la parola katholikos significa «secondo il tutto» — è un'universalità di un altro ordine: non l'omologazione mercantile, ma l'unità dei popoli in una stessa fede che rispetta e assume le loro culture. La Chiesa sa di essere essa stessa la più antica realtà «mondiale»: dalla Pentecoste, riunisce «ogni nazione che è sotto il cielo» (At 2, 5) senza abolire la diversità delle lingue^[6]. Questo sguardo teologico fonda la sua libertà rispetto al fatto mondiale: non ne ha né paura né fascinazione.

Il magistero sociale non ha atteso la parola per pensare la realtà. Da Leone XIII a Francesco, lo sguardo della Chiesa si è progressivamente allargato dall'officina nazionale al pianeta intero.

La questione sociale diventata mondiale (Paolo VI, 1967)

La svolta decisiva è l'enciclica Populorum Progressio di Paolo VI (1967). Fino ad allora, la dottrina sociale si era concentrata sui rapporti tra padroni e operai all'interno delle nazioni industriali. Paolo VI sposta lo sguardo verso lo squilibrio tra i popoli ricchi e i popoli poveri:

«Oggi, il fatto grave del quale ognuno deve rendersi conto è che la questione sociale è diventata mondiale.» — San Paolo VI, Populorum Progressio, 26 marzo 1967, n. 3^[7]

Da questa constatazione, trae una conclusione che resterà il filo conduttore di tutto il seguito: lo sviluppo integrale di tutti i popoli è la condizione della pace.

«Se infatti lo sviluppo è il nuovo nome della pace, chi non vorrebbe lavorare per esso con tutte le sue forze?» — San Paolo VI, Populorum Progressio, n. 87^[8]

Dall'interdipendenza alla solidarietà (Giovanni Paolo II, 1987)

Vent'anni dopo, la Sollicitudo Rei Socialis (1987) nomina la realtà che non si chiama ancora comunemente globalizzazione: l'interdipendenza, «sentita come sistema determinante di relazioni nel mondo contemporaneo, nelle sue componenti economiche, culturali, politiche e religiose»^[9]. Giovanni Paolo II rifiuta di subire questo fatto: l'interdipendenza, dice, dev'essere convertita in virtù morale. È la definizione fondatrice della solidarietà:

«La solidarietà non è dunque un sentimento di vaga compassione o di superficiale intenerimento per i mali subiti da tante persone vicine o lontane. Al contrario, è la determinazione ferma e perseverante di impegnarsi per il bene comune.» — San Giovanni Paolo II, Sollicitudo Rei Socialis, 30 dicembre 1987, n. 38^[10]

Nel 1991, la Centesimus Annus prolunga questo sguardo dopo il crollo del comunismo: la «globalizzazione dell'economia» può creare «straordinarie occasioni di maggior benessere», ma reclama «idonei organismi internazionali di controllo e di guida, che orientino la stessa economia al bene comune»^[11].

Caritas in Veritate, la grande carta cattolica della globalizzazione

È Benedetto XVI che, nella Caritas in Veritate (2009), dà alla Chiesa la sua riflessione più matura sulla globalizzazione. Pubblicata in piena crisi finanziaria mondiale, l'enciclica ne fa un oggetto centrale di meditazione. La sua tesi: la globalizzazione è un processo umano, dunque da orientare con dei valori; abbandonata a sé stessa, avvicina gli uomini senza unirli.

«La società sempre più globalizzata ci rende vicini, ma non ci rende fratelli.» — Benedetto XVI, Caritas in Veritate, 29 giugno 2009, n. 19^[12]

Questa frase comanda tutto il resto: la tecnica e il mercato creano vicinanza, mai da soli la fraternità. Questa viene da altrove — dalla carità ricevuta da Dio e vissuta nella verità.

Né demonizzazione né idolatria

La tentazione è duplice: maledire la globalizzazione come un male assoluto, o adorarla come un progresso irresistibile che sistemerebbe tutto. La Chiesa rifiuta entrambe. La sua posizione è espressa da Benedetto XVI in una frase diventata classica:

«La globalizzazione, a priori, non è né buona né cattiva. Sarà ciò che le persone ne faranno. Non dobbiamo esserne vittime, ma i protagonisti, procedendo con ragionevolezza, guidati dalla carità e dalla verità.» — Benedetto XVI, Caritas in Veritate, n. 42^[13]

Il giudizio non è dunque portato sul fenomeno in sé, ma sull'uso che gli uomini ne fanno. Il Compendio dice esattamente la stessa cosa: «la globalizzazione, a priori, non è né buona né cattiva in sé, ma dipende dall'uso che l'uomo ne fa»^[14]. È una morale della libertà responsabile: rifiutare insieme il fatalismo («non ci si può fare nulla») e l'utopia («il mercato sistemerà il resto»).

Le promesse

La Chiesa riconosce francamente i benefici possibili. Il Compendio parla di speranze reali:

«La globalizzazione alimenta nuove speranze, ma ingenera anche inquietanti interrogativi.» — Compendio della dottrina sociale della Chiesa, n. 362^[15]

Tra queste speranze: l'efficacia accresciuta della produzione, l'uscita dalla povertà per centinaia di milioni di uomini in Asia, la circolazione delle conoscenze e delle tecniche, l'accesso allargato all'informazione e alle cure, e una coscienza nuova dell'unità della famiglia umana. Giovanni Paolo II vi vedeva un'occasione per una «globalizzazione della solidarietà», a condizione che fosse ordinata alla persona^[16].

I pericoli

Ma gli «inquietanti interrogativi» sono all'altezza delle promesse. Il primo pericolo è la disuguaglianza: la globalizzazione, mal regolata, arricchisce i ricchi e impoverisce relativamente i poveri.

«Il commercio internazionale (...) può invece avere effetti negativi: i popoli poveri restano sempre poveri, ed i ricchi diventano sempre più ricchi.» — Compendio della dottrina sociale della Chiesa, n. 364^[17]

Il secondo pericolo è l'esclusione: interi uomini sono resi inutili all'economia, trattati come scarti. Il terzo è il dominio dell'economia sulla politica — quando i mercati finanziari sfuggono a ogni controllo democratico. Il quarto è l'omologazione culturale, che minaccia l'anima dei popoli (vedi oltre). Benedetto XVI ricorda che «l'economia e la finanza, in quanto strumenti, possono essere utilizzate male» e che si può così «arrivare a trasformare strumenti buoni in sé in strumenti dannosi»^[18].

La risposta della Chiesa non è frenare la globalizzazione, ma orientarla:

«In definitiva, la sfida è di assicurare una globalizzazione nella solidarietà, una globalizzazione senza marginalizzazione.» — Compendio della dottrina sociale della Chiesa, n. 363^[19]

Per umanizzare il fatto mondiale, la Chiesa non inventa principi nuovi: applica alla scala planetaria i principi permanenti della sua dottrina sociale. La globalizzazione diventa così il grande esame della loro verità.

Il primato della persona

Il primo criterio è la dignità della persona umana. La globalizzazione è buona nella misura in cui serve l'uomo, cattiva quando lo riduce a fattore di produzione o a consumatore. Giovanni Paolo II l'ha detto alle scienze sociali nel 2001: bisogna che «la globalizzazione, come ogni altro sistema, sia al servizio della persona umana; deve servire la solidarietà ed il bene comune»^[20]. Tutto il resto ne discende: l'economia è per l'uomo, mai l'uomo per l'economia.

Il bene comune diventato universale

La grande intuizione magisteriale è che il bene comune ha cambiato scala. Ciò che valeva per una città, poi per una nazione, vale ormai per il pianeta. Il concilio Vaticano II l'aveva formulato con chiarezza:

«Il bene comune (...) assume oggi un'estensione sempre più universale e, pertanto, comprende diritti e doveri che riguardano l'intero genere umano.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, 7 dicembre 1965, n. 26^[21]

Esiste dunque un bene comune universale, che non può essere assicurato dai soli Stati sovrani. È questa constatazione che condurrà la Chiesa a reclamare un'autorità internazionale (vedi oltre).

La destinazione universale dei beni

Alla scala mondiale, il principio della destinazione universale dei beni prende tutta la sua forza: le risorse della Terra sono destinate a tutti gli uomini, e la proprietà privata, legittima, resta gravata da un'«ipoteca sociale». Una globalizzazione giusta è quella che permette a tutti i popoli — non ad alcuni — di accedere ai beni necessari a una vita dignitosa. È anche il fondamento del dovere delle nazioni ricche verso le nazioni povere, che Paolo VI chiamava il «dovere di solidarietà» tra i popoli.

Solidarietà e sussidiarietà insieme

Infine, la globalizzazione reclama che la solidarietà e la sussidiarietà avanzino insieme. Benedetto XVI ne ha fatto una legge dell'azione sociale: la solidarietà senza sussidiarietà cade nell'assistenzialismo che umilia; la sussidiarietà senza solidarietà cade nell'egoismo dell'ognun-per-sé^[22]. Applicata al mondo, questa coppia vieta tanto un governo mondiale che schiaccerebbe i popoli quanto un libero scambio che abbandonerebbe i deboli. È precisamente ciò che denunciano l'articolo sul liberalismo economico e quello sul capitalismo e i suoi limiti.

Con papa Francesco, il discorso sulla globalizzazione prende un tono più profetico e denunciatorio, senza rompere con i suoi predecessori. La sua formula più celebre mira al cuore del problema: la globalizzazione può anestetizzare le coscienze.

«Per poter sostenere uno stile di vita che esclude gli altri, o per potersi entusiasmare con questo ideale egoista, si è sviluppata una globalizzazione dell'indifferenza.» — Papa Francesco, Evangelii Gaudium, 24 novembre 2013, n. 54^[23]

L'economia dello scarto

Francesco non condanna l'economia, ma un'economia che sacrifica le persone al profitto. Il suo grido è rimasto celebre:

«Oggi dobbiamo dire "no a un'economia dell'esclusione e della disparità sociale". Questa economia uccide.» — Papa Francesco, Evangelii Gaudium, n. 53^[24]

La posta in gioco è non considerare più i poveri come i dimenticati del sistema, ma come la misura della sua giustizia — tema sviluppato nell'articolo sulla povertà.

Il rispetto delle culture contro l'omologazione

Il secondo fronte di Francesco è culturale. Una certa globalizzazione cancella le particolarità dei popoli a profitto di un modello unico. Nella Fratelli Tutti, rifiuta questo universalismo appiattente:

«Non propongo neppure un universalismo autoritario ed astratto, pensato o pianificato da pochi e presentato come un presunto ideale per omogeneizzare, dominare e saccheggiare.» — Papa Francesco, Fratelli Tutti, 3 ottobre 2020, n. 100^[25]

Denuncia anche la distorsione dell'espressione «aprirsi al mondo», catturata dalla finanza per significare soltanto la libertà dei capitali di circolare «senza ostacoli né complicazioni in tutti i Paesi»^[26]. Il Compendio aveva posto la stessa esigenza: «la globalizzazione non dev'essere un nuovo tipo di colonialismo. Deve rispettare la diversità delle culture»^[27]. La vera apertura al mondo non è la dissoluzione delle culture, ma la fraternità che le accoglie.

È il punto più originale — e più discusso — della posizione cattolica. Poiché il bene comune è diventato universale, e nessuno Stato può da solo regolare un'economia globalizzata, la Chiesa reclama da Giovanni XXIII un'autorità internazionale.

Un'intuizione antica (Giovanni XXIII, Vaticano II)

Già nel 1963, in piena guerra fredda, Giovanni XXIII traeva la conseguenza logica del bene comune universale:

«Ai nostri giorni, il bene comune universale pone problemi di dimensioni mondiali. Essi non possono essere risolti se non da un'autorità pubblica (...), il cui potere, la cui costituzione e i cui mezzi d'azione prendano anch'essi dimensioni mondiali.» — San Giovanni XXIII, Pacem in Terris, 11 aprile 1963, n. 137^[28]

Ma precisava subito che questo organismo doveva essere costituito «col consenso unanime e non imposto con la forza»^[29]. Il Vaticano II riprese l'appello chiedendo che «la comunità delle nazioni si organizzi secondo un ordine che corrisponda agli attuali compiti»^[30].

Benedetto XVI e l'autorità mondiale sussidiaria

Benedetto XVI riprende esplicitamente questa tradizione nella Caritas in Veritate, reclamando una riforma delle istituzioni internazionali:

«È urgente la presenza di una vera Autorità politica mondiale, quale è stata già delineata dal mio Predecessore, il beato Giovanni XXIII.» — Benedetto XVI, Caritas in Veritate, n. 67^[31]

Né governo mondiale totalitario, né ingenuità

Questa richiesta è spesso caricaturata in progetto di «governo mondiale». La Chiesa dice esattamente il contrario. L'autorità reclamata dev'essere sottomessa al principio di sussidiarietà: ha vocazione a trattare solo ciò che gli Stati non possono regolare da soli (pace, clima, finanza, fame), senza assorbire le competenze inferiori. Benedetto XVI insiste: una tale autorità «dovrà essere esercitata in modo sussidiario e poliarchico» per «non ledere la libertà»^[32]. Lo scopo non è schiacciare le nazioni, ma sottoporre la finanza mondiale al diritto e alla giustizia — esattamente come lo Stato di diritto ha addomesticato la violenza privata all'interno delle nazioni. È l'applicazione mondiale del principio trattato nell'articolo sull'autorità politica secondo la Chiesa.

Sotto il dibattito economico e politico, la Chiesa legge una posta più profonda, che tocca il disegno di Dio sull'umanità. La Scrittura offre due immagini opposte dell'unità degli uomini.

Da un lato, Babele (Gn 11): gli uomini vogliono costruire un'unità senza Dio, «facciamoci un nome», una città e una torre unica; l'orgoglio di un'uniformità forzata si conclude con la confusione e la dispersione^[33]. Dall'altro, la Pentecoste (At 2): lo Spirito Santo dà agli Apostoli di parlare tutte le lingue, e ciascuno li ascolta nella propria lingua; l'unità non cancella la diversità, la riconcilia^[34]. La globalizzazione è sospesa tra queste due figure: può essere una nuova Babele — uniformità mercantile, orgoglio tecnico, confusione morale — o un lontano riflesso della Pentecoste, comunione rispettosa dei popoli.

È per questo che, per la Chiesa, la vera globalizzazione non è anzitutto economica ma spirituale: l'unità del genere umano è un dono da ricevere, non un prodotto da fabbricare. Benedetto XVI lo riassume: la società globalizzata «ci rende vicini, ma non ci rende fratelli»^[35] — la fraternità viene dalla carità ricevuta da Dio. Questa intuizione raggiunge la spiritualità della Divina Volontà trasmessa a Luisa Piccarreta: l'anima che vive nella Volontà divina unisce i suoi atti a quelli di tutte le creature, abbracciando tutta la creazione e tutti i popoli in un unico atto d'amore reso a Dio — la più alta delle globalizzazioni, quella della santità^[36]. La carità politica è il nome che la dottrina sociale dà a questo amore quando si traduce in strutture giuste.

• La solidarietà — il principio che deve trasformare l'interdipendenza mondiale in fraternità.
• La sussidiarietà — la garanzia contro un potere mondiale che schiaccerebbe i popoli.
• Il bene comune — diventato universale nell'era della globalizzazione.
• La destinazione universale dei beni — le risorse della Terra sono per tutti gli uomini.
• La dignità della persona umana — il primo criterio di una globalizzazione giusta.
• Il liberalismo economico e il capitalismo e i suoi limiti — i sistemi che la globalizzazione diffonde, e i loro limiti.
• La povertà — la misura di giustizia di un'economia mondiale.
• La migrazione e l'accoglienza dello straniero — il volto umano della globalizzazione.
• L'ecologia integrale e la pace — i beni comuni planetari per eccellenza.