La destinazione universale dei beni

La dottrina sociale della Chiesa non è un programma politico ma un corpo di principi tratti dalla fede e dalla ragione. Tra essi, la destinazione universale dei beni occupa un posto singolare: non si limita a illuminare la questione della proprietà, la fonda e la misura. Il Compendio della dottrina sociale della Chiesa ne fa ugualmente il principio primo che ordina tutto l'uso dei beni^[7].

Il «primo principio di tutto l'ordine etico-sociale»

Dire che la destinazione universale è un principio primo ha una portata precisa. Significa che, nell'ordine logico e morale, essa viene prima della proprietà, del mercato, del contratto e dello Stato. Questi sono mezzi — legittimi, necessari — per organizzare l'uso dei beni; ma traggono la loro giustificazione dal fine che servono, ossia che i beni «giovino a tutti in modo equo». Giovanni Paolo II, nella Laudato Si' riletta da Francesco, è citato così:

«Il principio di subordinazione della proprietà privata alla destinazione universale dei beni e, di conseguenza, il diritto universale al loro uso è una "regola d'oro" del comportamento sociale, e "il primo principio di tutto l'ordine etico-sociale".» — Papa Francesco, Laudato Si', n. 93, 24 maggio 2015^[8]

Questo statuto di regola d'oro spiega perché la Chiesa rifiuta di trattare l'economia come un ambito moralmente neutro, retto dalle sue sole leggi. Un'organizzazione che producesse ricchezza privando durevolmente interi popoli del necessario violerebbe il principio primo, qualunque fosse il suo rendimento.

Un diritto «originario» da cui la proprietà deriva

Papa Francesco ha tratto da questo statuto la sua conseguenza più netta nella Fratelli Tutti. Riprendendo tutta la tradizione, ricorda che il diritto di tutti all'uso dei beni è primo, e che il diritto di proprietà ne discende:

«Il diritto alla proprietà privata può essere considerato solo come un diritto naturale secondario e derivato dal principio della destinazione universale dei beni creati, e ciò ha conseguenze molto concrete che devono riflettersi nel funzionamento della società.» — Papa Francesco, Fratelli Tutti, n. 120, 3 ottobre 2020^[9]

Lungi dall'essere una novità, questa gerarchia è costante: il «principio dell'uso comune dei beni creati per tutti» è, dice ancora Francesco, «il primo principio di tutto l'ordine etico-sociale», «un diritto naturale, originario e prioritario»^[10]. Il pericolo che egli denuncia è quello di una società che pone «i diritti secondari al di sopra dei diritti prioritari e originari, togliendo loro ogni portata pratica»^[11].

Né collettivismo, né assolutizzazione: il posto esatto del principio

Affermare la destinazione universale non significa propugnare la messa in comune forzata dei beni. La Chiesa ha condannato il comunismo che abolisce la proprietà, e il socialismo che dissolve la responsabilità personale, tanto quanto rifiuta l'assolutizzazione liberista della proprietà privata. La destinazione universale dei beni non è né l'uno né l'altra: è il criterio che ordina la proprietà al suo fine sociale. Questo principio è fratello della dignità della persona, del bene comune, della sussidiarietà e della solidarietà; ne è, sul terreno economico, l'applicazione diretta — come ricorda il legame che Giovanni Paolo II stabilisce tra l'interdipendenza degli uomini e il fatto che «i beni della creazione sono destinati a tutti»^[12].

La destinazione universale dei beni non è anzitutto una tesi filosofica: è letta dalla Chiesa nella Scrittura stessa, dal racconto della creazione fino alla comunità apostolica. Il Catechismo la ricollega esplicitamente al primo capitolo della Genesi^[13].

In principio, la terra affidata a tutti

Il fondamento primo è l'atto creatore. Dio affida la terra non a un individuo né a una casta, ma all'umanità come tale:

«In principio, Dio ha affidato la terra e le sue risorse alla gestione comune dell'umanità perché se ne prendesse cura, la dominasse con il suo lavoro e godesse dei suoi frutti. I beni della creazione sono destinati a tutto il genere umano.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2402^[14]

L'uomo non è dunque proprietario assoluto della terra, ma amministratore di un dono ricevuto. Il racconto della Genesi — «Siate fecondi […], riempite la terra e assoggettatela» (Gn 1, 28); «Io vi do ogni erba che produce seme […]: sarà il vostro nutrimento» (Gn 1, 29) — indirizza la terra a tutti i viventi a venire, senza privilegio di origine^[15]. È questa donazione originaria che il diritto di proprietà, legittimo, «non abolisce»^[16].

Il giubileo e la spigolatura: un'economia corretta da Dio

L'Antico Testamento non si limita ad affermare il principio: lo istituzionalizza. La Legge di Mosè organizza meccanismi periodici di redistribuzione per impedire che la terra, dono comune, si concentri definitivamente in poche mani. L'anno sabbatico lascia riposare il suolo e apre i suoi frutti spontanei ai poveri (Es 23, 10-11); le leggi della spigolatura vietano di mietere fino ai bordi del campo e di ripassare sulla vigna, per lasciarne la parte «al povero e al forestiero» (Lv 19, 9-10; Dt 24, 19-21)^[17]. Soprattutto, l'anno giubilare, ogni cinquant'anni, prescrive la liberazione degli schiavi e la restituzione delle terre alienate alle famiglie d'origine, con questa esplicita motivazione teologica:

«La terra non sarà venduta per sempre, perché la terra è mia, e voi siete per me solo stranieri e ospiti.» — Levitico 25, 23^[18]

La terra appartiene a Dio; l'uomo ne è solo l'usufruttuario temporaneo. Il giubileo è la traduzione giuridica della destinazione universale: nessun accaparramento è definitivo, perché nessun uomo è il padrone ultimo dei beni.

«Tutto era comune»: la prima comunità di Gerusalemme

Il Nuovo Testamento porta il principio al suo vertice. Gli Atti degli Apostoli descrivono la comunità di Gerusalemme come il luogo in cui la destinazione comune dei beni diventa vita concreta:

«La moltitudine di coloro che erano diventati credenti aveva un solo cuore e un'anima sola; e nessuno diceva suo ciò che gli apparteneva, ma tra loro tutto era comune. […] Non vi era tra loro alcun bisognoso.» — Atti degli Apostoli 4, 32.34^[19]

La Chiesa non ha mai letto questo passo come l'abolizione di ogni proprietà — Pietro ricorda ad Anania che il suo campo e il suo prezzo gli restavano liberi (At 5, 4) —, ma come l'ideale verso cui tende la carità: beni tenuti in proprio, ma aperti, condivisi secondo i bisogni di ciascuno. San Paolo fonda la grande colletta delle Chiese di Grecia per i poveri di Gerusalemme su un principio di uguaglianza e sull'esempio di Cristo: «Si è fatto povero per causa vostra […]. Si tratta di uguaglianza: che il vostro superfluo provveda ora al loro bisogno»^[20]. Inversamente, la parabola del ricco cattivo e di Lazzaro (Lc 16, 19-31) condanna non la ricchezza in sé, ma il ricco che chiude la sua porta all'indigente coricato alla sua soglia: il rifiuto della condivisione è presentato come la radice della sua dannazione^[21].

Nessuna dottrina è stata insegnata dai Padri della Chiesa con vigore più tagliente di questa. Per loro, trattenere il proprio superfluo mentre il povero manca del necessario non è un difetto di generosità: è un furto, perché quel superfluo appartiene già, in diritto, a chi muore di fame. Questa tradizione, talvolta dimenticata, è così centrale che il Magistero contemporaneo la cita ancora come propria fonte.

Sant'Ambrogio: «gli rendi ciò che gli appartiene»

Il testo più citato è quello di sant'Ambrogio di Milano (340-397), nel suo trattato De Nabuthe (su Nabot). Paolo VI lo ha inserito nel cuore della Populorum Progressio, dandogli un'autorità magisteriale:

«Non è del tuo bene che fai larghezza al povero; gli rendi ciò che gli appartiene. Poiché ciò che è dato in comune per l'uso di tutti, ecco ciò che ti arroghi. La terra è data a tutto il mondo, e non solo ai ricchi.» — Sant'Ambrogio di Milano, De Nabuthe, citato da Paolo VI, Populorum Progressio, n. 23^[22]

San Basilio: «all'affamato appartiene il pane che trattieni»

San Basilio di Cesarea (330-379), nella sua omelia sull'avarizia (Contro i ricchi), va fino in fondo alla logica: ciò che si accumula oltre il necessario è rubato a tanti poveri quanti se ne sarebbero potuti soccorrere.

«All'affamato appartiene il pane che trattieni; all'uomo nudo, il mantello che conservi nei tuoi forzieri; allo scalzo, la calzatura che marcisce presso di te; al miserabile, il denaro che tieni sepolto. Così commetti tante ingiustizie quanta è la gente a cui potresti dare.» — San Basilio di Cesarea, Omelia sull'avarizia^[23]

San Giovanni Crisostomo: «non sono i nostri beni, ma i loro»

San Giovanni Crisostomo (ca. 349-407) è citato dal Catechismo stesso, nella sezione sull'amore per i poveri:

«Non far partecipare i poveri ai nostri propri beni è derubarli e toglier loro la vita. Ciò che deteniamo non sono i nostri beni, ma i loro.» — San Giovanni Crisostomo, Omelie su Lazzaro, citato nel Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2446^[24]

San Gregorio Magno: un dovere di giustizia, non di pura carità

San Gregorio Magno (ca. 540-604), nella sua Regola pastorale, precisa l'esatta natura di questo dovere: dare al povero il suo necessario spetta alla giustizia prima che alla misericordia.

«Quando diamo agli indigenti ciò che è loro necessario, rendiamo loro ciò che è loro; non facciamo loro una largizione personale. È un debito di giustizia che assolviamo, piuttosto che un'opera di misericordia che compiamo.» — San Gregorio Magno, Regola pastorale^[25]

Questa unanimità patristica fornisce lo sfondo di tutto il principio: la destinazione universale dei beni non è un'invenzione del XIX secolo, ma la costante della Tradizione, che i santi hanno predicato prima che le encicliche la formulassero.

La grande sintesi intellettuale del principio è opera di san Tommaso d'Aquino (1225-1274). È lui ad aver forgiato la distinzione ripresa testualmente dal Catechismo e da tutte le encicliche sociali: tra il potere di gestire i beni, che può legittimamente essere privato, e il loro uso, che deve restare ordinato al bene comune.

Il diritto di possedere in proprio è legittimo

Nella Somma teologica (II-II, q. 66, a. 2), Tommaso si chiede «se sia lecito all'uomo possedere una cosa come sua». La sua risposta è positiva: il «potere di procurare e di dispensare» le cose esteriori (potestas procurandi et dispensandi) può essere tenuto in proprio, e ciò per tre ragioni di buon senso — ciascuno si prende più cura di ciò che lo riguarda; gli affari sono meglio ordinati se ciascuno ha il suo incarico; la pace è meglio custodita quando ciascuno è contento della sua parte^[26]. Contro ogni utopia collettivista, Tommaso riconosce dunque alla proprietà privata un'utilità reale e un fondamento nella natura ragionevole dell'uomo.

Ma l'uso deve restare comune

Subito, Tommaso aggiunge la distinzione decisiva: «Quanto all'uso, l'uomo non deve tenere le cose esteriori come proprie, ma come comuni, in modo da condividerle volentieri nella necessità degli altri.»^[27] Possedere in proprio, sì; usare da proprietario assoluto, no. Il Catechismo riprende questa intuizione quasi parola per parola quando cita il Vaticano II:

«L'uomo, nell'uso che ne fa, non deve mai tenere le cose che possiede legittimamente come appartenenti solo a lui, ma guardarle anche come comuni: nel senso che possano giovare non solo a lui, ma agli altri.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 69, citato nel Catechismo, n. 2404^[28]

Il caso-limite: l'estrema necessità

Tommaso trae da questo principio una conseguenza radicale (II-II, q. 66, a. 7): in caso di estrema necessità, prendere il bene altrui non è un furto, perché il bisogno ha reso quel bene comune. «Nella necessità, tutte le cose sono comuni (in necessitate sunt omnia communia)»^[29]. Non è una licenza per la cupidigia: occorre che la necessità sia reale, presente e imminente, e che nessun altro soccorso sia possibile. Ma il principio è chiaro, e il Vaticano II lo riprende in propri termini: «Chi si trova nell'estrema necessità ha il diritto di procurarsi l'indispensabile dalle ricchezze altrui»^[30]. La destinazione universale dei beni riprende allora il sopravvento sulla ripartizione ordinaria — non per eccezione arbitraria, ma perché essa è il diritto primo, velato in tempo normale dall'ordine della proprietà, ma che riappare appena la sopravvivenza di un uomo è in gioco.

Il principio attraversa tutto il magistero sociale moderno, da Leone XIII a Francesco, senza mai variare nella sostanza, ma applicandosi a situazioni nuove. La cronologia seguente ne segna le tappe decisive.

Leone XIII: la proprietà difesa, ma l'uso comune mantenuto

Si dimentica spesso che la Rerum Novarum (1891), testo fondatore che difende così fermamente la proprietà privata contro il socialismo nascente, mantiene insieme la destinazione universale. Leone XIII vi riprende esplicitamente la distinzione tomista: possedere beni in proprio è necessario alla vita umana; ma, quanto all'uso, l'uomo non deve considerarli come esclusivamente suoi, e deve farne facilmente partecipare gli altri in caso di bisogno^[31]. Il papa aggiunge, sul superfluo, un insegnamento rimasto celebre: una volta provveduto al necessario e al conveniente, dare agli indigenti ciò che resta è un dovere — non di stretta giustizia legale, ma di carità, di cui nessuna legge umana può reclamare l'adempimento^[32]. La Chiesa manterrà sempre questa tensione: la proprietà è un vero diritto, ma non è mai un assoluto.

Pio XI: il «duplice carattere» della proprietà

Nel 1931, nella Quadragesimo Anno, Pio XI condensa la dottrina nella nozione di duplice carattere della proprietà, «individuale e sociale». Negare l'aspetto sociale conduce all'individualismo; negare l'aspetto individuale conduce al collettivismo. La funzione dell'autorità è precisamente di definire, in funzione del bene comune, «ciò che è permesso e ciò che non lo è ai possessori nell'uso dei loro beni»^[33]. È ciò che conferma il Catechismo: «L'autorità politica ha il diritto e il dovere di regolare, in funzione del bene comune, il legittimo esercizio del diritto di proprietà»^[34].

Giovanni Paolo II: l'«ipoteca sociale»

Il contributo più marcante del XX secolo è l'immagine forgiata da Giovanni Paolo II nella Sollicitudo Rei Socialis (1987). Dopo aver ricordato che la destinazione universale dei beni è un «principio caratteristico della dottrina sociale cristiana» e che «i beni di questo mondo sono originariamente destinati a tutti», egli scrive:

«La proprietà privata, infatti, è gravata da un'ipoteca sociale, ossia porta come qualità intrinseca una funzione sociale, fondata e giustificata precisamente dal principio della destinazione universale dei beni.» — San Giovanni Paolo II, Sollicitudo Rei Socialis, n. 42, 30 dicembre 1987^[35]

L'immagine giuridica è esatta: un'ipoteca non sopprime la proprietà, ma la grava di un onere che la segue in qualunque mano essa passi. Ugualmente, ogni bene posseduto resta caricato di un debito verso il destino comune: se ne è proprietari a condizione che serva anche gli altri.

Il punto più delicato è tenere insieme due affermazioni che le ideologie moderne oppongono: la proprietà privata è un diritto vero, e i beni sono destinati a tutti. La Chiesa rifiuta di sacrificare l'una all'altra. È questo rifiuto a definire la sua posizione propria, a uguale distanza dal liberismo e dal collettivismo.

Perché la proprietà privata resta legittima e necessaria

Il principio di destinazione universale non svaluta la proprietà privata: la fonda meglio di qualunque altra dottrina. Il Catechismo insegna che «l'appropriazione dei beni è legittima per garantire la libertà e la dignità delle persone, per aiutare ciascuno a provvedere ai suoi bisogni fondamentali»^[36]. Senza proprietà, niente responsabilità, niente iniziativa, niente protezione della famiglia contro l'arbitrio dello Stato — è l'argomento che Leone XIII opponeva al socialismo e che sviluppa l'articolo sulla proprietà privata. La destinazione universale non contraddice dunque la proprietà: ne indica la finalità. Si possiede perché i beni servano — anzitutto a sé e ai suoi, poi, con il superfluo, agli altri.

Il quadro delle tre posizioni

Il quadro seguente oppone la dottrina della Chiesa ai due errori simmetrici che essa ha combattuto.

Una funzione sociale, non una semplice generosità

La grande differenza tra la dottrina cattolica e un semplice appello alla carità privata sta in questa parola: funzione sociale. La destinazione universale non chiede solo ai ricchi di essere generosi; iscrive nella natura stessa della proprietà un debito verso la comunità. Per questo la Chiesa può legittimare una regolazione pubblica: imposta giusta, riforma agraria là dove la terra è accaparrata, limiti alla speculazione, inquadramento degli scambi mondiali. «Tutti gli altri diritti, quali che siano, compresi quelli della proprietà e del libero commercio, vi sono subordinati», scrive Paolo VI^[37]. La proprietà non è negata; è ordinata.

Il principio raggiunge il suo punto più concreto nella questione dell'estrema necessità. Che fare di un uomo che sta per morire di fame e non trova nessuno che gli dia? La risposta della Chiesa, ereditata da Tommaso e confermata dal concilio, è netta: egli ha il diritto di prendere nel bene altrui ciò che gli è indispensabile, e questo prelievo non è un furto^[38].

Una riapparizione del diritto primo, non un'eccezione arbitraria

Questo diritto non è uno strappo al principio: ne è la manifestazione più pura. In tempo ordinario, la destinazione universale dei beni passa per la mediazione della proprietà e della giustizia distributiva; ma quando queste mediazioni vengono meno al punto che un uomo sta per perire, il diritto originario di tutti a usare i beni riprende direttamente il sopravvento. Il bene ridiventa, per quel caso, ciò che era in principio: comune. È l'applicazione esistenziale dell'«in necessitate omnia communia» di san Tommaso^[39].

Le condizioni strette

Tuttavia, la Chiesa inquadra rigorosamente questo diritto, affinché non diventi il pretesto del furto o dell'agitazione rivoluzionaria. La necessità dev'essere estrema (la sopravvivenza, non il comfort), attuale (presente, non eventuale), e senza altra via d'uscita (nessun soccorso possibile offerto). Si può prelevare solo l'indispensabile, non servirsi oltre. E questo diritto, che vale per l'individuo minacciato, non potrebbe fondare un'espropriazione generale decisa da sé: chiama piuttosto l'autorità pubblica a organizzare, a monte, una ripartizione che renda tali casi impossibili. La destinazione universale dei beni è così insieme un diritto dell'affamato e un dovere della società.

Lungi dall'essere una reliquia dell'economia agraria, la destinazione universale dei beni illumina i dibattiti economici più attuali. Papa Francesco ne ha fatto, nel suo insegnamento, una delle chiavi di lettura delle crisi contemporanee^[40].

La fame e lo sviluppo dei popoli

La prima applicazione resta la più urgente: nessuno deve mancare del necessario quando la terra produce abbastanza per tutti. È l'argomento centrale della Populorum Progressio: lo sviluppo dei popoli poveri non è un'elemosina facoltativa delle nazioni ricche, ma un'esigenza di giustizia fondata sulla destinazione comune dei beni. Questo tema, che tocca la povertà e la mondializzazione, riceve qui il suo fondamento: se i beni sono di tutti, il divario abissale tra l'abbondanza di alcuni e la miseria di miliardi di altri è un'ingiustizia strutturale, non una semplice fatalità.

L'ecologia e le generazioni future

Benedetto XVI e Francesco hanno esteso il principio nel tempo: la terra non è destinata solo a tutti i viventi, ma anche a coloro che verranno. Benedetto XVI ricorda che la creazione «è stata data a tutti da Dio» e che il suo uso impegna «una responsabilità verso i poveri, le generazioni future e l'umanità intera»^[41]. È la radice dottrinale dell'ecologia integrale e della custodia del creato, oggetto dei loro propri articoli: dilapidare le risorse comuni significa privare le generazioni future della loro parte del dono originario.

I beni comuni nuovi

Il principio si applica infine a realtà che l'Antichità non conosceva: l'acqua, di cui Francesco afferma che è un diritto «essenziale, fondamentale e universale»^[42]; il sapere e i beni immateriali; le risorse digitali. Il Catechismo aveva già esteso la nozione ai «beni di produzione — materiali o immateriali — come terre o fabbriche, competenze o arti», che «richiedono le cure dei loro possessori perché la loro fecondità giovi al maggior numero»^[43]. La destinazione universale dei beni diventa così un criterio per giudicare l'accesso alla salute, all'istruzione, all'informazione — ovunque un bene necessario rischi di essere confiscato a detrimento del destino comune.

L'opzione preferenziale per i poveri

Tutte queste applicazioni convergono verso una conseguenza che il Magistero nomina l'opzione preferenziale per i poveri. Poiché i beni sono destinati a tutti e i poveri ne sono i primi privati, la carità e la giustizia si volgono anzitutto verso di loro. Il Catechismo trae direttamente questa conseguenza dal principio^[44], ed essa è sviluppata nell'articolo sulla povertà. La destinazione universale dei beni non è dunque neutra: ha un senso, che è di colmare anzitutto chi manca.

La spiritualità della Divina Volontà trasmessa a Luisa Piccarreta (1865-1947) offre una luce interiore su questo principio sociale. Se tutti i beni sono destinati a tutti, è perché procedono da un unico dono: la creazione non è una proprietà strappata a Dio, ma un'eredità ricevuta dalla sua mano e affidata all'amministrazione comune dell'umanità^[45]. Vivere nella Volontà divina è precisamente ricevere ogni cosa come un dono da far circolare, e non come un possesso da trattenere: l'anima che agisce nel Fiat non si appropria nulla per sé sola, ma rende a Dio e restituisce agli altri ciò che ha ricevuto, «a nome di tutta la creazione»^[46]. Il distacco interiore chiesto dai Vangeli — «Non potete servire Dio e il Denaro» (Mt 6, 24) — raggiunge così, nell'ordine spirituale, ciò che la dottrina sociale enuncia nell'ordine delle strutture: i beni sono veramente nostri solo quando servono il disegno comune di Dio. La destinazione universale dei beni trova qui la sua radice più profonda: non anzitutto una regola di organizzazione, ma una verità sul posto dell'uomo, intendente e non padrone, davanti al Creatore che «ha dato la terra a tutto il genere umano»^[47].

• La proprietà privata secondo la Chiesa — il diritto «secondo e derivato» che la destinazione universale fonda e limita.
• Il bene comune — il fine sociale a cui l'uso dei beni è ordinato.
• La solidarietà — la virtù che trasforma l'interdipendenza in condivisione effettiva.
• La sussidiarietà — il principio che garantisce che la regolazione dei beni rispetti le persone e i corpi intermedi.
• La dignità della persona umana — il fondamento di tutti i principi: si possiede per servire le persone.
• La povertà e l'opzione preferenziale per i poveri — verso cui la destinazione dei beni si volge anzitutto.
• L'ecologia integrale e la custodia del creato — la destinazione dei beni estesa alle generazioni future.
• Il comunismo, il socialismo, il liberismo economico e il capitalismo — le ideologie che la dottrina sociale supera.
• La mondializzazione — l'interdipendenza economica da ordinare al destino comune dei beni.