La salvaguardia del creato

La dottrina sociale della Chiesa si organizza attorno ad alcuni principi permanenti: la dignità della persona umana, il bene comune, la destinazione universale dei beni, la sussidiarietà e la solidarietà^[1]. La salvaguardia del creato non è un principio aggiunto a questa lista per opportunismo: ne è una conseguenza diretta. Se i beni della terra sono destinati a tutti gli uomini — compresi quelli non ancora nati —, allora dilapidarli o distruggerli è un'ingiustizia, non solo un'imprudenza.

Il Compendio della dottrina sociale della Chiesa (2004) gli dedica un intero capitolo, il decimo, intitolato «Salvaguardare l'ambiente»^[2]. La cura del creato vi è presentata come una responsabilità comune dell'umanità, legata al settimo comandamento e alla giustizia verso le generazioni future. Il Catechismo ne aveva già fatto, nel 1992, un'esigenza morale esplicita:

«Il settimo comandamento esige il rispetto dell'integrità della creazione. Gli animali, come le piante e gli esseri inanimati, sono naturalmente destinati al bene comune dell'umanità passata, presente e futura.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2415^[3]

Il collegamento al settimo comandamento — «Non rubare» — è decisivo. Distruggere gratuitamente il creato, o impadronirsene come di una preda, è in qualche modo rubare agli altri e alle generazioni future un bene che era destinato loro. La salvaguardia del creato è dunque, nel pensiero cattolico, una questione di giustizia, e non anzitutto di sensibilità.

Un principio distinto dall'ecologismo politico

Bisogna distinguere il principio della salvaguardia del creato dagli ecologismi contemporanei. La Chiesa non propone un programma partitico, né un'ideologia: enuncia una verità morale sul rapporto dell'uomo con il mondo. Questa verità può illuminare i dibattiti pubblici, ma non si riduce a essi. Per questo il Magistero rifiuta tanto il produttivismo che tratta la natura come un semplice stock di risorse quanto l'ecocentrismo che dissolve la persona umana nella biosfera^[4]. Il principio cattolico tiene insieme i due poli: la natura ha un valore reale ricevuto da Dio, e l'uomo vi conserva un posto unico.

Tutto il principio poggia su un'intuizione biblica: il mondo non è nostro, ci è stato dato. Il creato non è né un caso, né una proprietà, né un dio: è un dono che il Creatore affida. La Laudato si' lo riassume in una frase: «Non siamo Dio. La terra ci precede e ci è stata data.»^[5]

Coltivare e custodire: il doppio verbo della Genesi

Il versetto chiave è Genesi 2, 15. Dio pone l'uomo nel giardino con una missione espressa da due verbi:

«Il Signore Dio prese l'uomo e lo pose nel giardino di Eden, perché lo coltivasse e lo custodisse.» — Genesi 2, 15^[6]

Il primo verbo ebraico, 'abad (coltivare, lavorare, servire), dice il lavoro: il creato è affidato all'attività umana, deve essere valorizzato. Il secondo, shamar (custodire), dice la protezione: custodire è vegliare su, preservare, non dilapidare. La Laudato si' commenta esattamente questa articolazione: «coltivare» significa «arare o lavorare un terreno», mentre «custodire» significa «proteggere, curare, preservare, conservare, vigilare», il che «implica una relazione di reciprocità responsabile tra essere umano e natura»^[7]. L'uomo non è davanti a un giardino da saccheggiare, ma davanti a un giardino da servire e trasmettere.

Soggiogate la terra: un mandato frainteso

L'obiezione classica — resa popolare dallo storico Lynn White nel 1967 — accusa la Genesi di aver legittimato lo sfruttamento selvaggio della natura con il versetto «riempite la terra e soggiogatela» (Gen 1, 28)^[8]. È una lettura tronca. Papa Francesco vi risponde direttamente:

«È stato detto che, a partire dal racconto della Genesi che invita a "soggiogare" la terra (cfr Gen 1, 28), si favorirebbe lo sfruttamento selvaggio della natura... Non è una corretta interpretazione della Bibbia, come la intende la Chiesa.» — Papa Francesco, Laudato si', n. 67^[9]

La parola tradotta con «soggiogare» (ebraico radah) designa la responsabilità di un re-pastore, non di un tiranno: nella Bibbia, il buon re è colui che protegge il suo popolo, non colui che lo schiaccia. Letto con Genesi 2, 15, il mandato di Genesi 1, 28 è dunque un'amministrazione, mai un permesso di distruzione. Il racconto stesso insiste: dopo ogni giorno della creazione, «Dio vide che era cosa buona» (Gen 1); il mondo ha una bontà propria, anteriore all'uso che l'uomo ne fa^[10].

Il sabato e il giubileo: la terra ha diritto al riposo

La Legge d'Israele traduce questo rispetto in istituzioni concrete. Ogni sette anni, la terra stessa deve osservare un sabato: non la si coltiva, la si lascia riposare (Lv 25, 1-7). Ogni cinquant'anni, il giubileo rimette i debiti, libera gli schiavi e restituisce le terre (Lv 25, 8-55)^[11]. Queste leggi dicono una cosa forte: il creato non è una macchina per produrre senza fine al servizio dell'avidità umana; ha un ritmo voluto da Dio, e l'uomo deve iscriversi in esso invece di esaurirlo. Il riposo della terra è il segno che l'uomo non ne è il padrone assoluto.

Tutta la creazione geme e attende

Il Nuovo Testamento allarga l'orizzonte. Il creato non è un semplice scenario: è associato al destino dell'uomo e attende, anch'esso, la redenzione.

«Tutta insieme la creazione geme e soffre le doglie del parto fino ad oggi... sarà liberata dalla schiavitù della corruzione per entrare nella libertà della gloria dei figli di Dio.» — Romani 8, 22.21^[12]

San Paolo ricorda anche che tutto è stato creato in Cristo e per lui (Col 1, 16-17)^[13]: il creato non è neutro, porta un significato cristico. Maltrattare il creato è dunque, in un certo senso, offendere il disegno di Dio inscritto in esso.

Il cuore del principio è una giusta posizione dell'uomo tra due eccessi simmetrici. Il Magistero li nomina e li rifiuta entrambi.

Contro il dominio tirannico e lo sfruttamento

Il primo eccesso è l'antropocentrismo deviato: l'uomo si prende per il proprietario assoluto, tratta la natura come un semplice stock di risorse e la sfrutta senza misura. Giovanni Paolo II denunciava già questo atteggiamento nella Sollicitudo Rei Socialis (1987) e poi nella Centesimus Annus (1991), dove descrive l'uomo che «invece di svolgere il suo ruolo di collaboratore di Dio nell'opera della creazione, si sostituisce a Dio, provocando così la ribellione della natura»^[14]. Il creato non appartiene all'uomo: ne dovrà rispondere.

Contro la divinizzazione della natura

Il secondo eccesso, inverso, è il biocentrismo o l'ecocentrismo: si assolutizza la natura, la si sacralizza, fino a porla al di sopra della persona umana. Il Magistero lo rifiuta altrettanto. Benedetto XVI metteva in guardia contro una visione che farebbe della natura «qualcosa di più importante della stessa persona umana» e condurrebbe ad «atteggiamenti neopagani o di nuovo panteismo»^[15]. Il creato è buono, ma resta creatura: solo Dio è Dio. Ridurre l'uomo a un semplice elemento della biosfera, o fare della difesa della natura un pretesto per disprezzare la vita umana, tradisce la fede.

La giusta misura: l'amministrazione responsabile

Tra questi due eccessi, la dottrina sociale tiene una posizione di equilibrio: l'amministrazione (in inglese stewardship). L'uomo è un gestore, un amministratore responsabile, né schiavo né padrone assoluto del creato.

«Non solo la terra è stata data da Dio all'uomo, che deve usarne rispettando l'originaria intenzione di bene per la quale gli è stata donata, ma l'uomo è donato a se stesso da Dio e deve, perciò, rispettare la struttura naturale e morale di cui è dotato.» — San Giovanni Paolo II, Centesimus Annus, n. 38^[16]

Questa frase contiene la parola chiave del principio: esiste un'ecologia umana prima dell'ecologia ambientale. Il modo in cui l'uomo tratta la natura, in cui tratta se stesso e in cui tratta gli altri è collegato, perché tutti sono creature di Dio. Per questo il Magistero rifiuta di separare la difesa dell'ambiente dalla difesa della vita, della famiglia e della dignità della persona.

Il principio della salvaguardia del creato non è stato inventato nel 2015. Si è sviluppato per tappe, ogni papa precisando l'insegnamento del precedente.

Dal Vaticano II al Catechismo

Il concilio Vaticano II, nella Gaudium et Spes (1965), aveva posto le basi: le realtà terrestri hanno la loro consistenza propria, e l'uomo è chiamato a ordinarle «nella giustizia e nella santità», ricordando che i beni della terra sono destinati a tutti^[17]. Il Catechismo del 1992 ha poi codificato l'insegnamento collegando il rispetto del creato al settimo comandamento (CCC 2415-2418), e ricordando che il creato riflette la gloria di Dio:

«Gli animali sono creature di Dio. Egli li circonda della sua provvida sollecitudine. Per la loro semplice esistenza lo benedicono e gli rendono gloria.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2416^[18]

Giovanni Paolo II: la crisi ecologica come questione morale

La svolta decisiva viene da Giovanni Paolo II. Nel suo messaggio per la Giornata mondiale della pace del 1990, intitolato «Pace con Dio creatore, pace con tutto il creato», pone una tesi che struttura tutto l'insegnamento successivo:

«La crisi ecologica è una questione morale.» — San Giovanni Paolo II, messaggio per la Giornata mondiale della pace, 1 gennaio 1990^[19]

In altre parole, rovinare il creato non è un semplice problema tecnico o economico: è una colpa morale, perché ferisce la giustizia dovuta agli altri e il rispetto dovuto al Creatore. Giovanni Paolo II vi insiste sul dovere verso le generazioni future: non si può intervenire su un ecosistema «senza prestare la dovuta attenzione... al benessere delle generazioni future»^[20]. Un anno dopo, la Centesimus Annus introduce la nozione di ecologia umana: il degrado dell'ambiente umano — la famiglia, la vita — è persino «più grave» di quello dell'ambiente naturale^[21].

Benedetto XVI: l'ecologia umana confermata

Benedetto XVI è stato spesso soprannominato il «papa verde». Nella Caritas in Veritate (2009), integra pienamente l'ambiente nella dottrina sociale:

«L'ambiente naturale è stato dato da Dio a tutti, e il suo uso rappresenta per noi una responsabilità verso i poveri, le generazioni future e l'umanità intera.» — Benedetto XVI, Caritas in Veritate, n. 48^[22]

Insiste sul legame indissolubile tra ecologia ambientale ed ecologia umana: non si può esigere il rispetto della natura disprezzando al tempo stesso la vita umana nascente o la famiglia. Per la Giornata della pace del 2010, sceglie come tema: «Se vuoi coltivare la pace, custodisci il creato»^[23].

Francesco: Laudato si' ed ecologia integrale

Con la Laudato si' (2015), papa Francesco dedica la prima enciclica interamente consacrata alla salvaguardia del creato. Riprendendo il Cantico delle creature di san Francesco d'Assisi, parla della terra come di una «sorella» maltrattata:

«Questa sorella protesta per il male che le provochiamo, a causa dell'uso irresponsabile e dell'abuso dei beni che Dio ha posto in lei.» — Papa Francesco, Laudato si', n. 2^[24]

Il contributo proprio di Francesco è la nozione di ecologia integrale: tutto è collegato, la crisi ambientale e la crisi sociale sono un'unica crisi, e il grido della terra raggiunge il grido dei poveri^[25]. La Laudate Deum (2023) prolunga questo appello di fronte all'urgenza climatica. Questa sintesi merita uno sviluppo a parte: vedi L'ecologia integrale.

La salvaguardia del creato non è un principio isolato: si incastra con gli altri principi della dottrina sociale, di cui è in parte una conseguenza. La tabella seguente mostra come ogni principio illumina la cura del creato.

Il legame più forte è quello della destinazione universale dei beni: se Dio ha dato la terra a tutti, allora esaurirla a profitto di pochi o di una sola generazione è un'ingiustizia di fondo^[26]. Il secondo è quello della solidarietà: sono quasi sempre i più poveri a subire per primi il degrado del loro ambiente, il che trasforma l'ecologia in esigenza di giustizia e non in lusso da paesi ricchi.

Il principio della salvaguardia del creato non è solo un ragionamento di giustizia: ha una dimensione spirituale profonda, di cui san Francesco d'Assisi è la figura. Giovanni Paolo II lo ha proclamato «patrono celeste di quanti promuovono l'ecologia» con la lettera apostolica Inter Sanctos, il 29 novembre 1979^[27].

La spiritualità francescana non sacralizza la natura: la legge come un libro che canta Dio. Nel Cantico delle creature, Francesco non si rivolge alla natura come a una dea, ma loda Dio attraverso le sue creature:

«Laudato si', mi' Signore, con tutte le tue creature, specialmente messer fratello Sole... Laudato si', mi' Signore, per sorella nostra madre Terra, la quale ci sostenta e governa.» — San Francesco d'Assisi, Cantico delle creature, circa 1225^[28]

È qui il giusto equilibrio cattolico: il creato è rispettato perché è dono e segno del Creatore, non perché sarebbe esso stesso divino. Il Catechismo riprende del resto questo cantico per insegnare che le creature, «ciascuna a suo modo, riflettono un raggio dell'infinita sapienza e bontà di Dio»^[29]. La contemplazione, la lode e il ringraziamento sono così le vere radici dell'ecologia cristiana — ben prima dell'indignazione o della paura.

Il principio della salvaguardia del creato si illumina infine con il suo orizzonte escatologico. La fede cattolica non attende la distruzione del mondo, ma la sua trasfigurazione. Il creato intero è chiamato a essere rinnovato.

«E vidi un cielo nuovo e una terra nuova: il cielo e la terra di prima infatti erano scomparsi.» — Apocalisse 21, 1^[30]

Questo orizzonte non autorizza alcun menefreghismo: proprio perché il mondo sarà trasfigurato e non abolito, la cura che l'uomo ne prende fin da ora ha un senso definitivo. La salvaguardia del creato prepara, a sua misura, il mondo riconciliato di cui parla la Scrittura. Nella spiritualità della Divina Volontà trasmessa a Luisa Piccarreta, questa intuizione trova un'eco: l'anima che vive nella Volontà di Dio è invitata a dare, a nome di tutto il creato, l'amore e la gloria dovuti a Dio per l'opera della Creazione, della Redenzione e della Santificazione — una lode che le creature inanimate non possono rendergli da sole^[31]. Curare il creato è allora collaborare al disegno del Creatore, che vuole «ricapitolare in Cristo tutte le cose» (Ef 1, 10).

• Che cosa dice la Chiesa sull'ecologia? — l'insegnamento ufficiale riassunto per i fedeli.
• Che cosa pensare dell'ecologia? — il dossier apologetico delle obiezioni culturali.
• L'ecologia integrale — la sintesi della Laudato si': tutto è collegato.
• La destinazione universale dei beni — il primo principio da cui deriva la salvaguardia del creato.
• Il bene comune — perché l'ambiente è un bene comune intergenerazionale.
• La solidarietà — il degrado colpisce per primi i poveri.
• La dignità della persona umana — prima di tutto l'ecologia umana.