La pena di morte

Il castigo come atto della città, non come vendetta

Il primo acquis della tradizione cattolica è distinguere radicalmente la punizione pubblica dalla vendetta privata. Nessun privato ha il diritto di uccidere per farsi giustizia ; solo l'autorità legittima, garante del bene comune, può infliggere una pena — ed è tutto l'oggetto del diritto penale. San Tommaso d'Aquino lo stabiliva già con nettezza : mettere a morte un malfattore può essere lecito solo «per l'autorità pubblica alla quale è affidato il compito di provvedere al bene comune», mai da parte di una persona privata^[3].

«Solo a colui al quale spetta prendersi cura del bene comune [...] appartiene uccidere un malfattore : allo stesso modo in cui è lecito al medico tagliare un arto in cancrena per salvare tutto il corpo.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIa-IIae, q. 64, a. 3^[4]

Questa immagine medica è decisiva : la pena non è una rivincita, è ordinata alla salute del corpo sociale. Per questo la questione della pena di morte appartiene anzitutto alla filosofia della pena e alla teoria dell'autorità — cioè alla dottrina sociale — prima di essere una questione di morale individuale. Il Compendio lo formula in termini di diritto e di dovere :

«Per proteggere il bene comune, la legittima autorità pubblica ha il diritto e il dovere di infliggere pene proporzionate alla gravità dei delitti.» — Compendio della dottrina sociale della Chiesa, n. 402^[5]

L'autorità, la «spada» e il bene comune

La Scrittura fonda questo potere penale dell'autorità in un testo centrale della dottrina sociale, l'epistola ai Romani, dove san Paolo presenta l'autorità come «al servizio di Dio», colei che «detiene la spada» per fare giustizia :

«Perché essa è al servizio di Dio per incitarti al bene ; ma se fai il male, allora vivi nel timore. Infatti, non è per niente che l'autorità detiene la spada. Perché essa è al servizio di Dio : facendo giustizia, mostra l'ira di Dio verso chi fa il male.» — San Paolo, Epistola ai Romani 13, 4^[6]

È ciò che la tradizione ha chiamato lo ius gladii, il «diritto della spada» : la facoltà riconosciuta allo Stato di ricorrere, in ultima istanza, alla forza più grave per difendere la comunità. La Genesi, dopo il Diluvio, poneva già questo principio ancorandolo paradossalmente alla dignità dell'uomo immagine di Dio : «Chi versa il sangue dell'uomo, dall'uomo sarà versato il suo sangue ; perché a immagine di Dio l'uomo è stato fatto» (Gn 9, 6)^[7]. Lo stesso versetto che un tempo giustificava il castigo dell'omicida fonda oggi l'argomento della dignità contro la pena capitale : la storia della dottrina è, in un certo senso, la storia di una rilettura di questo versetto.

Questa legittimità di principio è stata solennemente affermata dal magistero. Nel 1208, Innocenzo III imponeva ai Valdesi riconciliati una professione di fede che riconosceva esplicitamente che «il potere secolare può, senza peccato mortale, esercitare un giudizio di sangue, purché proceda per infliggere il castigo non per odio, ma per giudizio, non alla leggera, ma con prudenza»^[8]. Il Catechismo del concilio di Trento (1566) insegnava ugualmente che i magistrati, «legittimi vendicatori dei crimini», mettono la vita al sicuro reprimendo l'audacia e il crimine^[9]. Per capire bene come la Chiesa possa oggi chiedere l'abolizione senza rinnegare questa tradizione, si veda Che cosa dice la Chiesa sulla pena di morte?.

Tre principi in tensione

La questione della pena di morte mette precisamente in tensione tre grandi principi della dottrina sociale, che bisogna tenere insieme :

• la legittimità dell'autorità a punire per difendere la comunità ;
• l'esigenza del bene comune, che chiede di reprimere efficacemente il crimine ;
• la dignità inamissibile della persona, che rimane anche nel criminale.

Tutta l'evoluzione dell'insegnamento contemporaneo può leggersi come un riassestamento dell'equilibrio tra questi tre principi : man mano che la società moderna dispone di mezzi non letali per difendere il bene comune, il peso relativo della dignità della persona diventa decisivo. È questo spostamento, e non un rinnegamento, ciò che descrivono le sezioni seguenti.

Per giudicare la pena di morte, la dottrina sociale comincia col chiedere : a che cosa serve una pena? La tradizione cattolica distingue classicamente diverse finalità, che il Catechismo e il Compendio enumerano con cura. È l'esame di ciascuna che permette di capire perché la pena di morte è diventata, agli occhi della Chiesa, non più necessaria.

La difesa della società

Il primo fine della pena è proteggere la comunità contro chi minaccia i diritti e la sicurezza altrui. Il Catechismo lo mette al primo posto : la pena ha «come effetto di preservare l'ordine pubblico e la sicurezza delle persone»^[10]. È questo fine — la legittima difesa della società — che ha a lungo giustificato, come ultima risorsa, il ricorso alla spada : quando nessun altro mezzo poteva impedire a un criminale di nuocere ancora.

Ma è proprio qui che la condizione moderna è cambiata. Là dove una città antica o medievale, senza prigioni sicure, poteva stimare necessario mettere a morte per proteggersi, «le possibilità di cui dispone una società moderna per reprimere efficacemente il crimine» rendono ormai quasi sempre superflua l'eliminazione fisica^[11]. La difesa della società può essere assicurata «rendendo inoffensivo colui che lo ha commesso» senza «togliergli definitivamente la possibilità di redimersi»^[12].

La retribuzione : riparare il disordine, l'espiazione

Il secondo fine è la retribuzione — non nel senso di una vendetta, ma del ristabilimento di un ordine giusto ferito dal crimine. Il Catechismo ne fa addirittura il fine primo :

«La pena ha come primo scopo di riparare il disordine introdotto dalla colpa. Quando questa pena è volontariamente accettata dal colpevole, ha valore di espiazione.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2266^[13]

Il crimine introduce un disordine nella comunità e nella relazione del colpevole col bene ; la pena, proporzionata, viene a «rimediare [...] al disordine causato dall'azione delittuosa»^[14]. Accettata liberamente, acquista un valore morale e spirituale di espiazione — dimensione che la penitenza cristiana conosce bene, e che il buon ladrone illustra sul Calvario (si veda più sotto). Questo fine retributivo non richiede di per sé la morte : richiede una pena giusta e proporzionata, come può esserlo una privazione della libertà.

L'emendamento e il reinserimento

Il terzo fine è medicinale : la pena deve, per quanto possibile, contribuire alla conversione del colpevole. Il Catechismo vi insiste : la pena «ha un valore medicinale : deve, nella misura del possibile, contribuire all'emendamento del colpevole»^[15]. Il Compendio allarga questo obiettivo fino alla riconciliazione sociale :

«L'obiettivo da perseguire è duplice : da un lato, favorire il reinserimento delle persone condannate ; dall'altro, promuovere una giustizia riconciliatrice, capace di restaurare le relazioni di convivenza armoniosa spezzate dall'atto criminale.» — Compendio della dottrina sociale della Chiesa, n. 403^[16]

Questa finalità è incompatibile con la morte : un uomo giustiziato non può più né emendarsi né reinserirsi. È l'argomento decisivo sviluppato dalla dottrina sociale contemporanea, che apre molto naturalmente sulla prospettiva della giustizia riparativa, alla quale la Chiesa accorda un'attenzione crescente.

La dissuasione, fine secondario e contestato

Si invoca spesso un quarto fine : l'esemplarità o dissuasione — l'idea che la pena scoraggi altri crimini. La tradizione l'ammette come effetto secondario, ma la dottrina sociale non la mette mai al primo posto, e la ricerca criminologica contemporanea non ha mai stabilito in modo concludente che la pena capitale dissuada più della reclusione. Fare della dissuasione l'argomento principale equivarrebbe del resto a strumentalizzare la persona del condannato — ucciderlo non per ciò che ha fatto, ma per l'effetto prodotto su altri —, cosa che urta contro il principio secondo cui nessuno può essere trattato come un puro mezzo.

Riepilogo : i fini della pena di fronte alla pena di morte

La lettura della tabella riassume tutto l'argomento di dottrina sociale : sui quattro fini della pena, uno solo — la difesa della società — poteva un tempo esigere la morte, ed è proprio quello che i mezzi moderni permettono di raggiungere altrimenti ; mentre il fine dell'emendamento viene dalla esecuzione pura e semplicemente distrutto.

La storia recente della dottrina non è quella di un rinnegamento, ma di uno spostamento progressivo dell'equilibrio tra difesa della società e dignità della persona. Quattro tappe ne segnano le fasi.

Pio XII : il criminale si è «spogliato» del suo diritto alla vita

A metà del XX secolo, l'insegnamento poggiava ancora sul vecchio equilibrio. In un'allocuzione del 1952, Pio XII sosteneva che, con il suo crimine, il condannato si era egli stesso «spogliato» del suo diritto alla vita : lo Stato non disponeva della vita dell'innocente, ma il colpevole, con il suo atto, aveva rimesso questo bene nelle mani della giustizia pubblica^[20]. Questa premessa — la perdita del diritto alla vita a causa del crimine — sarà precisamente quella che l'insegnamento successivo verrà a rovesciare.

Evangelium Vitae : casi «praticamente inesistenti»

La svolta maggiore è l'enciclica Evangelium Vitae di san Giovanni Paolo II (1995). Senza negare il principio tradizionale, ne restringe così strettamente le condizioni di liceità che la pena di morte ne diventa, in pratica, quasi sempre ingiustificata. Il criterio non è più la retribuzione ma la stretta necessità della difesa :

«Proprio per raggiungere tutte queste finalità, è chiaro che la misura e la qualità della pena devono essere attentamente valutate e determinate ; esse non devono giungere alla misura estrema della soppressione del colpevole, se non in caso di assoluta necessità, quando cioè la difesa della società non sia possibile altrimenti. Oggi, tuttavia, grazie a un'organizzazione sempre più efficiente dell'istituzione penale, questi casi sono ormai molto rari, se non addirittura praticamente inesistenti.» — San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, § 56^[21]

Questa formula — «praticamente inesistenti» — sarà ripresa tale e quale dal Catechismo del 1997 e poi dal Compendio^[22]. Essa segna la svolta : il diritto di principio sussiste sulla carta, ma la sua applicazione concreta è svuotata di quasi ogni caso reale.

2018 : «inammissibile»

Il 1° agosto 2018, su richiesta di papa Francesco, il paragrafo 2267 del Catechismo è interamente riscritto. La nuova redazione trae le conseguenze dello spostamento avviato da Giovanni Paolo II e conclude che «la pena di morte è inammissibile»^[23]. La portata esatta di questo termine — sviluppo omogeneo o rottura? insegnamento definitivo o prudenziale? — è oggetto di un serio dibattito teologico, trattato nell'articolo Che cosa dice la Chiesa sulla pena di morte?. Per il presente proposito, l'essenziale è altrove : questa parola trasforma una tolleranza residuale in un appello positivo all'abolizione.

Fratelli Tutti : l'impegno per l'abolizione

Nel 2020, l'enciclica Fratelli Tutti dà a questa posizione tutta la sua dimensione sociale e politica. Papa Francesco non si accontenta più di giudicare la pena di morte inammissibile : impegna la Chiesa in una lotta attiva per la sua abolizione universale.

«Oggi diciamo chiaramente che «la pena di morte è inammissibile» e la Chiesa si impegna con fermezza a proporre che essa sia abolita in tutto il mondo.» — Papa Francesco, Fratelli Tutti, § 263^[24]

È questo passaggio dal principio all'impegno che fa basculare la questione nel campo proprio della dottrina sociale : non più solo «è lecito?», ma «che cosa dobbiamo fare, come Chiesa e come cittadini, per difendere la vita di tutti, compreso il colpevole?»

L'insegnamento contemporaneo non avanza solo un'autorità che il non credente respingerebbe : propone delle ragioni che ogni uomo di buona volontà può soppesare. Quattro argomenti strutturano la posizione sociale della Chiesa.

La dignità inamissibile della persona

L'argomento fondamentale è quello della dignità. Contro la premessa di Pio XII (il criminale si «spoglierebbe» del suo diritto alla vita), l'insegnamento attuale afferma che la dignità, poiché viene dalla creazione a immagine di Dio, non dipende dalla condotta e non può dunque mai essere perduta — fosse pure per il peggiore dei crimini. Giovanni Paolo II l'aveva già formulato meditando su Caino, quel primo omicida che Dio stesso protegge con un segno (Gn 4, 15)^[25] :

«Omicida, conserva la sua dignità personale e Dio stesso se ne fa garante.» — San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, § 9^[26]

Se questa premessa è vera, allora giustiziare un colpevole ormai incapace di nuocere non è più la difesa di una società minacciata : è la soppressione deliberata di una persona la cui dignità rimane intatta. Tutto l'argomento sta in questo slittamento. Su questo fondamento, si veda La dignità della persona umana.

L'errore giudiziario irreversibile

La dottrina sociale insiste poi su un argomento che ogni sistema penale deve affrontare : la fallibilità della giustizia umana. Nessun tribunale essendo infallibile, la pena di morte espone all'uccisione legale di innocenti, senza ricorso possibile — perché è, per definizione, irreversibile. Il Compendio ne trae un'esigenza di giustizia :

«Dato che anche un giudice può sbagliarsi, è opportuno che la legislazione stabilisca un equo indennizzo per le vittime di un errore giudiziario.» — Compendio della dottrina sociale della Chiesa, n. 404^[27]

Un indennizzo può riparare una detenzione ingiusta ; nulla può riparare un'esecuzione ingiusta. La stessa sezione del Compendio condanna del resto assolutamente la tortura ed esige la rapidità dei processi e il rispetto della presunzione di innocenza^[28] — altrettante garanzie di un diritto penale rispettoso della persona, di cui l'irreversibilità della pena capitale è la negazione più radicale.

La strumentalizzazione da parte del potere

Terzo argomento, propriamente politico : là dove esiste, la pena di morte diventa un'arma che il potere può rivolgere contro l'innocente. La storia del XX secolo ne offre la prova sanguinosa — Fratelli Tutti ricorda come i regimi abbiano utilizzato l'esecuzione «come strumento di soppressione del dissenso politico o di persecuzione delle minoranze religiose e culturali»^[29]. La pena capitale non è mai un semplice strumento neutro : conferisce allo Stato un potere di morte la cui deriva totalitaria ha mostrato tutta la mostruosità. L'abolizione è anche, in questo senso, una garanzia contro l'arbitrio del potere.

I mezzi non cruenti bastano

Il quarto argomento è quello che articola tutti gli altri : poiché la società moderna può difendersi senza uccidere, i mezzi non cruenti devono essere preferiti. È la ferma conclusione del Compendio :

«Sono preferibili i metodi non cruenti di repressione e di punizione, nella misura in cui "corrispondono meglio alle condizioni concrete del bene comune e sono più conformi alla dignità della persona umana".» — Compendio della dottrina sociale della Chiesa, n. 405^[30]

Difendere il bene comune senza rinunciare alla dignità del colpevole, senza rischiare l'errore irreversibile, senza affidare allo Stato un potere di morte : tale è la coerenza della posizione sociale della Chiesa.

La dottrina sociale non si accontenta mai di enunciare principi : chiama all'azione. Sulla pena di morte, la Chiesa cattolica è diventata, al volgere del XXI secolo, una delle forze morali più costanti del movimento abolizionista mondiale.

Dal principio all'azione diplomatica : la Santa Sede all'ONU

La Santa Sede, che dispone di uno statuto di Osservatore permanente presso le Nazioni Unite, ha fatto dell'abolizione una causa diplomatica costante. Quando, il 18 dicembre 2007, l'Assemblea generale dell'ONU adottò la sua prima risoluzione che chiedeva una moratoria universale sulle esecuzioni (risoluzione 62/149, promossa in particolare dall'Italia), il rappresentante della Santa Sede salutò pubblicamente questo passo e chiamò a proseguire «il lavoro culturale e la sensibilizzazione al diritto alla vita» nel mondo intero^[31]. Da allora, questa risoluzione è rinnovata ogni due anni, con un sostegno crescente : la decima, adottata alla fine del 2024, ha riunito per la prima volta più dei due terzi degli Stati membri dell'ONU^[32].

Sant'Egidio e le «Città per la Vita»

Sul piano associativo, la Comunità di Sant'Egidio — comunità cattolica nata a Roma nel 1968 — anima dal 2002 la campagna mondiale «Cities for Life — Città per la Vita, città contro la pena di morte». Ogni 30 novembre, più di duemila città nel mondo illuminano un monumento simbolico (a Roma, il Colosseo) per manifestare il loro impegno abolizionista^[33]. La data non è scelta a caso : commemora il 30 novembre 1786, giorno in cui il granducato di Toscana, sotto Pietro Leopoldo, divenne il primo Stato al mondo ad abolire la pena di morte nel suo codice penale^[34]. La Chiesa dunque non fa che predicare l'abolizione : la porta avanti con reti concrete, conferenze di ministri della Giustizia e un lavoro di prossimità con i condannati.

Lo stato delle cose nel mondo

Questa lotta si inscrive in una tendenza storica di fondo. Secondo Amnesty International, alla fine del 2024, più dei due terzi dei paesi del mondo avevano abolito la pena di morte nel diritto o nella pratica :

Fonte : Amnesty International, stato delle cose al 31 dicembre 2024^[35]. Nel 1977, quando Amnesty avviò la sua campagna, solo 16 paesi avevano totalmente abolito la pena capitale : il rovesciamento è spettacolare. La Chiesa legge in questo movimento, con il Compendio, «un segno di speranza» e «una maggiore sensibilità morale»^[36].

Oltre l'abolizione : condizioni di detenzione ed ergastolo

Chiedere l'abolizione non basta : la Chiesa esige anche che le pene sostitutive rispettino la dignità. Il Compendio deplora che «le condizioni in cui [i detenuti] scontano la pena non favoriscono sempre il rispetto della loro dignità» e ricorda l'attenzione di Cristo per il prigioniero — «ero in carcere e siete venuti a trovarmi» (Mt 25, 36)^[37]. Papa Francesco va oltre : mette in guardia contro la reclusione perpetua senza speranza, che qualifica come «pena di morte nascosta»^[38], e chiama a condizioni carcerarie umane e a una giustizia ordinata al reinserimento. L'abolizione non è dunque che un primo passo verso una giustizia penale interamente riordinata alla dignità e alla speranza.

Accogliere l'insegnamento della Chiesa

Per il fedele, la prima esigenza è accogliere lealmente l'insegnamento attuale. La nuova formulazione del Catechismo rientra nell'insegnamento ordinario del magistero pontificio : chiede un'adesione filiale e un impegno reale per l'abolizione, e non una postura critica che facesse come se nulla fosse stato detto. Resta aperto un dibattito teologico legittimo sulla qualificazione esatta di questo insegnamento — dibattito trattato in Che cosa dice la Chiesa sulla pena di morte? — ma questo dibattito di scuole non dispensa mai dall'adesione concreta alla lotta per la vita.

Costruire una giustizia che guarisce

La dottrina sociale chiede soprattutto ai cattolici di promuovere una giustizia riconciliatrice^[39]. Lungi dall'essere un sentimentalismo che abbandonerebbe la giustizia, è l'esigenza di una giustizia più alta : una giustizia ordinata non alla vendetta, ma alla guarigione del colpevole e al ristabilimento del legame sociale spezzato — ciò che sviluppa l'articolo La giustizia riparativa. Sant'Agostino lo chiedeva già a un giudice, a proposito di criminali : che la correzione non si spinga fino a far morire, per lasciare al colpevole il tempo del pentimento, e che la giusta severità del castigo resti sempre temperata dalla carità^[40].

La carità politica applicata alla giustizia penale

Questa cura della giustizia penale è una forma eminente della carità politica : amare il prossimo fino nelle strutture è volere leggi e istituzioni che difendano gli innocenti senza rinunciare alla dignità dei colpevoli. Il cittadino cattolico esercita questa carità informandosi, votando secondo coscienza, sostenendo le iniziative abolizioniste e il miglioramento delle carceri, e rifiutando la logica della pura retribuzione vendicativa. La difesa della vita non si divide : va dal bambino non ancora nato (dignità dell'embrione) al condannato nel braccio della morte.

Al termine di questo percorso, la ragione profonda della posizione della Chiesa non è anzitutto giuridica, ma evangelica. Il criterio ultimo di tutta la dottrina sociale sulla pena di morte sta in una certezza : nessuno è mai riducibile al suo peggiore atto. È tutto il senso della scena del Calvario, dove Cristo, crocifisso tra due condannati, promette il Paradiso a uno di loro — un criminale giustamente giustiziato secondo la legge del suo tempo :

«Gesù, ricordati di me quando verrai nel tuo Regno.» Gesù gli disse : «In verità ti dico : oggi sarai con me in Paradiso.» — Vangelo secondo san Luca 23, 42-43^[41]

Il buon ladrone è l'icona di tutto ciò che la pena di morte rende impossibile : la conversione all'ultima ora, il riscatto offerto fino alla fine. Al Getsemani, Cristo aveva del resto disarmato Pietro — «Rimetti la spada al suo posto, perché tutti quelli che prendono la spada, di spada moriranno» (Mt 26, 52)^[42] — annunciando un Regno che non si difende con la morte.

Questa logica trova un'eco nella spiritualità della Divina Volontà trasmessa a Luisa Piccarreta : l'anima che vive nella Volontà divina porta davanti a Dio «tutti» gli uomini, compresi i più perduti, perché nessuno sia sottratto alla misericordia^[43]. Chiedere l'abolizione della pena di morte non è scusare il crimine né disprezzare le sue vittime : è rifiutarsi di chiudere definitivamente, con un atto umano irreversibile, la porta che Dio, Lui, lascia aperta fino all'ultimo respiro.

• Che cosa dice la Chiesa sulla pena di morte? — il dossier del dibattito sviluppo / rottura e la qualificazione della parola «inammissibile».
• La dignità della persona umana — il fondamento : una dignità che nessun crimine fa perdere.
• Il bene comune — il fine perseguito dal diritto penale e che la pena di morte pretendeva di servire.
• L'autorità politica secondo la Chiesa — il potere, la «spada» e i suoi limiti.
• La giustizia riparativa — la giustizia che guarisce invece di distruggere.
• La guerra giusta — l'altro grande caso di ricorso lecito alla forza da parte dell'autorità.
• Il totalitarismo — quando lo Stato si fa padrone della vita e della morte.
• La carità politica — amare il prossimo fino nelle leggi e nelle istituzioni della città.