La guerra giusta

Una dottrina di limitazione, non di legittimazione

Il primo equivoco da eliminare è credere che la « guerra giusta » sia un modo per benedire la guerra. È esattamente il contrario. La dottrina parte da una constatazione cupa : la guerra è un male, e « ogni guerra » trascina con sé « mali e ingiustizie ».^[6] Proprio perché è un male, bisogna rinchiuderla in limiti così stretti che quasi tutte le guerre reali vi risultano condannate.

La Chiesa non ha dunque inventato la dottrina della guerra giusta per rendere possibile la guerra — la guerra non ha mai avuto bisogno di giustificazioni per esistere — ma per renderla rara, inquadrata e, per quanto possibile, impossibile. Come insegna Francisco de Vitoria, la guerra è giusta solo per rispondere a un'ingiustizia subita, e mai al prezzo della vita di innocenti.^[7] La logica è quella della medicina di guerra, non della conquista : si amputa solo per salvare il corpo.

« Il rispetto e lo sviluppo della vita umana richiedono la pace. La pace non è solo assenza di guerra e non si limita ad assicurare l'equilibrio delle forze contrastanti. […] Essa è "tranquillità dell'ordine". » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2304^[8]

Guerra giusta, legittima difesa, pacifismo : chiarire i termini

Il linguaggio della Chiesa si è evoluto. Il Catechismo del 1992 parla meno di « guerra giusta » che di « legittima difesa con la forza militare »^[9] — modo per sottolineare che l'unica guerra concepibile è difensiva, mai offensiva o di conquista. L'espressione tradizionale di « guerra giusta » non è abbandonata, ma designa ormai « gli elementi tradizionali » di una dottrina interamente riordinata alla difesa degli innocenti.^[10]

Tre posizioni si oppongono classicamente, e la dottrina cattolica tiene una via di cresta tra di esse :

La Chiesa riconosce e onora la testimonianza dei non violenti : « coloro che rinunciano all'azione violenta e cruenta […] rendono testimonianza alla carità evangelica ».^[14] Ma non fa della non violenza assoluta un obbligo universale, perché lasciare massacrare un popolo indifeso non sarebbe carità : sarebbe una resa. La dignità delle vittime fonda un vero dovere di protezione.

Il posto nella dottrina sociale e morale

La guerra giusta non è un capitolo isolato : è il punto in cui si incontrano vari principi della dottrina sociale. Suppone un'autorità politica legittima, sola abilitata a decidere il ricorso alle armi ; è ordinata al bene comune e alla pace ; è misurata dalla dignità della persona umana, che vieta di trattare i non combattenti come mezzi. È anche il prolungamento, sul piano internazionale, del principio di legittima difesa che la morale riconosce a ogni innocente ingiustamente aggredito.^[15]

« Il divieto dell'omicidio non abroga il diritto di rendere inoffensivo un ingiusto aggressore. La legittima difesa è un dovere grave per chi è responsabile della vita altrui o del bene comune. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2321^[16]

La dottrina della guerra giusta non è caduta dal cielo già fatta: si è costruita per strati successivi, ogni grande autore aggiungendo una condizione o un limite. Questa storia è anche quella della nascita del diritto internazionale.

Sant'Agostino: «fare la guerra per avere la pace»

È Sant'Agostino (354-430) il primo a dare al pensiero cristiano una dottrina coerente della guerra. Di fronte a un cristianesimo a volte tentato da un pacifismo che avrebbe consegnato l'Impero alle invasioni, Agostino distingue la violenza privata — sempre colpevole — e la difesa dell'ordine comune affidata all'autorità legittima. La sua formula più celebre, rivolta al generale Bonifacio, rovescia la logica guerriera:

«Non si cerca la pace per fare la guerra, ma si fa la guerra per ottenere la pace.» — Sant'Agostino, Lettera 189 a Bonifacio^[17]

Per Agostino, la guerra non è mai un fine: il suo unico scopo legittimo è ristabilire la pace e riparare un'ingiustizia. Egli fissa già due criteri che attraverseranno tutta la tradizione: la guerra presuppone una causa giusta (rispondere a un'ingiustizia) e una retta intenzione (volere la pace, non il saccheggio, la vendetta o il dominio). Ciò che rende colpevole una guerra, scrive, non è il fatto di combattere, ma «il desiderio di nuocere, la crudeltà nella vendetta, l'asprezza di un animo implacabile e senza pietà, la furia della ribellione, la brama di dominare».^[18] La pace, per Agostino, è «la tranquillità dell'ordine»^[19] — definizione che il Catechismo riprende ancora oggi parola per parola.^[20]

San Tommaso d'Aquino: le tre condizioni

Otto secoli più tardi, San Tommaso d'Aquino (1225-1274) raccoglie l'eredità agostiniana e le dà la sua forma classica nella Somma teologica (IIa-IIae, questione 40, articolo 1). Alla domanda «Fare la guerra è sempre un peccato?», risponde di no, a condizione che siano riuniti tre requisiti:

«Perché una guerra sia giusta si richiedono tre condizioni. La prima è l'autorità del principe per ordine del quale la guerra deve essere intrapresa. […] La seconda è una causa giusta: si richiede cioè che coloro che vengono attaccati lo meritino per qualche colpa. La terza è che la retta intenzione di coloro che fanno la guerra sia retta: che mirino a promuovere il bene o a evitare il male.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, II-II, q. 40, a. 1^[21]

Queste tre condizioni — auctoritas principis (l'autorità legittima), causa iusta (la causa giusta), recta intentio (la retta intenzione) — strutturano ancora oggi tutto l'insegnamento della Chiesa. La prima esclude la guerra privata: un privato non può scatenare una guerra, perché «spetta a coloro che hanno la responsabilità dell'autorità difendere il bene comune».^[22] La seconda esige una vera ingiustizia subita, non un pretesto. La terza scruta il cuore: anche una causa giusta diventa colpevole se serve la vendetta, la cupidigia o la sete di potere.

La Scuola di Salamanca: Vitoria, Suárez e il diritto delle genti

Nel XVI secolo, la conquista dell'America pone questioni inedite: si ha il diritto di fare guerra agli Indiani? per evangelizzarli? per annettere le loro terre? Il domenicano Francisco de Vitoria (1483-1546), professore a Salamanca, risponde nella sua Relectio de iure belli (1539) con una serie di no che fondano il diritto internazionale moderno. Non si può fare guerra, insegna:

• né per differenza di religione: la fede non si diffonde con le armi;
• né per estendere un impero o per la gloria di un principe;
• né in modo sproporzionato, perché la sproporzione porta a uccidere innocenti, il che rende la guerra ingiusta.^[23]

Vitoria pone così che tutti i popoli, cristiani o no, appartengono a un'unica comunità umana retta da un «diritto delle genti» (ius gentium) — intuizione che farà di lui uno dei padri del diritto internazionale.^[24] Il suo successore gesuita Francisco Suárez (1548-1617) sistematizza la materia nel suo trattato De bello: precisa le condizioni della dichiarazione di guerra, distingue più nettamente la guerra difensiva (sempre possibile contro un'aggressione) dalla guerra offensiva (sottoposta a condizioni più severe), e sviluppa la proporzionalità come criterio decisivo.^[25]

Nella sua 3ª questione (§§ 10-12), Francisco de Vitoria scarta successivamente tre motivi illegittimi: né la diversità di religione (1ª proposizione), né l'estensione dell'impero (2ª proposizione), né la gloria o il vantaggio personale del principe (3ª proposizione) sono cause giuste di guerra^[26].

L'apporto di Salamanca è capitale: con essa, la dottrina della guerra giusta cessa di essere soltanto una morale individuale per diventare un diritto tra le nazioni, applicabile anche ai popoli che non sono cristiani. È da questa radice teologica che usciranno, tramite Grozio, il diritto internazionale e le future convenzioni umanitarie.

Lo jus ad bellum — il «diritto di entrare in guerra» — designa le condizioni alle quali il ricorso alle armi può essere moralmente legittimo. Il Catechismo le enumera al paragrafo 2309, avvertendo fin da subito che bisogna considerarle «con rigore».

Le quattro condizioni del Catechismo (§ 2309)

Il testo è di grande precisione. Le quattro condizioni devono essere riunite tutte insieme — basta che ne manchi una sola perché la guerra sia ingiusta:

«Occorre considerare con rigore le strette condizioni di una legittima difesa con la forza militare. […] Occorre contemporaneamente: — che il danno causato dall'aggressore alla nazione o alla comunità delle nazioni sia durevole, grave e certo. — Che tutti gli altri mezzi per porvi fine si siano rivelati impraticabili o inefficaci. — Che ci siano fondate condizioni di successo. — Che il ricorso alle armi non provochi mali e disordini più gravi del male da eliminare.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2309^[35]

1. Un danno durevole, grave e certo

La prima condizione riprende la causa giusta di san Tommaso, ma la rende più severa: il danno deve essere «durevole, grave e certo».^[36] Tre aggettivi, tre chiavistelli. Durevole: non un'offesa passeggera. Grave: non una controversia minore che la diplomazia può risolvere. Certo: non un semplice sospetto né una minaccia ipotetica. Questa esigenza di certezza pesa molto contro le dottrine della «guerra preventiva» fondate su pericoli congetturali: non si fa la guerra su una presunzione.

2. Il fallimento di tutti gli altri mezzi

La seconda condizione fa della guerra un'«ultima risorsa» (ultima ratio). Essa è legittima soltanto «una volta esaurite tutte le possibilità di un pacifico accomodamento»,^[37] quando «tutti gli altri mezzi per porvi fine si sono rivelati impraticabili o inefficaci».^[38] Negoziazione, mediazione, sanzioni, ricorso alle istanze internazionali: tutto deve essere stato sinceramente tentato. È qui che la dottrina incontra il costante appello della Chiesa al dialogo e alla costruzione della pace.

3. Fondate condizioni di successo

La terza condizione può sorprendere, ma è di pura carità: occorre una «fondata speranza di successo». Impegnare una nazione in una guerra persa in partenza, sacrificare vite senza una reale possibilità di ristabilire la giustizia, sarebbe un crimine in più, non un atto di difesa. La dottrina rifiuta l'eroismo suicida che moltiplica i morti per nulla.

4. La proporzionalità: non causare mali peggiori

La quarta condizione è diventata, nell'era atomica, la più temibile. Il ricorso alle armi non deve «provocare mali e disordini più gravi del male da eliminare».^[39] E il Catechismo aggiunge subito un'osservazione decisiva: «Nella valutazione di questa condizione ha un grandissimo peso la potenza dei moderni mezzi di distruzione.»^[40] In altre parole: con le armi nucleari, biologiche e chimiche, il criterio della proporzionalità è diventato quasi impossibile da soddisfare, perché una tale guerra rischia sempre di causare mali superiori a qualsiasi ingiustizia pretenderebbe di riparare. È il punto in cui la dottrina classica incontra la condanna moderna della corsa agli armamenti.

Chi giudica? Il giudizio prudente dell'autorità legittima

Il Catechismo precisa infine chi deve valutare queste condizioni: «La valutazione di tali condizioni di legittimità morale spetta al giudizio prudente di coloro che hanno la responsabilità del bene comune.»^[41] Non spetta né a un privato, né a un gruppo armato decidere: soltanto l'autorità politica legittima può impegnare una nazione in guerra, e ne porta davanti a Dio la responsabilità.

Questa clausola del «giudizio prudente» non trasforma la dottrina in una semplice opinione: le condizioni, in sé, sono oggettive e obbligatorie. Ma la loro applicazione a una situazione concreta — tale guerra, qui e ora — richiede la virtù della prudenza, cioè un discernimento onesto, illuminato e disinteressato. È proprio perché questo giudizio è difficile ed esposto all'accecamento delle passioni che la Chiesa moltiplica gli appelli alla moderazione: nel dubbio, la presunzione gioca a favore della pace.

Anche quando una guerra fosse legittimamente intrapresa, non tutto vi è permesso. Accanto allo jus ad bellum (il diritto di entrare in guerra), la tradizione distingue lo jus in bello (il diritto nella guerra): le regole morali che continuano a imporsi durante i combattimenti. È qui che la dottrina cattolica è più ferma — e più attuale.

«Non tutto diventa lecito» (§ 2312)

Il principio fondatore dello jus in bello è che la guerra non abolisce mai la legge morale:

«La Chiesa e la ragione umana dichiarano la validità permanente della legge morale durante i conflitti armati. "Per il fatto che la guerra è disgraziatamente scoppiata, non tutto diventa per ciò stesso lecito tra le parti avverse."» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2312^[42]

Questa frase, citata da Gaudium et spes, demolisce in anticipo ogni logica del «in guerra come in guerra». Il soldato non cessa di essere un uomo tenuto alla propria coscienza; il nemico non cessa di essere una persona. Il fine — anche giusto — non giustifica mai i mezzi intrinsecamente cattivi.

La protezione dei non combattenti e dei prigionieri

La prima regola dello jus in bello è la distinzione tra combattenti e non combattenti. Il Catechismo la enuncia con forza:

«Occorre rispettare e trattare con umanità i non combattenti, i soldati feriti e i prigionieri.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2313^[43]

I civili, i feriti, i prigionieri non sono bersagli: mirare deliberatamente a innocenti è sempre un crimine, qualunque sia il campo e qualunque sia la causa. È l'applicazione diretta della dignità della persona umana, che non si estingue con la dichiarazione di guerra. Questa esigenza è l'antenata teologica delle convenzioni di Ginevra e di tutto il diritto umanitario internazionale.

Crimini di guerra, genocidio e guerra totale (§ 2313-2314)

Il Catechismo va oltre: certi atti sono crimini assoluti, che nessun ordine può giustificare. È qui che appare il dovere di disobbedire:

«Le azioni deliberatamente contrarie al diritto delle genti e ai suoi principi universali, come gli ordini che le comandano, sono crimini. Un'obbedienza cieca non basta a scusare coloro che vi si sottomettono. Così lo sterminio di un popolo, di una nazione o di una minoranza etnica deve essere condannato come un peccato mortale. Si è moralmente tenuti a resistere agli ordini che comandano un genocidio.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2313^[44]

Il processo di Norimberga aveva posto in diritto ciò che la teologia morale affermava da sempre: «obbedivo agli ordini» non scusa un crimine contro l'umanità. La coscienza retta ha l'ultima parola, anche sotto la divisa. Quanto alla guerra totale — quella che colpisce indistintamente civili e combattenti — il Concilio Vaticano II l'ha condannata senza appello, e il Catechismo riprende le sue parole:

«Ogni atto di guerra che indiscriminatamente mira alla distruzione di intere città o di vaste regioni e dei loro abitanti, è un crimine contro Dio e contro l'uomo stesso, che deve essere condannato con fermezza e senza esitazione.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, n. 80 (citato dal CCC § 2314)^[45]

Il Catechismo precisa il pericolo proprio della nostra epoca: «un rischio della guerra moderna è di fornire l'occasione ai detentori delle armi scientifiche, in particolare atomiche, biologiche o chimiche, di commettere tali crimini».^[46] Il bombardamento di zone abitate, l'arma nucleare impiegata contro popolazioni, il terrorismo di Stato: tutto ciò cade sotto questa condanna assoluta.

L'obiezione di coscienza e il servizio militare

La dottrina della guerra giusta ha una conseguenza concreta per ogni cittadino. Da un lato, la Chiesa onora il servizio militare: coloro che «si dedicano al servizio della patria nella vita militare sono servitori della sicurezza e della libertà dei popoli» e «concorrono al bene comune della nazione e al mantenimento della pace».^[47] Dall'altro, riconosce il diritto all'obiezione di coscienza:

«I pubblici poteri provvederanno equamente al caso di coloro che, per motivi di coscienza, rifiutano l'impiego delle armi, pur rimanendo tenuti a servire in altro modo la comunità umana.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2311^[48]

Soldato fedele al bene comune o obiettore fedele alla propria coscienza: entrambe le vocazioni sono riconosciute. Ciò che non è mai permesso è partecipare a un crimine di guerra — lì, la disobbedienza diventa un dovere.^[49]

La dottrina della guerra giusta ha senso soltanto se rapportata al suo contrario e al suo fine: la pace. La Chiesa si interessa alle condizioni della guerra solo per meglio servire la pace — che non è un semplice silenzio delle armi, ma un ordine positivo da costruire. Su questo tema, vedi l'articolo dedicato La pace; ne ricordiamo qui l'essenziale per situare la guerra giusta.

La pace non è solo assenza di guerra (§ 2304)

Riprendendo Sant'Agostino, il Catechismo rifiuta di ridurre la pace a un equilibrio del terrore o a una tregua: essa è «tranquillità dell'ordine», «opera della giustizia» ed «effetto della carità».^[50] Una pace che riposasse solo sulla paura reciproca non è che una guerra sospesa. La vera pace suppone «la salvaguardia dei beni delle persone, la libera comunicazione tra gli esseri umani, il rispetto della dignità delle persone e dei popoli, la pratica assidua della fraternità».^[51]

Le radici della guerra: ingiustizia, disuguaglianze, peccato del cuore (§ 2317)

Se si vuole evitare la guerra, bisogna attaccarne le cause. Il Catechismo le nomina: «Le ingiustizie, gli eccessivi squilibri di ordine economico o sociale, l'invidia, la diffidenza e l'orgoglio che imperversano tra gli uomini e le nazioni, minacciano incessantemente la pace e causano le guerre.»^[52] La guerra esteriore affonda le sue radici nel cuore dell'uomo — da qui la parola di Cristo che chiede anzitutto «la pace del cuore» e denuncia «la collera omicida e l'odio».^[53]

«Nella misura in cui gli uomini sono peccatori, incombe il pericolo della guerra, e così sarà fino al ritorno di Cristo. Ma nella misura in cui, uniti nell'amore, gli uomini superano il peccato, superano anche la violenza.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, n. 78 (citato dal CCC § 2317)^[54]

L'apparizione delle armi di distruzione di massa ha profondamente spostato l'accento del Magistero. Senza mai negare il diritto alla legittima difesa, la Chiesa contemporanea sottolinea con insistenza crescente che la guerra moderna rende la «guerra giusta» sempre più difficile da concepire.

L'era delle armi di distruzione di massa

La svolta è l'arma atomica. Dal momento in cui una guerra può annientare intere città e le generazioni future, la quarta condizione dello jus ad bellum — non causare mali peggiori del male da eliminare — diventa quasi impossibile da soddisfare. Giovanni XXIII lo scrive nella Pacem in terris (1963): «diventa umanamente impossibile pensare che la guerra sia, nella nostra era atomica, il mezzo adeguato per ottenere giustizia da una violazione di diritti» (in latino, la celebre formula: alienum est a ratione).^[55] Il Concilio Vaticano II chiede «un esame della guerra con spirito interamente nuovo».^[56]

Da Giovanni XXIII a Giovanni Paolo II: «No alla guerra!»

I papi del XX secolo hanno fatto dell'appello alla pace un grido ripetuto. Dalla tribuna dell'ONU, il 4 ottobre 1965, Paolo VI lancia la formula rimasta celebre:

«Mai più la guerra, mai più la guerra! È la pace che deve guidare il destino dei popoli e dell'intera umanità.» — Paolo VI, discorso all'ONU, 4 ottobre 1965^[57]

San Giovanni Paolo II, che si oppose alle due guerre del Golfo (1991 e 2003), riassume questa convinzione nel suo discorso al corpo diplomatico del 13 gennaio 2003, alla vigilia della guerra in Iraq:

«NO ALLA GUERRA! Non è mai una fatalità. È sempre una sconfitta dell'umanità.» — Giovanni Paolo II, ai membri del corpo diplomatico, 13 gennaio 2003^[58]

Francesco e Fratelli tutti: una dottrina «in revisione»?

Papa Francesco prolunga questa linea nella sua enciclica Fratelli tutti (2020), dove pone apertamente la questione della pertinenza dei criteri classici:

«Non possiamo dunque più pensare alla guerra come soluzione, dato che i rischi saranno probabilmente sempre superiori all'ipotetica utilità che le si attribuisce. Di fronte a questa realtà, oggi è molto difficile difendere i criteri razionali, maturati in altri tempi, per parlare di una possibile "guerra giusta". Mai più la guerra!» — Papa Francesco, Fratelli tutti, n. 258^[59]

Queste parole sono state talvolta interpretate come un'abolizione della dottrina della guerra giusta. È andare troppo in fretta. Il papa non dichiara che la legittima difesa sarebbe diventata illegittima; constata che, nelle condizioni delle guerre moderne, i criteri classici sono «molto difficili» da soddisfare — che è esattamente ciò che diceva già il Catechismo pesando «moltissimo» la potenza delle armi moderne.^[60] Il Cardinale Pietro Parolin, segretario di Stato della Santa Sede, lo ha ribadito il 2 luglio 2024: interrogato sull'Ucraina e il Medio Oriente, ha giudicato che il concetto di «guerra giusta» deve essere rivisto e che non c'è ancora una posizione definitiva — una dottrina «in corso di revisione», non soppressa.^[61]

Continuità, non rottura: ciò che la Chiesa mantiene

Come leggere questa evoluzione? Secondo l'ermeneutica della continuità: non c'è rottura, ma progressivo restringimento di una dottrina che fu, fin dall'origine, una dottrina di limitazione. Tre affermazioni restano salde:

1. Il diritto alla legittima difesa sussiste. Una nazione ingiustamente aggredita può difendersi, e coloro che hanno la responsabilità degli innocenti ne hanno il grave dovere.^[62][63] Rinunciare a ogni difesa consegnerebbe i deboli all'oppressore.
2. Le condizioni sono più severe che mai. Nell'era delle armi di distruzione di massa, quasi nessuna guerra reale le soddisfa. La presunzione gioca sempre più a favore della pace.
3. Lo jus in bello è assoluto. La protezione dei non combattenti, il divieto del genocidio e della guerra totale non ammettono alcuna eccezione, ieri come oggi.^[64][65]

La Chiesa non passa dunque dal «sì alla guerra giusta» al «no a ogni difesa». Approfondisce una stessa verità: la guerra è un male, la pace è il bene da costruire, e la forza è tollerata solo come estremo ricorso per proteggere l'innocente. La dottrina della guerra giusta, intesa come il diritto di resistenza all'oppressione sul piano interno (vedi autorità politica secondo la Chiesa), resta una clausola d'eccezione, mai una politica.

Al di là del diritto e della morale, la questione della guerra è, per il cristiano, una questione spirituale. La pace non è solo un obiettivo politico: è un dono di Cristo e una beatitudine.

Cristo, Principe della pace

La Scrittura annuncia il Messia come «Principe della pace» (Is 9, 5), e il Catechismo vede nella pace terrestre «l'immagine e il frutto della pace di Cristo».^[66] Per mezzo della sua Croce, Cristo ha «ucciso l'odio nella propria carne» (Ef 2, 16) e ha riconciliato gli uomini con Dio: «Egli è la nostra pace» (Ef 2, 14).^[67] La pace cristiana non è dunque una semplice assenza di conflitto: scaturisce dalla riconciliazione operata sulla Croce.

«Beati gli operatori di pace, perché saranno chiamati figli di Dio.» — Vangelo secondo Matteo 5, 9^[68]

Pregare e agire contro «l'antica schiavitù della guerra»

Infine, il Catechismo non si limita a giudicare la guerra: chiama a pregare e agire per evitarla. La Chiesa «esorta con insistenza ciascuno a pregare e ad agire affinché la Bontà divina ci liberi dall'antica schiavitù della guerra».^[69] La guerra vi è chiamata una «schiavitù» — una schiavitù da cui l'umanità deve essere liberata, non una fatalità a cui rassegnarsi.

«A causa dei mali e delle ingiustizie che ogni guerra comporta, dobbiamo fare tutto ciò che è ragionevolmente possibile per evitarla. La Chiesa prega: "Dalla fame, dalla peste e dalla guerra, liberaci, Signore."» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2327^[70]

Lavorare per la giustizia, ridurre le disuguaglianze che alimentano i conflitti, disarmare il proprio cuore dalla collera e dall'odio: è così che il cristiano diventa «operatore di pace». La dottrina della guerra giusta, in definitiva, ha un solo scopo: che la guerra diventi sempre più impensabile, e la pace sempre più reale.

Sulla pace e il disarmo:

• La pace
• La corsa agli armamenti

Sui principi fratelli della dottrina sociale:

• La dignità della persona umana
• Il bene comune
• L'autorità politica secondo la Chiesa

Sulla vita, la giustizia e la violenza:

• La pena di morte
• La giustizia riparativa
• Il totalitarismo