La famiglia come cellula base della società

La formula che dà il titolo a questo articolo non è una metafora giornalistica: è un’espressione magisteriale precisa, forgiata dal Concilio Vaticano II e ripresa da tutti i papi successivi. Conoscerne l’origine e il senso esatto evita di ridurla a uno slogan.

L’origine conciliare della formula

È il decreto Apostolicam Actuositatem sull’apostolato dei laici (18 novembre 1965) a fissare l’espressione. Dopo aver ricordato i doveri dei coniugi — l’indissolubilità del matrimonio e l’educazione cristiana dei figli —, il Concilio afferma:

«Questo compito di essere la cellula prima e vitale della società, la famiglia stessa l’ha ricevuto da Dio.» — Concilio Vaticano II, Apostolicam Actuositatem, n. 11, 18 novembre 1965^[5]

Tre parole portano tutto il peso. Cellula: la famiglia è l’unità di base di un organismo vivente, non un semplice raggruppamento. Prima: precede tutte le altre società, nell’ordine del tempo come nell’ordine del valore. Vitale: è necessaria alla vita della società, che deperisce quando la famiglia deperisce.

Giovanni Paolo II: «l’origine e il fondamento della società umana»

San Giovanni Paolo II, il papa della famiglia, riprende e sviluppa la formula nell’esortazione Familiaris Consortio (1981), che resta il grande testo di riferimento sulla famiglia nella società:

«Poiché il Creatore «ha fatto della comunità coniugale l’origine e il fondamento della società umana», la famiglia è divenuta la “cellula prima e vitale della società”.» — San Giovanni Paolo II, Familiaris Consortio, n. 42, 22 novembre 1981^[6]

Giovanni Paolo II ne trae subito la conseguenza sociale: la famiglia «ha dei legami organici e vitali con la società perché ne costituisce il fondamento e la sostiene continuamente realizzando il suo servizio alla vita: è in seno alla famiglia infatti che nascono i cittadini ed è nella famiglia che essi fanno il primo apprendistato delle virtù sociali, che sono per la società l’anima della sua vita e del suo sviluppo»^[7].

Gli altri nomi ricevuti: «originaria», «di base», «vitale»

Lo stesso principio si dice con più nomi, da tenere come sinonimi. Il Catechismo parla della «cellula originaria della vita sociale»^[8]. La Familiaris Consortio usa l’espressione esatta che dà il titolo a questo articolo — la famiglia «è la cellula base della società»^[9]. Il Compendio della dottrina sociale la chiama «prima cellula vitale della società» e «prototipo di ogni ordinamento sociale»^[10]. Tutti questi termini dicono un’unica verità sotto angolature complementari: la famiglia è prima (nulla la precede), originaria (tutto ne deriva), di base (tutto poggia su di essa), vitale (senza di essa la società muore).

Il cuore del principio sta in un’affermazione che la Chiesa ripete senza sosta: la famiglia non è una creazione dello Stato, gli è anteriore. È questa anteriorità a fondare tutti i diritti della famiglia e a vietare al potere pubblico di trattarla come una semplice suddivisione amministrativa.

Una società che precede il riconoscimento pubblico

Il Catechismo formula questo principio con una nettezza decisiva. La famiglia — un uomo, una donna, i loro figli — non attende il permesso dello Stato per esistere:

«Un uomo e una donna uniti in matrimonio formano con i loro figli una famiglia. Questa disposizione precede ogni riconoscimento da parte della pubblica autorità; ad essa si impone. La si considererà come la norma di riferimento in base alla quale devono essere valutate le diverse forme di parentela.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2202^[11]

Lo Stato dunque non costituisce la famiglia: la riconosce. La sua legge viene dopo una realtà che non ha creato e che non ha il potere di disfare nella sua natura, anche se ha il potere di ferirla. Il Compendio ne trae la conclusione più forte: la famiglia «trova la sua legittimazione nella natura umana e non nel suo riconoscimento da parte dello Stato. Essa, pertanto, non esiste per la società e per lo Stato, ma sono la società e lo Stato che esistono per la famiglia»^[12].

L’anteriorità secondo Leone XIII

Questa dottrina non è nata con il Vaticano II: è al cuore dell’atto di nascita della dottrina sociale moderna, l’enciclica Rerum Novarum di Leone XIII (1891). Di fronte al socialismo nascente che voleva estendere il potere dello Stato fino dentro la vita domestica, Leone XIII pone il principio dell’anteriorità della famiglia:

«Ed ecco costituita la famiglia, cioè la società domestica, società piccolissima sì, ma vera e anteriore ad ogni civile società […]» — Leone XIII, Rerum Novarum, 15 maggio 1891^[13]

E ne deduce il limite invalicabile del potere civile:

«È errore grande e funesto volere che il potere civile penetri a suo arbitrio fino nel santuario della famiglia.» — Leone XIII, Rerum Novarum^[14]

L’espressione di «santuario della famiglia» diventerà classica: nella vita familiare c’è uno spazio sacro in cui lo Stato non deve entrare, salvo grave carenza che metta in pericolo le persone. È qui che il principio della famiglia incontra quello della sussidiarietà, trattato nel suo articolo proprio.

Una priorità «in importanza e in valore»

Il Compendio precisa che questa priorità non è solo cronologica ma ontologica: la famiglia precede lo Stato «in importanza e in valore», perché è la condizione stessa della sua esistenza.

«La priorità della famiglia sulla società e sullo Stato deve essere affermata. Infatti, la famiglia, non foss’altro che nella sua funzione procreatrice, è la condizione stessa della loro esistenza. […] La famiglia, soggetto titolare di diritti inviolabili, trova la sua legittimazione nella natura umana e non nel suo riconoscimento da parte dello Stato.» — Compendio della dottrina sociale della Chiesa, n. 214^[15]

Senza famiglie, niente cittadini; senza cittadini, niente Stato. Lo Stato che pretendesse di farsi creatore o padrone della famiglia segherebbe il ramo su cui è seduto.

Affermare che la famiglia è la cellula di base della società non è un postulato arbitrario: la Chiesa ne dà fondamenti insieme razionali e rivelati. Tre radici convergono: la natura sociale dell’uomo, il disegno del Creatore e il matrimonio tra l’uomo e la donna.

Il fondamento antropologico: l’uomo è un essere sociale

Il primo fondamento deriva dalla semplice osservazione della natura umana, già riconosciuta dalla filosofia greca. Aristotele notava che l’uomo è un «animale politico» e che la comunità domestica — la casa — è la prima società naturale, anteriore al villaggio e alla città, che ne derivano^[16]. San Tommaso d’Aquino, commentando Aristotele, conferma che la famiglia è la prima società naturale, ordinata ai bisogni quotidiani della vita, mentre la città è ordinata alla vita buona e completa^[17]. Il Catechismo riprende questa intuizione classificando la famiglia e la città tra le società che «corrispondono più immediatamente alla natura dell’uomo» e gli sono «necessarie»^[18].

L’uomo non nasce adulto e autonomo: nasce bambino, radicalmente dipendente, incapace di sopravvivere senza una comunità che lo accolga, lo nutra e lo educhi. Questa comunità è, per natura, la famiglia. La società dell’individuo autosufficiente è una finzione; la realtà è quella di esseri che nascono in una famiglia e in essa diventano umani.

Il fondamento biblico: «i due saranno un’unica carne»

La Scrittura radica la famiglia nell’atto creatore stesso. Fin dalle prime pagine della Genesi, Dio crea l’uomo «maschio e femmina» (Gn 1, 27) e istituisce la loro unione come primo legame sociale:

«Per questo l’uomo lascerà suo padre e sua madre e si unirà a sua moglie, e i due saranno un’unica carne.» — Genesi 2, 24^[19]

La famiglia non è dunque un’invenzione culturale tra le altre: appartiene alla «costituzione fondamentale» che Dio ha dato all’umanità creandola. Il Catechismo lo afferma: «Creando l’uomo e la donna, Dio ha istituito la famiglia umana e l’ha dotata della sua costituzione fondamentale»^[20]. Il Nuovo Testamento porta questa realtà al suo vertice: il Figlio di Dio stesso ha voluto nascere e crescere in una famiglia, la Santa Famiglia di Nazaret, santificando così la vita familiare ordinaria.

Il fondamento del matrimonio tra un uomo e una donna

Infine, la Chiesa riconduce sempre la famiglia-cellula al matrimonio come alla sua sorgente. Il Compendio definisce la famiglia di cui parla in modo preciso: «la comunità di vita e di amore coniugale fondata sul matrimonio tra un uomo e una donna»^[21]. Il Concilio Vaticano II, nella Gaudium et Spes, parla dell’«intima comunità di vita e di amore coniugale» fondata dal Creatore e retta dalle sue leggi, che si stabilisce «sul patto dei coniugi»^[22]. È questa comunità stabile, aperta alla vita, a costituire la cellula sociale; le altre forme di convivenza, quali che siano, non svolgono la stessa funzione sociale fondatrice. La Chiesa non giudica qui le persone, ma afferma una verità d’ordine: solo la famiglia fondata sul matrimonio dell’uomo e della donna è «prototipo di ogni ordinamento sociale»^[23]. Le questioni oggi dibattute sulla definizione di matrimonio e famiglia spettano ad altri articoli (bioetica, divorzio); qui ci si limita a porre il fondamento.

Se la famiglia è la cellula di base, è perché rende alla società servizi che nessun’altra istituzione può rendere. La Familiaris Consortio ne distingue diversi, che formano l’apporto proprio e insostituibile della famiglia al corpo sociale.

Essa dà i suoi cittadini: il servizio alla vita

Il primo servizio è il più evidente e il più spesso dimenticato: è nella famiglia che nascono i cittadini. Senza il dono della vita trasmesso di generazione in generazione, nessuna società sussiste. Il Compendio sottolinea che «quando nasce un bambino, alla società è fatto il dono di una nuova persona»^[24], e che la procreazione «esprime la soggettività sociale della famiglia e fa nascere un dinamismo di amore e di solidarietà tra le generazioni che è alla base della società»^[25]. La famiglia non è dunque una consumatrice di risorse sociali: è anzitutto la sorgente da cui la società trae il suo futuro.

Prima scuola delle virtù sociali

Il secondo servizio è educativo, nel senso più ampio. La famiglia è il luogo in cui il bambino impara, prima di ogni istituzione, a vivere con gli altri: a rispettare, a condividere, a perdonare, a obbedire e a comandare con giustizia. Il Concilio Vaticano II l’aveva detto, e la Familiaris Consortio lo riprende:

«La famiglia è dunque la prima scuola delle virtù sociali di cui nessuna società può fare a meno.» — Concilio Vaticano II, Gravissimum Educationis, citata dalla Familiaris Consortio, n. 36^[26]

Queste «virtù sociali» — la giustizia, la lealtà, il senso del bene comune, la capacità di cooperare — non si insegnano anzitutto con le leggi o con i corsi, ma si apprendono in famiglia, con l’esempio e l’abitudine. Una società le cui famiglie non trasmettono più queste virtù diventa ingovernabile: nessuna polizia sostituisce ciò che la famiglia non ha formato. Per questo la Chiesa lega strettamente la famiglia all’educazione e ai diritti educativi dei genitori, oggetto del suo articolo proprio.

Comunione e gratuità: umanizzare la società

Il terzo apporto è il più profondo. La famiglia vive, o dovrebbe vivere, secondo una legge che la società di mercato ignora: la legge della gratuità. Non si compra l’amore di una madre, non si fattura la cura di un padre. La Familiaris Consortio vede in questa «esperienza di comunione e di partecipazione» l’apporto essenziale della famiglia alla società:

«Le relazioni tra i membri della comunità familiare si sviluppano sotto l’ispirazione e la guida della legge della “gratuità” che […] si trasforma in accoglienza cordiale, incontro e dialogo, generosa disponibilità, servizio disinteressato, profonda solidarietà.» — San Giovanni Paolo II, Familiaris Consortio, n. 43^[27]

In una società che «rischia di essere sempre più spersonalizzante e anonima», Giovanni Paolo II vede nella famiglia la forza capace «di strappare l’uomo all’anonimato, di ridestarlo alla coscienza della sua dignità personale»^[28]. La famiglia è così «la culla e il mezzo più efficace per umanizzare e personalizzare la società»^[29]. È grazie a essa che la società resta un tessuto di persone, e non una macchina.

Solidarietà tra le generazioni

Infine, la famiglia è il primo luogo della solidarietà: è lì che i forti sostengono i deboli, che le generazioni si aiutano a vicenda, che ci si prende cura dei bambini, dei malati, delle persone anziane e handicappate. Il Catechismo lo nota: «La famiglia deve vivere in modo che i suoi membri imparino a prendersi cura e a farsi carico dei giovani e degli anziani, delle persone malate o handicappate e dei poveri»^[30]. È nella famiglia che si fa «l’apprendistato delle responsabilità sociali e della solidarietà»^[31]. Questa solidarietà familiare incontra le questioni della vecchiaia e del handicap, trattate nei loro articoli propri.

La tabella seguente riepiloga ciò che la cellula familiare trasmette alla società e che nulla può sostituire.

La famiglia non è un principio isolato: si articola con gli altri pilastri della dottrina sociale, che essa illumina e dai quali è a sua volta illuminata. È in questa rete che prende tutto il suo senso.

Sussidiarietà: lo Stato al servizio della famiglia

L’articolazione più stretta è con la sussidiarietà. Poiché la famiglia è anteriore allo Stato, lo Stato deve vietarsi di fare al suo posto ciò che essa può compiere da sé. La Familiaris Consortio lo enuncia come un «grave obbligo»:

«La società, e più precisamente lo Stato, deve riconoscere che la famiglia è una “società che gode di un diritto proprio e primordiale”, e ha quindi il grave obbligo, per quanto riguarda i suoi rapporti con la famiglia, di attenersi al principio di sussidiarietà.» — San Giovanni Paolo II, Familiaris Consortio, n. 45^[32]

In concreto, «lo Stato non può e non deve togliere alle famiglie i compiti che esse possono benissimo svolgere»; deve al contrario «favorire e suscitare il più possibile le iniziative responsabili delle famiglie»^[33]. Il Catechismo dice la stessa cosa: quando le famiglie non bastano, gli altri corpi sociali devono aiutarle e sostenerle, ma «secondo il principio di sussidiarietà, le comunità più ampie si guarderanno dall’usurparne i poteri o dall’immischiarsi nella sua vita»^[34]. La parola chiave è sussidio: un sostegno, non una sostituzione. Il Catechismo avverte d’altronde che «un intervento troppo spinto dello Stato può minacciare la libertà e l’iniziativa personale», e che il principio di sussidiarietà «si oppone ad ogni forma di collettivismo»^[35].

Bene comune, dignità della persona, solidarietà

La famiglia è anche inseparabile dal bene comune: ne è insieme una condizione (forma i cittadini capaci di servirlo) e una beneficiaria (la società le deve le condizioni del suo sviluppo). Essa è ordinata alla dignità della persona umana: la famiglia esiste per le persone che la compongono, mai il contrario, ed è in essa che la persona è accolta «per se stessa», come un dono e non come un mezzo. Essa è infine il primo luogo della solidarietà, di cui è la scuola e il modello. Questi tre principi — bene comune, dignità, solidarietà — formano con la sussidiarietà il quadro in cui il principio familiare trova il suo posto; ciascuno è oggetto del proprio articolo.

Famiglia, proprietà e lavoro

La dottrina sociale lega inoltre la famiglia alla questione dei beni. Leone XIII riconduceva il diritto di proprietà privata al padre di famiglia, che deve poter trasmettere ai figli di che vivere, e fondava su questo dovere il diritto a un salario giusto sufficiente a mantenere una famiglia. La destinazione universale dei beni e il salario familiare, trattati nei loro articoli propri, hanno qui la loro radice: l’economia è al servizio delle famiglie, e non il contrario.

Poiché la famiglia è una società vera, anteriore allo Stato, essa è soggetto di diritti — diritti che non le sono concessi dalla legge civile, ma che la legge civile ha il dovere di riconoscere e proteggere.

La Carta dei diritti della famiglia (1983)

Su richiesta del Sinodo dei vescovi del 1980, la Familiaris Consortio stilò un primo elenco dei diritti della famiglia^[36], poi la Santa Sede pubblicò il 22 ottobre 1983 una Carta dei diritti della famiglia, documento destinato ai governi e alle organizzazioni internazionali^[37]. Giovanni Paolo II vi vedeva una difesa necessaria: «La Chiesa prende apertamente e con vigore la difesa dei diritti della famiglia contro le intollerabili usurpazioni della società e dello Stato»^[38]. La tabella seguente riprende i principali diritti enumerati dalla Familiaris Consortio 46.

Il dovere della comunità politica

A questi diritti corrisponde un dovere dello Stato. Il Catechismo enumera le esigenze che «la comunità politica ha il dovere di onorare» verso la famiglia: libertà di fondare un focolare, protezione della stabilità del matrimonio, libertà religiosa, diritto al lavoro e all’alloggio, assegni familiari, protezione contro la droga e la pornografia, libertà di associazione^[39]. E fonda questo dovere «sull’importanza della famiglia per la vita e il benessere della società», da cui deriva per quest’ultima «una particolare responsabilità nel sostenere e rafforzare il matrimonio e la famiglia»^[40]. Il potere civile deve considerare come «grave dovere» quello di «riconoscere e proteggere la vera natura del matrimonio e della famiglia, difendere la moralità pubblica e favorire la prosperità dei focolari»^[41].

La famiglia non è solo beneficiaria della società: ne è un attore. Il suo contributo non si limita a mettere al mondo i figli e a educarli; essa è chiamata a intervenire nella vita sociale e politica.

«Protagoniste» della politica familiare

La Familiaris Consortio invita le famiglie a non restare passive: «sono le famiglie che in primo luogo devono fare in modo che le leggi e le istituzioni dello Stato non solo si astengano dal ledere i diritti e i doveri della famiglia, ma ancora li sostengano e li proteggano positivamente»^[42]. Giovanni Paolo II chiede alle famiglie di avere «una coscienza sempre più viva di essere le “protagoniste” di quella che viene chiamata “la politica familiare”», senza la quale «esse saranno le prime vittime dei mali che si sono limitate a constatare con indifferenza»^[43]. La famiglia ha dunque un ruolo propriamente politico, che incontra le questioni dell’autorità politica e della democrazia, trattate altrove.

Servizio sociale e ospitalità

La famiglia è anche chiamata a «opere di servizio sociale, specialmente a favore dei poveri»^[44], e all’ospitalità — «tenendo semplicemente aperta la porta della propria casa e, meglio ancora, del proprio cuore ai bisogni dei fratelli»^[45]. La famiglia cristiana, scrive Giovanni Paolo II, deve dare «la testimonianza di una dedizione generosa e disinteressata di fronte ai problemi sociali, scegliendo in via prioritaria i poveri e gli emarginati»^[46]. È con le sue associazioni e i suoi impegni concreti che la famiglia fa sentire il suo peso nel tessuto sociale.

Se la Chiesa riafferma con tanta insistenza che la famiglia è la cellula di base della società, è perché la vede oggi attaccata e fragilizzata. La Familiaris Consortio constatava già che, «contro ogni giustizia», molte leggi e istituzioni «disconoscono i diritti inviolabili della famiglia» e che la società, «lungi dal mettersi al servizio della famiglia, l’attacca violentemente nei suoi valori e nelle sue esigenze fondamentali»^[47].

L’individualismo e la spersonalizzazione

La prima minaccia è culturale: un individualismo che dissolve i legami stabili e presenta l’autonomia assoluta come l’ideale. Quando ciascuno si pensa come un individuo senza legami, la famiglia appare come un vincolo da fuggire piuttosto che come il luogo in cui si diventa se stessi. Giovanni Paolo II vedeva in questa deriva una società «inumana e disumanizzante», e nella famiglia il rimedio^[48].

Lo statalismo: quando lo Stato assorbe la famiglia

La seconda minaccia è politica: uno statalismo che, in nome della società, pretende di farsi carico di ciò che spetta alla famiglia — l’educazione, la cura, la trasmissione dei valori — fino a svuotarla della sua sostanza. È esattamente ciò che il Catechismo denuncia sotto il nome di collettivismo, e ciò che Leone XIII chiamava la penetrazione del potere civile «fino nel santuario della famiglia». I regimi totalitari del XX secolo hanno spinto questa logica all’estremo cercando di separare i figli dai genitori per formarli all’ideologia; ma una forma più dolce di assorbimento insidia anche le democrazie che moltiplicano gli interventi nella vita familiare.

Le ridefinizioni del matrimonio e della famiglia

La terza minaccia è giuridica: la ridefinizione del matrimonio e della famiglia, che stacca l’istituzione dalla sua natura — l’unione stabile di un uomo e di una donna aperta alla vita — per farne una realtà indefinitamente modulabile secondo i desideri individuali. La Chiesa mantiene che la famiglia fondata sul matrimonio resta la «norma di riferimento» (CCC 2202) e il «prototipo di ogni ordinamento sociale» (Compendio 211). Il dettaglio di questi dibattiti — divorzio, procreazione, identità — spetta agli articoli vicini sulla questione del divorzio, la bioetica e la dignità dell’embrione; qui si trattiene il principio: destabilizzare la cellula familiare significa fragilizzare l’intera società.

Il principio della famiglia come cellula della società non è apparso d’un colpo: si è precisato di enciclica in enciclica, dal primo grande testo sociale di Leone XIII fino a Francesco. La cronologia seguente ne segna le tappe decisive.

Questa continuità illustra una caratteristica della dottrina sociale: essa si sviluppa senza rinnegarsi, ogni papa ricevendo l’insegnamento dei predecessori per applicarlo a situazioni nuove. Da Leone XIII che difende la famiglia operaia contro lo Stato socialista a Francesco che accompagna le famiglie fragilizzate, è un’unica e medesima convinzione che si dispiega: la famiglia è la cellula senza la quale la società muore.

Il principio sociale trova il suo vertice e il suo modello non in una teoria, ma in una famiglia concreta: la Santa Famiglia di Nazaret. Volendo nascere da una madre e crescere sotto la custodia di un padre, il Figlio di Dio ha santificato la cellula familiare e ne ha fatto l’icona di ogni vita sociale ordinata.

Nazaret, modello di ogni famiglia

A Nazaret, nel silenzio di un focolare povero, il Verbo incarnato ha vissuto trent’anni di vita familiare ordinaria, «sottomesso» a Maria e a Giuseppe (Lc 2, 51). Giovanni Paolo II, nella Redemptoris Custos, vedeva in Giuseppe il custode di questa prima cellula in cui la salvezza del mondo è cresciuta nascosta. La famiglia di Nazaret mostra che la grandezza della famiglia non sta nella sua potenza sociale, ma nell’amore, nell’obbedienza e nel dono di sé che vi si vivono — quelle «virtù sociali» che ogni società riceve poi dalle famiglie.

La famiglia nella Divina Volontà

La spiritualità della Divina Volontà trasmessa a Luisa Piccarreta (1865-1947) offre una luce interiore sul principio sociale della famiglia. Gesù vi presenta la sua vita nascosta a Nazaret — trent’anni di gesti familiari ordinari, lavorando il legno accanto a Giuseppe, condividendo la vita di Maria — come un dono fatto a ogni focolare: abbassandosi ai piccoli gesti quotidiani, ha messo nelle mani degli uomini «delle piccole monete divine» e prolunga la sua vita di Nazaret «in ciascuna creatura»^[49].

«Prolungavo la mia vita di Nazaret in ciascuna creatura […]. Se la mia Passione le ha redente, la mia Vita nascosta ha unito alle loro azioni, anche le più insignificanti, Meriti divini d’infinito Valore.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 11, 14 agosto 1912^[50]

La famiglia che vive unita a Dio diventa così non solo la cellula della società terrena, ma la cellula del Regno, in cui la Volontà di Dio si fa «come in Cielo così in terra»: gli atti più umili del focolare — mangiare, lavorare, vegliare, perdonare — portano allora un frutto che supera la casa e raggiunge l’intera società.

• La sussidiarietà — il principio che protegge la famiglia dall’assorbimento da parte dello Stato: «sono la società e lo Stato che esistono per la famiglia».
• Il bene comune — la famiglia ne è insieme condizione e beneficiaria.
• La dignità della persona umana — la persona è accolta «per se stessa» anzitutto nella famiglia.
• La solidarietà — la famiglia ne è la scuola e il primo luogo, tra le generazioni.
• La scuola e i diritti dei genitori — i genitori, primi educatori dei figli.
• La proprietà privata e il salario giusto — l’economia al servizio delle famiglie.
• La destinazione universale dei beni — lo sfondo dottrinale della condivisione e del salario familiare.
• L’autorità politica e la democrazia — il ruolo politico delle famiglie.
• Il totalitarismo — la tentazione dello Stato di assorbire la famiglia.
• La bioetica, la dignità dell’embrione e la questione del divorzio — i dibattiti contemporanei sul matrimonio e la vita.
• La vecchiaia e l’handicap — la solidarietà familiare verso i più fragili.