La corsa agli armamenti

La corsa agli armamenti non è il semplice fatto di possedere armi. Ogni Stato ha il diritto e il dovere di garantire la propria legittima difesa, e dunque di disporre dei mezzi proporzionati alla propria sicurezza. Ciò che l'espressione designa è una dinamica: la crescita indefinita, reciproca e competitiva degli arsenali, in cui ogni progresso di una parte giustifica il sovrarmamento dell'altra.

Una spirale che si autoalimenta

La molla della corsa agli armamenti è la paura reciproca. La nazione che si arma sostiene di farlo per difendersi; ma il vicino percepisce tale armamento come una minaccia, e si arma a sua volta; il primo, vedendo l'altro armarsi, si sente confermato nel proprio timore e accelera ancora. È una spirale senza vertice naturale: nessun livello di armamento è mai « sufficiente », poiché la sicurezza è sempre misurata in rapporto all'altro. Giovanni XXIII descriveva già questo meccanismo nella Pacem in Terris: si è soliti giustificare gli armamenti con l'idea che la pace sia assicurata solo dall'equilibrio delle forze armate, ma « ogni aumento del potenziale bellico in qualsiasi luogo provoca da parte degli altri Stati un raddoppio degli sforzi nella stessa direzione », in un'emulazione senza termine^[3].

Questa dinamica ha un costo che non si misura soltanto in rischio di guerra, ma in risorse inghiottite. Le somme consacrate alla « preparazione di armi sempre nuove » sono altrettante ricchezze sottratte ai bisogni reali dei popoli — un punto su cui insisterà tutto il magistero sociale, da Pio XII a Francesco.

L'« equilibrio del terrore » e la deterrenza

La giustificazione classica della corsa agli armamenti è la deterrenza: si accumulano armi — in particolare le più terribili — non per impiegarle, ma per dissuadere l'avversario dall'attaccare, con la prospettiva di ritorsioni insopportabili. Durante la guerra fredda, questa logica ha avuto un nome rimasto celebre: l'« equilibrio del terrore », in cui due blocchi nucleari si tenevano in scacco con la certezza di una distruzione reciproca.

Il Catechismo riconosce la sincerità di questa intenzione — molti vi vedono « il mezzo più efficace per assicurare la pace tra le nazioni » — ma la sottopone subito a un giudizio severo:

« L'accumulo delle armi appare a molti come un modo paradossale per distogliere dalla guerra eventuali avversari. […] Questo metodo di deterrenza solleva gravi riserve morali. La corsa agli armamenti non assicura la pace. Lungi dall'eliminare le cause della guerra, rischia di aggravarle. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2315^[4]

L'espressione « equilibrio del terrore » dice già l'ambiguità della cosa: è un equilibrio, dunque una forma di ordine apparente; ma è un equilibrio del terrore, fondato sulla minaccia reciproca dell'annientamento. Per la Chiesa, una pace che regge solo sulla paura non è la « tranquillità dell'ordine » che è la vera pace: è, nel migliore dei casi, una guerra sospesa.

Una questione di dottrina sociale, e non solo di strategia

Si potrebbe credere che la corsa agli armamenti riguardi soltanto gli specialisti della difesa. La Chiesa afferma il contrario: poiché coinvolge la vita dei popoli, l'uso dei beni e l'ordine internazionale, essa rientra pienamente nella dottrina sociale. Il Catechismo lo sottolinea ricordando che « la produzione e il commercio delle armi toccano il bene comune delle nazioni e della comunità internazionale », e che a tale titolo « le autorità pubbliche hanno il diritto e il dovere di regolamentarli »^[5].

La corsa agli armamenti incrocia così diversi principi permanenti della dottrina sociale: il bene comune (che essa compromette), la destinazione universale dei beni (che essa viola deviando le risorse), la solidarietà tra le nazioni (che essa sostituisce con la diffidenza), e la pace stessa (che pretende di servire ma che mina). È per questo che il magistero sociale l'ha trattata come uno dei suoi grandi temi del XX secolo.

Il testo di riferimento è il numero 81 della costituzione pastorale Gaudium et Spes (1965), intitolato appunto « La corsa agli armamenti ». In piena guerra fredda, all'ombra della minaccia nucleare, il concilio vi esprime un giudizio di una fermezza poco comune.

Il contesto: il Vaticano II di fronte alla bomba

La Gaudium et Spes è promulgata il 7 dicembre 1965, vent'anni dopo Hiroshima e Nagasaki, nel pieno del confronto tra i due blocchi. Il concilio non si rifugia in generalità: guarda in faccia l'arma di distruzione di massa e l'accumulo degli arsenali. Il numero 80 condanna anzitutto la « guerra totale » — « ogni atto di guerra che miri indistintamente alla distruzione di intere città o di vaste regioni con i loro abitanti è un crimine contro Dio e contro l'uomo stesso, che deve essere condannato con fermezza e senza esitazione »^[6]. Il numero 81 esamina poi la pace armata che pretende di scongiurare tale guerra.

Perché la corsa agli armamenti non porta la pace

Il concilio concede il movente: molti ritengono l'equilibrio delle forze il mezzo più sicuro per allontanare la guerra. Ma rifiuta tale fiducia. La corsa agli armamenti, scrive, « non costituisce una via sicura per il fermo mantenimento della pace », e l'equilibrio che ne deriva « non è né una pace stabile, né una pace vera ». Anzi, lungi dall'eliminare le cause della guerra, « rischia invece di aggravarle »^[7]. Il ragionamento, ripreso poi dal Catechismo, è duplice: la deterrenza non sopprime i motivi del conflitto (li congela sotto la minaccia), e il sovrarmamento stesso diventa un fattore di instabilità: « moltiplica le cause dei conflitti e accresce il rischio di contagio »^[8].

Lo scandalo dei poveri danneggiati

A questa critica strategica, il concilio aggiunge un argomento propriamente sociale, che sarà il filo conduttore di tutto il magistero:

« La corsa agli armamenti è una piaga gravissima per l'umanità e danneggia i poveri in modo intollerabile. » — Concilio Vaticano II, Gaudium et Spes, n. 81^[9]

Le « ricchezze favolose » spese nella preparazione di armi nuove sono, al contempo, negate alle miserie presenti del mondo^[10]. Lo scandalo non è dunque soltanto il rischio di morte futura: è il furto presente inflitto agli affamati, ai malati, ai popoli senza scuole né ospedali. La corsa agli armamenti uccide già, prima di ogni sparo, con la distrazione delle risorse che salverebbero vite. Questo legame tra armamento e povertà è così essenziale che il Catechismo ne ha fatto la sua formula di sintesi sul tema (§ 2329), citazione testuale della Gaudium et Spes 81.

Il rifiuto della corsa agli armamenti non è un'opinione isolata: è un insegnamento costante e cumulativo dei papi del XX secolo, ciascuno dei quali riceve e precisa quello dei suoi predecessori.

Pio XII: la paura della guerra atomica

Dagli albori dell'era nucleare, Pio XII mette in guardia contro una guerra divenuta capace di distruggere tutto. Pacem in Terris riprenderà il suo monito lanciato in piena Seconda guerra mondiale: «Bisogna impedire a ogni costo che la guerra mondiale, con le sue rovine economiche e sociali, le sue aberrazioni e i suoi disordini morali, si abbatta una terza volta sull'umanità.»^[11] Il papato entra così, già prima del concilio, in una vigilanza critica nei confronti della pace basata sul terrore.

Giovanni XXIII: Pacem in Terris e la fiducia reciproca

L'enciclica Pacem in Terris (11 aprile 1963), pubblicata pochi mesi dopo la crisi dei missili di Cuba, dà al tema la sua formulazione più densa. Giovanni XXIII vi chiede esplicitamente «che si fermi la corsa agli armamenti», mediante una riduzione concertata e controllata:

«La giustizia, la saggezza, il senso dell'umanità esigono pertanto che si fermi la corsa agli armamenti; esigono la riduzione parallela e simultanea degli armamenti esistenti nei vari paesi, la messa al bando dell'arma atomica e infine il disarmo debitamente effettuato di comune accordo e accompagnato da controlli efficaci.» — San Giovanni XXIII, Pacem in Terris, n° 112^[12]

Soprattutto, il papa tocca la radice: nessun disarmo duraturo è possibile senza un disarmo «che raggiunga anche le anime». Bisogna rovesciare il principio stesso che fonda la corsa agli armamenti:

«All'assioma che vuole che la pace risulti dall'equilibrio degli armamenti, si sostituisca il principio che la vera pace può essere edificata solo nella fiducia reciproca.» — San Giovanni XXIII, Pacem in Terris, n° 113^[13]

Questa sostituzione — dall'equilibrio delle armi alla fiducia reciproca — è il cuore della posizione cattolica. Finché la sicurezza si fonda sulla minaccia, la corsa continua; può fermarsi solo con un cambiamento di ordine morale, fondato sulla fiducia e sulla giustizia.

Paolo VI: «uno scandalo intollerabile»

Paolo VI porta il tema sulla scena mondiale. Il 4 ottobre 1965, davanti all'Assemblea generale dell'ONU, lancia il suo grido rimasto celebre — «Mai più gli uni contro gli altri, mai, mai più!» — e scongiura le nazioni di disarmare le mani e i cuori:

«Se volete essere fratelli, lasciate cadere le armi dalle vostre mani. Non si può amare con armi offensive nelle mani.» — San Paolo VI, discorso all'ONU, 4 ottobre 1965^[14]

Due anni dopo, nella Populorum Progressio (1967), collega indissolubilmente armamenti e sviluppo, in una formula tagliente:

«Quando tanti popoli hanno fame, quando tante famiglie soffrono la miseria, […] ogni estenuante corsa agli armamenti diventa uno scandalo intollerabile. Dobbiamo denunciarlo.» — San Paolo VI, Populorum Progressio, n° 53^[15]

Giovanni Paolo II: la deterrenza come «tappa» provvisoria

Giovanni Paolo II affronta la questione nel pieno del confronto nucleare. Nel suo messaggio alla seconda sessione straordinaria dell'ONU sul disarmo (7 giugno 1982), formula un giudizio sfumato, che resterà il riferimento per due generazioni: la deterrenza può essere tollerata, ma solo come tappa verso il disarmo, mai come stato accettabile.

«Nelle condizioni attuali, una deterrenza basata sull'equilibrio, non certo come fine in sé ma come tappa sulla via di un disarmo progressivo, può ancora essere giudicata moralmente accettabile.» — San Giovanni Paolo II, messaggio all'ONU sul disarmo, 7 giugno 1982^[16]

Questa tolleranza è condizionale e transitoria: vale solo come cammino verso il disarmo, e cade se la deterrenza diventa un fine in sé o un alibi per perpetuare la corsa. Dopo la caduta del blocco sovietico, il papa denuncia d'altronde retrospettivamente «una folle corsa agli armamenti [che] assorbe le risorse necessarie allo sviluppo delle economie interne e all'aiuto alle nazioni più sfavorite»^[17].

Francesco: dall'uso al possesso

Francesco compie un passo decisivo. Il 10 novembre 2017, davanti a una conferenza internazionale tenuta in Vaticano, condanna non solo la minaccia o l'impiego delle armi nucleari, ma il loro stesso possesso:

«Bisogna condannare fermamente la minaccia del loro uso, così come il loro possesso, proprio perché la loro esistenza è legata a una logica di paura che non riguarda solo le parti in conflitto, ma tutto il genere umano.» — Papa Francesco, discorso sul disarmo integrale, 10 novembre 2017^[18]

A Hiroshima, il 24 novembre 2019, conferma e solennizza questo giudizio: «L'uso dell'energia atomica a fini militari è immorale, così come il possesso delle armi atomiche»^[19]. A Nagasaki lo stesso giorno, denuncia «il denaro speso e le fortune guadagnate nella fabbricazione, nella modernizzazione, nel mantenimento e nella vendita di armi sempre più distruttive» come «un oltraggio continuo che grida verso il cielo»^[20]. Nella Fratelli Tutti (2020), propone infine di convertire le somme destinate alle armi in un «Fondo mondiale» contro la fame^[21].

Il Catechismo della Chiesa cattolica (1992) condensa questo insegnamento in due paragrafi (§§ 2315-2316), all'interno della sua sezione sulla salvaguardia della pace.

L'accumulo delle armi, un «modo paradossale»

Il § 2315 — già citato sopra — qualifica la deterrenza come «modo paradossale di distogliere dalla guerra eventuali avversari» e le oppone quattro obiezioni concatenate: la corsa agli armamenti non garantisce la pace; rischia di aggravare le cause della guerra; impedisce di soccorrere le popolazioni indigenti e ostacola lo sviluppo dei popoli; infine il sovrarmamento «moltiplica le ragioni dei conflitti e aumenta il rischio di contagio»^[22]. Nessuna di queste obiezioni è trascurabile, e il loro insieme forma una requisitoria completa.

Produzione e commercio delle armi: un dovere di regolamentare

Il § 2316 sposta lo sguardo dalla strategia all'economia. La fabbricazione e il commercio delle armi non sono affari privati indifferenti: «toccano il bene comune delle nazioni», e quindi spettano all'autorità pubblica.

«La ricerca di interessi privati o collettivi a breve termine non può legittimare imprese che fomentano la violenza e i conflitti tra le nazioni, e che compromettono l'ordine giuridico internazionale.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 2316^[23]

Il commercio delle armi mette così in gioco la destinazione dei beni e la responsabilità morale dei produttori e dei commercianti. Vendere armi a chi «fomenta la violenza» non è un atto economicamente neutro: è una cooperazione a un male che «grida verso il cielo», secondo l'espressione di Francesco.

Il Compendio della dottrina sociale della Chiesa (Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace, 2004) raccoglie e sistematizza questo insegnamento nella sua sezione sul disarmo (nn. 508-512).

Il principio di sufficienza

Il Compendio fissa l'obiettivo: un «disarmo generale, equilibrato e controllato»^[24]. Enuncia soprattutto un chiaro criterio morale, il principio di sufficienza: uno Stato può possedere «unicamente i mezzi necessari alla sua legittima difesa». Qualsiasi accumulo che superi tale soglia, o qualsiasi commercio generalizzato di armi, «non è moralmente giustificabile». E aggiunge un avvertimento decisivo: «Le armi non devono mai essere considerate allo stesso modo degli altri beni scambiati a livello mondiale o sui mercati interni»^[25]. L'arma non è una merce come le altre.

Le armi di distruzione di massa

Per le armi nucleari, biologiche e chimiche, il Compendio parla di una «minaccia particolarmente grave» e chiama in causa la responsabilità di chi le detiene «davanti a Dio e davanti all'umanità intera». Pone come obiettivi collegati e urgenti la non proliferazione, il disarmo nucleare e il divieto dei test, sotto «controlli efficaci a livello internazionale»^[26].

Mine antiuomo, armi leggere, bambini-soldato

Il Compendio scende poi verso le armi che uccidono ogni giorno. Chiede il divieto delle mine antiuomo, «disumanamente insidiose» perché «continuano a causare danni anche molto tempo dopo la fine delle ostilità»^[27]. Chiede il controllo della produzione e del traffico delle armi leggere, «quelle che uccidono di più e che sono le più utilizzate nei conflitti» interni^[28]. Denuncia infine come «un crimine intollerabile» l'uso di bambini e adolescenti come soldati^[29]. La corsa agli armamenti non è dunque solo affare delle grandi potenze nucleari: si prolunga nel commercio diffuso che alimenta le guerre dimenticate.

Il caso dell'arma nucleare merita un'attenzione particolare, perché è qui che l'insegnamento è più visibilmente progredito nel corso degli ultimi decenni — non per rottura, ma per approfondimento.

La deterrenza tollerata come «tappa»

Durante la guerra fredda, il magistero ha tollerato la deterrenza nucleare, ma a condizioni rigorose. Giovanni Paolo II nel 1982 la dice «moralmente accettabile» solo «come tappa verso un disarmo progressivo», e «non certo come fine a sé stessa»^[30]. Tre condizioni implicite inquadravano questa tolleranza: che la deterrenza serva realmente a evitare la guerra, che resti un mezzo transitorio, e che si accompagni a sforzi effettivi di disarmo. Il Compendio preciserà che «le politiche di deterrenza nucleare, tipiche del periodo della guerra fredda, devono essere sostituite da misure concrete di disarmo, basate sul dialogo e sui negoziati multilaterali»^[31].

La svolta di Francesco

Francesco constata che queste condizioni non sono più rispettate: la deterrenza si è installata come stato permanente, gli arsenali si modernizzano invece di diminuire, e la semplice esistenza di queste armi mantiene l'intera umanità sotto una «logica della paura». Ne trae la conseguenza: il possesso stesso dell'arma nucleare è ormai condannato^[32]. Questo giudizio ha accompagnato l'adozione, nel 2017, del Trattato sulla proibizione delle armi nucleari, che la Santa Sede ha firmato e ratificato tra i primi.

Continuità o rottura?

Bisogna vedervi una contraddizione con Giovanni Paolo II? No: è uno sviluppo omogeneo, nell'ermeneutica della continuità. Il principio permanente non è mai cambiato: la deterrenza vale solo come tappa verso il disarmo, mai come fine. Giovanni Paolo II tollerava la deterrenza perché la si credeva orientata verso il disarmo; Francesco la condanna perché manifestamente non lo è più e si è cristallizzata in un permanente equilibrio del terrore. Non essendo più soddisfatta la condizione posta nel 1982, la conclusione cambia — non il principio. È l'applicazione di una stessa dottrina a una situazione trasformata, come il magistero sociale ha sempre fatto^[33].

L'insegnamento della Chiesa sulla corsa agli armamenti suscita obiezioni serie, che non vanno eluse.

«Disarmare non significa forse consegnare i deboli all'aggressore?»

L'obiezione è grave: un disarmo ingenuo potrebbe lasciare un popolo senza difesa di fronte a un tiranno. La Chiesa non lo ignora. Mantiene fermamente il diritto alla legittima difesa: «Finché esisterà il rischio di guerra […], non si può negare ai governi, una volta esaurite tutte le possibilità di soluzione pacifica, il diritto di legittima difesa», insegna la Gaudium et Spes (n. 79)^[34]. La condanna riguarda la corsa agli armamenti — l'accumulo indefinito e competitivo —, non il possesso di mezzi proporzionati alla difesa. Il criterio è il principio di sufficienza del Compendio: ciò che eccede la legittima difesa, ed entra nella spirale, è ciò che è condannato.

«Il disarmo unilaterale è richiesto?»

No. Il magistero non chiede che una nazione si disarmi da sola lasciando le altre armate: chiama a un disarmo «generale, equilibrato e controllato», «di comune accordo e accompagnato da controlli efficaci»^[35]. Il disarmo cattolico è concertato, reciproco e verificabile — non una capitolazione morale, ma un'opera comune di fiducia. È proprio questo carattere reciproco che risponde all'obiezione precedente: a nessuno si chiede di esporsi da solo.

Realismo cristiano contro falsa pace

La Chiesa non è né bellicista né pacifista nel senso di un disarmo disarmato e angelico. Rifiuta le due false paci: quella dell'equilibrio del terrore, che è solo una guerra sospesa, e quella di un pacifismo che consegnerebbe l'innocente all'aggressore. La sua via è esigente: costruire una pace reale mediante la giustizia, la fiducia reciproca, il diritto internazionale e il disarmo concertato. È più difficile che accumulare armi — ma è l'unica pace che meriti questo nome.

La dottrina sociale non si ferma ai trattati. Giovanni XXIII lo aveva detto: il disarmo esteriore resterà «irrealizzabile o quasi» senza un disarmo «che raggiunga anche le anime»^[36]. La corsa agli armamenti ha una radice interiore: la paura, la diffidenza, l'orgoglio delle nazioni, l'avidità dei mercanti. Non si disarmano durevolmente gli arsenali senza disarmare queste passioni.

La profezia di Isaia: dalle spade ai vomeri

La speranza biblica dà a questo disarmo la sua immagine definitiva — quella di un mondo in cui gli strumenti di morte diventano strumenti di vita:

«Dalle loro spade forgeranno vomeri, e dalle loro lance, falci. Mai più nazione contro nazione leverà la spada; non impareranno più la guerra.» — Isaia 2, 4 (ripreso in Michea 4, 3)^[37]

Questa profezia messianica non è un'utopia politica: è il frutto del regno di Dio, dove la pace viene dalla conversione dei cuori e dalla giustizia ristabilita. Ispira la statua Let Us Beat Swords into Plowshares offerta alle Nazioni Unite, ma dice anzitutto una verità spirituale: la vera pace non è un equilibrio di forze, è un dono da ricevere e un'opera di conversione.

La pace, frutto della giustizia e della carità

La corsa agli armamenti è, in fondo, il sintomo di un difetto di pace interiore tra i popoli — difetto di giustizia, difetto di solidarietà, difetto di fiducia. Per questo la Chiesa non separa mai la questione delle armi da quella dello sviluppo: «lo sviluppo è il nuovo nome della pace», diceva Paolo VI. Finché delle nazioni vivranno nell'ingiustizia e nella paura, si armeranno; la vera via del disarmo passa per la giustizia, la condivisione e la fraternità.

Disarmare l'amor proprio: la luce della Divina Volontà

La spiritualità della Divina Volontà trasmessa a Luisa Piccarreta (1865-1947) illumina questa radice interiore. La guerra esteriore nasce dalla guerra intima della volontà umana contro la Volontà di Dio; la pace del mondo suppone che le anime restituiscano a Dio il suo regno in esse. Chi vive nel Fiat divino depone le proprie «armi» — l'amor proprio, la rivendicazione, la diffidenza — per lasciare regnare la Volontà di pace di Dio, e invoca questo regno su tutta la creazione^[38]. Il disarmo più profondo comincia lì: nel cuore che smette di fare guerra a Dio.

• La pace — il valore positivo che la corsa agli armamenti pretende di servire e che in realtà mina.
• La guerra giusta — il quadro del diritto di legittima difesa, che distingue l'armamento proporzionato dalla corsa agli armamenti.
• La destinazione universale dei beni — lo sfondo dello « scandalo » delle risorse distolte dai poveri.
• Il bene comune — toccato direttamente « dalla produzione e dal commercio delle armi » (CCC 2316).
• La solidarietà — « Opus solidaritatis pax »: la pace, frutto della solidarietà tra le nazioni.
• La globalizzazione — il quadro dell'interdipendenza in cui si gioca oggi il commercio delle armi.
• Il totalitarismo — il regime che trasforma l'armamento in strumento di dominio.