La libertà di coscienza

La coscienza, «santuario» della persona

Prima di parlare di libertà di coscienza, bisogna dire che cos'è la coscienza stessa. Il concilio Vaticano II ne ha dato la descrizione più citata, ripresa in forma abbreviata dal Catechismo:^[8][9]

«Nel profondo della sua coscienza, l'uomo scopre la presenza di una legge che non si è dato da sé, ma alla quale è tenuto a obbedire. […] La coscienza è il centro più segreto dell'uomo, il santuario in cui egli è solo con Dio e dove la sua voce si fa udire.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 16^[10]

Tre parole sono decisive. La coscienza scopre una legge che non si è data da sé: non inventa il bene, lo riceve. È un santuario: un luogo inviolabile in cui nessun potere umano ha il diritto di entrare con la forza. E l'uomo vi è solo con Dio: la coscienza non è un capriccio soggettivo, ma il luogo di un incontro con una verità più grande di sé.

Il Catechismo precisa che la coscienza morale è un giudizio della ragione: l'atto con cui la persona «riconosce la qualità morale di un atto concreto che sta per compiere, sta eseguendo o ha compiuto».^[11] Essa comporta tre momenti: la percezione dei principi del bene (la sinderesi), la loro applicazione alle circostanze mediante la prudenza, e il giudizio portato sull'atto preciso da compiere.^[12] Non è dunque né un sentimento, né un'opinione: è l'intelligenza pratica che cerca il vero bene da fare, qui e ora.

Libertà di coscienza, libertà di pensiero e libertà religiosa: tre cose distinte

Molte confusioni nascono da un vocabolario impreciso. Bisogna distinguere tre libertà vicine ma non identiche.

La libertà di coscienza di cui tratta questo articolo è anzitutto un principio morale: riguarda l'agire della persona, il suo dovere di seguire ciò che ritiene vero e buono, e il rispetto che gli altri le devono. La libertà religiosa ne è l'applicazione nell'ordine giuridico e civile: è il diritto, garantito dallo Stato, di non essere costretto in materia di religione. Il Catechismo le articola senza confonderle: la libertà di coscienza è il fondamento antropologico; la libertà religiosa ne è la traduzione politica come diritto civile all'«immunità da costrizione esterna».^[13][14] Il presente articolo tratta il principio; il diritto civile è sviluppato nell'articolo dedicato alla libertà religiosa.

Un principio al servizio della dignità della persona

Perché la coscienza ha dei diritti? Perché ha prima dei doveri. La formula è di Newman, ma l'idea è di tutta la tradizione: non si rispetta la coscienza per adulare l'individuo, ma perché essa è il luogo in cui la persona risponde, nella verità, alla chiamata di Dio.^[15] «La dignità della persona umana implica ed esige la rettitudine della coscienza morale», dice il Catechismo.^[16] La libertà di coscienza non è dunque la libertà di sbagliarsi a proprio agio: è la protezione dello spazio interiore in cui l'uomo cerca e compie il bene.

È ciò che distingue radicalmente la posizione cattolica da un relativismo che direbbe: «ognuno ha la sua verità». La coscienza è libera perché è ordinata alla verità — non nonostante la verità. Togliete la verità, e la «libertà di coscienza» diventa il puro arbitrio condannato dai papi del XIX secolo.

La coscienza in san Paolo

La nozione cristiana di coscienza si radica in san Paolo. Nella Lettera ai Romani, l'Apostolo afferma che anche i pagani, privi della Legge di Mosè, portano in sé una legge morale: la loro coscienza ne rende testimonianza.^[17]

«Quando pagani che non hanno la Legge praticano spontaneamente ciò che la Legge prescrive […], mostrano così che il modo di agire prescritto dalla Legge è iscritto nel loro cuore, e la loro coscienza ne rende testimonianza.» — San Paolo, Lettera ai Romani 2, 14-15^[18]

Paolo ne trae una regola pratica di rispetto reciproco: non si deve spingere un fratello ad agire contro la sua coscienza, anche quando essa è mal illuminata. A proposito delle carni immolate agli idoli, scrive che ferire la coscienza ancora debole di un fratello, «voi peccate contro Cristo stesso».^[19] E nella Lettera ai Romani: «Tutto ciò che non viene dalla fede è peccato».^[20] La coscienza, anche imperfetta, deve essere rispettata e non violentata — principio che il Catechismo riprende esplicitamente.^[21]

I Padri: «ritorna alla tua coscienza»

I Padri della Chiesa hanno fatto della coscienza il luogo privilegiato dell'incontro con Dio. Sant'Agostino invita senza sosta il cristiano a rientrare in sé stesso per trovarvi il Testimone interiore:^[22]

«Ritorna alla tua coscienza, interrogala […] Ritornate, fratelli, all'interno e in tutto ciò che fate, guardate il Testimone, Dio.» — Sant'Agostino, Commento alla prima lettera di Giovanni, 8, 9, citato dal Catechismo^[23]

Questa interiorità cristiana non è un ripiegamento su di sé: è l'attenzione a una presenza. Per Agostino come per tutta la tradizione, ascoltare la propria coscienza è udire, attraverso il velo, la voce di Colui che parla al cuore.

San Tommaso d'Aquino: la coscienza erronea obbliga

La svolta decisiva è l'opera di san Tommaso d'Aquino, che pone una tesi audace e sempre attuale: anche una coscienza che sbaglia obbliga colui che la segue. Se la mia ragione, per errore invincibile, mi presenta una cosa cattiva come un bene da compiere, agire contro questo giudizio resta un male — perché è agire contro ciò che ritengo, qui e ora, essere la volontà di Dio.^[24]

«Ogni volontà che si allontana dalla ragione, sia essa retta o erronea, è sempre cattiva.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, Iª-IIae, q. 19, a. 5^[25]

Questa tesi ha una conseguenza immensa per la libertà di coscienza: la coscienza, anche quando sbaglia in buona fede, conserva un'autorità reale su colui che la porta. Non si può dunque costringere un uomo ad agire contro di essa senza farlo peccare ai suoi stessi occhi. Ma san Tommaso aggiunge subito l'altro versante: seguire una coscienza erronea per propria colpa non scusa, perché si era tenuti a istruirsi.^[26] La coscienza obbliga sempre; non sempre rende innocenti. Tutto l'equilibrio cattolico è già qui.

«L'uomo deve sempre obbedire al giudizio certo della sua coscienza»

Il primo dovere è senza appello. Il Catechismo lo formula in una frase:^[27]

«L'essere umano deve sempre obbedire al giudizio certo della sua coscienza. Se agisse deliberatamente contro di esso, condannerebbe sé stesso.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1790^[28]

Agire contro la propria coscienza certa è fare ciò che si crede essere un male: è dunque, soggettivamente, scegliere il male. Ecco perché nessuno può essere legittimamente costretto ad agire contro la propria coscienza: non si può obbligare qualcuno a rendersi colpevole ai propri stessi occhi. Questo dovere assoluto di seguire la propria coscienza è la roccia su cui poggia tutta la libertà di coscienza.

La trappola del soggettivismo: la coscienza non crea la verità

Ma questo primo dovere, isolato, diventerebbe un veleno. Se «seguire la propria coscienza» significasse che ogni giudizio è buono per il solo fatto che viene da me, si cadrebbe nel puro soggettivismo: ciascuno diventerebbe la misura del bene e del male. San Giovanni Paolo II, nella Veritatis splendor, denuncia proprio questa deriva moderna:^[29]

«Si sono attribuite alla coscienza individuale prerogative di istanza suprema del giudizio morale, che determina in modo categorico e infallibile il bene e il male.» — San Giovanni Paolo II, Veritatis splendor, 32^[30]

L'errore, spiega il papa, consiste nel confondere sincerità e verità: credere che un giudizio sia vero per il solo fatto di essere sincero. Ora, la coscienza non inventa il bene; lo ascolta.^[31]

«La coscienza non è dunque una fonte autonoma ed esclusiva per decidere ciò che è bene e ciò che è male; al contrario, in essa è profondamente inscritto un principio di obbedienza alla norma oggettiva […]» — San Giovanni Paolo II, Veritatis splendor, 60^[32]

San Bonaventura lo aveva detto con un'immagine ripresa dalla Veritatis splendor: la coscienza è come un araldo. Non proclama il proprio editto; trasmette quello di un altro.^[33]

«La coscienza è come l'araldo e il messaggero di Dio; ciò che dice, non lo prescrive da sé stessa, ma lo prescrive come proveniente da Dio, alla maniera di un araldo quando proclama l'editto del re […]» — San Bonaventura, citato in Veritatis splendor, 58^[34]

Il giudizio di coscienza, conclude Giovanni Paolo II, «non definisce la legge, ma attesta l'autorità della legge naturale […]».^[35] Tenere insieme i due versanti — seguire la propria coscienza e sottometterla alla verità — è il cuore della dottrina cattolica.

Coscienza invincibile e coscienza colpevole

Questa distinzione governa tutto il trattamento dell'errore. Il Catechismo distingue due casi. Se l'ignoranza è invincibile — se la persona non poteva sapere —, il male commesso non le è imputato: «il male commesso dalla persona non può esserle imputato».^[36] Ma se l'ignoranza è colpevole — quando l'uomo «si preoccupa poco di cercare il vero e il bene» e «l'abitudine al peccato rende poco a poco la coscienza quasi cieca» —, allora «la persona è colpevole del male che commette».^[37] L'errore non cancella sempre la colpa: dipende da me avere una coscienza retta.

Formare la propria coscienza: un dovere di tutta la vita

Da qui il secondo grande dovere, correlativo al primo: formare la propria coscienza. «La coscienza deve essere informata e il giudizio morale illuminato», dice il Catechismo; «l'educazione della coscienza è un compito di tutta la vita».^[38][39] Questa formazione passa attraverso la Parola di Dio «luce sul nostro cammino», la preghiera, l'esame di coscienza alla luce della Croce, i doni dello Spirito Santo, i consigli dei saggi e «l'insegnamento autorevole della Chiesa».^[40] Una libertà di coscienza autentica non è dunque la pretesa di fare ciò che voglio: è il lavoro paziente di accordare il mio giudizio al vero bene. «L'educazione della coscienza garantisce la libertà e genera la pace del cuore.»^[41]

Da questi fondamenti discende il principio centrale, enunciato con autorità dal concilio Vaticano II e ripreso dal Catechismo:^[42][43]

«Non deve dunque essere costretto ad agire contro la sua coscienza. Ma non deve nemmeno essere impedito di agire secondo la sua coscienza, soprattutto in materia religiosa.» — Concilio Vaticano II, Dignitatis humanae, 3^[44]

La non-coercizione gioca quindi in entrambi i sensi. Nessuno può costringermi a fare ciò che la mia coscienza riprova; nessuno può nemmeno impedirmi di vivere secondo essa, «entro giusti limiti».^[45] Questi limiti esistono: la libertà di coscienza non autorizza a turbare l'ordine pubblico, a nuocere al bene comune o ai diritti altrui.^[46] Ma entro questi confini, il santuario della coscienza è inviolabile. È una delle più belle acquisizioni della dottrina sociale: un potere che forza le coscienze cessa di essere al servizio dell'uomo.

Ecco il punto che sconcerta. Come conciliare Dignitatis humanae con le durissime condanne del XIX secolo? La risposta sta in una distinzione rigorosa: la stessa parola ricopre due realtà opposte.

Il «delirio» di Mirari vos (1832)

Nel 1832, papa Gregorio XVI pubblica l'enciclica Mirari vos contro il liberalismo e l'indifferentismo religioso del suo tempo. Vi prende di mira una tesi precisa: l'idea, allora trionfante, che tutte le religioni si equivalgano e che lo Stato debba garantire a ciascuno il diritto di credere e praticare qualsiasi cosa come ugualmente vera. Questa «libertà di coscienza» così intesa, in questo senso indifferentista, è qualificata come assurdità:^[47]

«Da questa avvelenata fonte dell'indifferentismo deriva quella massima falsa e assurda, o piuttosto quel delirio: che si debba assicurare e garantire a ciascuno la libertà di coscienza.» — Gregorio XVI, Mirari vos, 1832^[48]

Bisogna intendere esattamente ciò che viene condannato. Gregorio XVI non dice che si possano forzare le coscienze; rifiuta l'idea che la verità religiosa sia indifferente, che il cristianesimo e l'errore abbiano gli stessi diritti. È l'indifferentismo — non l'immunità dalla coercizione — a essere preso di mira.^[49]

Pio IX: Quanta cura e il Sillabo (1864)

Nel 1864, Pio IX conferma questa condanna nell'enciclica Quanta cura, che riprende esplicitamente la parola di Gregorio XVI, e nel Sillabo che l'accompagna. Il Sillabo annovera tra gli errori del tempo la proposizione secondo cui «ogni uomo è libero di abbracciare e professare la religione che avrà giudicata vera alla luce della ragione» — cioè il relativismo religioso eretto a principio di Stato.^[50] Anche qui, ciò che viene respinto non è il rispetto della coscienza, ma l'affermazione che la verità non avrebbe alcun diritto proprio e che lo Stato dovrebbe trattare tutte le credenze come equivalenti.

Leone XIII: distinguere la vera e la falsa libertà di coscienza

È Leone XIII che, nell'enciclica Libertas praestantissimum (1888), opera la distinzione decisiva. Riconosce che una «libertà di coscienza» non solo è permessa, ma è rivendicata dalla Chiesa — a condizione di intenderla bene:^[51]

«Se con ciò si intende che ciascuno possa indifferentemente, a suo piacimento, rendere o non rendere culto a Dio, gli argomenti addotti sopra bastano a confutarlo. Ma lo si può intendere anche nel senso che l'uomo ha nello Stato il diritto di seguire, secondo la coscienza del proprio dovere, la volontà di Dio, e di compierne i precetti senza che nulla possa impedirglielo.» — Leone XIII, Libertas praestantissimum, 1888^[52]

Questa «vera libertà», aggiunge Leone XIII, è «la libertà degna dei figli di Dio, che protegge così gloriosamente la dignità della persona umana».^[53] Si vede qui, settant'anni prima del Concilio, il germe esatto di Dignitatis humanae: il senso falso (indifferentismo) è respinto; il senso vero (il diritto di seguire la propria coscienza verso Dio senza ostacoli) è difeso.

Il Vaticano II e Dignitatis humanae: continuità, non rottura

Nel 1965, Dignitatis humanae raccoglie e porta a compimento questa distinzione. Il concilio fonda la libertà religiosa non sull'indifferenza verso la verità, ma sulla dignità della persona e sul suo dovere di cercare la verità. La dichiarazione si apre del resto riaffermando «la dottrina cattolica tradizionale sul dovere morale degli uomini e delle società verso la vera religione e l'unica Chiesa di Cristo».^[54] Poi stabilisce il diritto: nessuno deve essere costretto in materia religiosa, perché la verità si impone «solo con la forza della verità stessa».^[55]

Il Catechismo fissa la coerenza: questo diritto «non è né il permesso morale di aderire all'errore, né un supposto diritto all'errore, ma un diritto naturale della persona umana alla libertà civile, cioè all'immunità dalla coercizione esterna».^[56] In altre parole, il Concilio non dice mai che tutte le religioni si equivalgono — ciò che Gregorio XVI condannava —; dice che non si salva nessuno con la coercizione, ciò che la Chiesa ha sempre sostenuto.

L'ermeneutica della continuità

Per Benedetto XVI, questo dossier illustra esattamente ciò che ha chiamato l'ermeneutica della riforma nella continuità. Nel suo discorso alla Curia romana del 22 dicembre 2005, spiega che il Vaticano II, sulla libertà religiosa, ha corretto un'applicazione storica contingente — il sogno di uno Stato confessionale che impone la fede — senza rinnegare il principio permanente: la verità non si possiede con la coercizione.^[57] Il Concilio non ha detto il contrario di Gregorio XVI; ha deciso una questione che quello non trattava. L'uno mirava all'indifferentismo trionfante; l'altro, al rispetto dovuto alla coscienza di fronte a uno Stato moderno tentato di irreggimentare tutto. La dottrina è una; le sue formulazioni rispondono a errori diversi.

Nessun autore ha difeso meglio la coscienza dalle sue caricature di san John Henry Newman. Nella sua celebre Lettera al duca di Norfolk (1875), rispondendo a coloro che accusavano i cattolici di aver alienato la propria coscienza al Papa, fa il più alto elogio della coscienza — al punto che il Catechismo lo cita:^[58]

«La coscienza è il primo di tutti i vicari di Cristo.» — John Henry Newman, Lettera al duca di Norfolk, 5^[59]

Newman conclude il suo capitolo con una battuta rimasta celebre: se dovesse fare un brindisi, berrebbe «alla coscienza prima, al Papa poi».^[60] La formula è stata mille volte stravolta per opporre la coscienza alla Chiesa. Newman dice esattamente l'inverso: proprio perché la coscienza è la voce di Dio nell'uomo, non può mai essere un capriccio contro la verità che il Papa custodisce. La vera coscienza, scrive, è «severa», ha «diritti perché ha doveri»; la sua contraffazione moderna è il semplice diritto di fare ciò che piace.^[61] La libertà di coscienza che Newman difende non è quindi l'autonomia sovrana: è l'obbedienza a Dio, più profonda di ogni altra.

La conseguenza più concreta del principio è il diritto, e talvolta il dovere, dell'obiezione di coscienza: rifiutare di compiere un atto che la coscienza giudica gravemente immorale, anche se una legge lo ordina o lo autorizza.

«Bisogna obbedire a Dio invece che agli uomini»

Il fondamento è apostolico. Ingiunti dal Sinedrio di smettere di predicare Cristo, Pietro e gli apostoli rispondono con una parola che tutta la tradizione riprenderà come la carta dell'obiezione di coscienza:^[62]

«Bisogna obbedire a Dio invece che agli uomini.» — Atti degli Apostoli 5, 29^[63]

L'obbedienza alle autorità legittime è un dovere reale — san Paolo lo ricorda.^[64] Ma questa obbedienza ha un limite assoluto: nessun potere umano può comandare ciò che Dio vieta. Quando una legge civile contraddice la legge morale, la coscienza obbliga a disobbedire alla legge per obbedire a Dio.

Leggi ingiuste e obiezione di coscienza

San Giovanni Paolo II ha dato a questo principio la sua formulazione più ferma in Evangelium vitae (1995), a proposito delle leggi che autorizzano l'aborto e l'eutanasia. Una legge che permette di uccidere l'innocente, scrive, perde ogni autorità morale:^[65]

«Leggi di questo tipo non solo non creano alcun obbligo per la coscienza, ma comportano un grave e preciso obbligo di opporsi ad esse mediante l'obiezione di coscienza.» — San Giovanni Paolo II, Evangelium vitae, 73^[66]

Il Papa precisa che «rifiutarsi di partecipare alla perpetrazione di un'ingiustizia è non solo un dovere morale, ma anche un diritto umano elementare».^[67] Le leggi che si oppongono così al bene comune e al diritto alla vita sono «del tutto prive di autentica validità giuridica»: è la dottrina classica della legge ingiusta, che «non obbliga in coscienza».^[68]

Una protezione da garantire nella città

Da qui deriva un'esigenza per il diritto civile: proteggere coloro che obiettano. Evangelium vitae chiede che la possibilità di rifiutare di cooperare ad atti contro la vita sia «assicurata ai medici, al personale paramedico e ai responsabili delle istituzioni ospedaliere», e che tali persone siano esenti da ogni sanzione.^[69] L'obiezione di coscienza è così la prova più chiara della libertà di coscienza in una società: una città che non concede alcuno spazio alla coscienza dei suoi membri tradisce la dignità della persona umana. È anche il luogo in cui la libertà di coscienza incontra la libertà religiosa, di cui è la radice morale.

• La dignità della persona umana — il fondamento di tutta la dottrina sociale, e della libertà di coscienza.
• La libertà religiosa — la traduzione civile e giuridica della libertà di coscienza.
• Il bene comune — il «giusto limite» entro il quale si esercita la libertà di coscienza.
• La sussidiarietà e La solidarietà — i principi affini della dottrina sociale della Chiesa.