Cosa pensare dell'ecologia?

L'ecologia cristiana non è cominciata con papa Francesco nel 2015. La coscienza che la creazione è un dono, e l'uomo un custode responsabile, attraversa tutta la tradizione cattolica. Il Cantico delle creature, composto da san Francesco d'Assisi tra la fine del 1224 e l'inizio del 1225 nella cappella di San Damiano ad Assisi, è una lode esaltata del Creatore attraverso le sue opere: frate Sole, sora Luna, frate Vento, sora Acqua, frate Fuoco, sora Terra^[6]. È uno dei più antichi testi in volgare italiano e resta, otto secoli dopo, la matrice spirituale di ogni autentica ecologia cattolica.

«Altissimo, onnipotente, bon Signore, tue sono le lodi, la gloria e l'onore e ogni benedizione. A te solo, Altissimo, si convengono e nessun uomo è degno di nominarti. Lodato sii, mio Signore, con tutte le tue creature, specialmente messer frate Sole, per mezzo del quale ci doni il giorno, la luce: egli è bello, raggiante di grande splendore, e di te, Altissimo, ci offre il simbolo.» — San Francesco d'Assisi, Cantico delle creature, San Damiano, fine 1224 – inizio 1225^[7]

L'ecologia non è dunque per il cattolico una causa recente importata dall'esterno. È una ricezione di questa tradizione, alla quale Giovanni Paolo II ha dato uno statuto magisteriale ufficiale proclamando san Francesco d'Assisi patrono celeste degli ecologisti con la lettera apostolica Inter sanctos del 29 novembre 1979^[8]. Prima di questa proclamazione c'erano intuizioni e santi; da allora esiste una vera dottrina cattolica dell'ecologia, costruita per tappe in quattro decenni.

Prima di esaminare ciò che la Chiesa insegna sulla crisi ecologica contemporanea, bisogna tornare al fondamento che rende possibile questo insegnamento: la visione biblica della creazione. È questo fondamento a distinguere la posizione cattolica sia dal paganesimo che sacralizza la natura sia dal materialismo che la riduce a uno stock di risorse.

Una creazione che «era buona»

Il racconto della Genesi ripete sette volte, man mano che Dio dispiega la sua opera, che «ciò era buono» (Gn 1,4.10.12.18.21.25), per culminare in «ciò era molto buono» (Gn 1,31) dopo la creazione dell'uomo e della donna^[9]. Questa litania non è un dettaglio letterario. Afferma che il mondo materiale è intrinsecamente buono, voluto per se stesso da Dio prima di ogni uso umano. È già una critica radicale dell'utilitarismo materialista (la materia non è un semplice stock) e del dualismo spiritualista (la materia non è un male da fuggire). Il Compendio della dottrina sociale lo riassume così:

«La fede d'Israele vive nel tempo e nello spazio di questo mondo, percepito non come un ambiente ostile o come un male da cui liberarsi, ma piuttosto come il dono stesso di Dio, il luogo e il progetto che Egli affida alla condotta responsabile e al lavoro dell'uomo. La natura, opera dell'azione creatrice divina, non è una concorrente pericolosa.» — Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace, Compendio della dottrina sociale della Chiesa, 2004, § 451^[10]

«Coltivare e custodire» il giardino (Gn 2,15)

Il testo centrale per l'ecologia cristiana è il versetto della seconda pagina della Bibbia: «Il Signore Dio prese l'uomo e lo pose nel giardino di Eden perché lo coltivasse e lo custodisse» (Gn 2,15). I due verbi ebraici sono decisivi e non sostituibili. Il verbo tradotto con coltivare (in ebraico ʿabad) significa lavorare, trasformare, rendere fecondo, trarre dalla terra ciò che essa può dare. Il verbo tradotto con custodire (in ebraico shamar) significa proteggere, sorvegliare, non distruggere, trasmettere^[11]. L'uomo biblico non è né il padrone assoluto, né un semplice visitatore: è al tempo stesso lavoratore e sentinella. La Laudato si' insiste esplicitamente su questa duplice dimensione:

«Mentre "coltivare" significa arare, dissodare o lavorare, "custodire" significa proteggere, salvaguardare, preservare, curare, sorvegliare. Ciò implica una relazione di reciprocità responsabile tra l'essere umano e la natura. Ogni comunità può prelevare dalla bontà della terra ciò che le è necessario per sopravvivere, ma ha anche il dovere di salvaguardarla.» — Papa Francesco, Laudato si', 24 maggio 2015, § 67^[12]

Un «dominio» misurato, mai assoluto

Il versetto Gn 1,28 — «riempite la terra e soggiogatela, dominate sui pesci del mare, sugli uccelli del cielo e su tutti gli animali» — è stato accusato, dopo Lynn White Jr. nel 1967, di aver fondato l'arroganza ecologica della civiltà occidentale^[13]. È un'accusa alla quale la Chiesa ha risposto esplicitamente. La Laudato si' afferma con chiarezza:

«Non siamo Dio. La terra ci precede e ci è stata donata. [...] Non è un'interpretazione corretta della Bibbia, come la intende la Chiesa. Se è vero che, a volte, noi cristiani abbiamo interpretato male le Scritture, dobbiamo oggi respingere con forza che, dall'essere stati creati a immagine di Dio e dalla missione di dominare la terra, derivi per noi un dominio assoluto sulle altre creature.» — Papa Francesco, Laudato si', § 67^[14]

Il Catechismo decide allo stesso modo: il dominio accordato dal Creatore all'uomo «non è assoluto; è misurato dalla preoccupazione per la qualità della vita del prossimo, comprese le generazioni future; esige un rispetto religioso dell'integrità della creazione»^[15]. Giovanni Paolo II diceva già nel 1991 che l'uomo non deve «disporre arbitrariamente della terra, assoggettandola senza misura alla sua volontà, come se non avesse una forma e una destinazione anteriori che Dio le ha dato, che l'uomo può sviluppare ma che non deve tradire»^[16]. Il dominio biblico è dunque una amministrazione, in latino ministerium — l'uomo è amministratore, non proprietario.

Cristo, Signore e servo della creazione

L'ecologia cristiana non si ferma alla Genesi. Il Nuovo Testamento prolunga e compie la visione creazionale. Gesù parla della natura attraverso le sue parabole, guarda gli uccelli del cielo e i gigli del campo (Mt 6,26-30), placa la tempesta (Mc 4,39), nutre le folle a partire dal poco (Mt 14,13-21). La Pasqua stessa è cosmica: le tenebre coprono la terra, il velo del Tempio si squarcia, la terra trema (Mt 27,45.51) — la creazione partecipa al dramma del Figlio di Dio rifiutato^[17]. San Paolo lo insegna in termini decisivi:

«Tutta la creazione geme ancora adesso nelle doglie del parto. [...] Anch'essa sarà liberata dalla schiavitù della corruzione per entrare nella libertà della gloria dei figli di Dio.» — San Paolo, Lettera ai Romani, 8, 22^[18]

E l'Apocalisse completa la rivelazione con la promessa di un «cielo nuovo e una terra nuova» (Ap 21,1) — non la distruzione del mondo, ma la sua trasfigurazione^[19]. Questa escatologia cristiana è centrale per distinguere la speranza cattolica dal catastrofismo ecologista. Il cristiano non pensa di salvare la terra con le sue sole politiche pubbliche; non pensa nemmeno che essa sia condannata. Sa che sarà trasfigurata, e che questa speranza non dispensa dal coltivarla, custodirla e trasmetterla.

L'insegnamento della Chiesa sull'ecologia non è un'improvvisazione contemporanea. Si è costruito in strati successivi, in una stretta continuità dottrinale, da Paolo VI a Francesco. La tabella qui sotto riporta i grandi momenti di questa costruzione.

Sollicitudo rei socialis (1987): tre principi decisivi

Il primo testo magisteriale a formulare una dottrina ecologica articolata è l'enciclica sociale Sollicitudo rei socialis di Giovanni Paolo II, firmata il 30 dicembre 1987. Il suo paragrafo 34 pone tre principi che struttureranno tutti i testi successivi. Primo principio: non si possono usare gli esseri, vivi o inanimati, «come si vuole, in funzione dei propri bisogni economici» — bisogna tener conto della natura di ogni essere e dei suoi legami reciproci in un sistema ordinato, il cosmo. Secondo principio: le risorse naturali sono limitate, alcune non sono rinnovabili, e usarle come inesauribili compromette la loro disponibilità per le generazioni future. Terzo principio: l'industrializzazione incontrollata produce un inquinamento dalle gravi conseguenze sanitarie^[30]. Questi tre principi, formulati quattro decenni fa, restano la griglia cattolica di lettura della crisi ecologica.

Il messaggio di pace del 1990: la creazione come problema morale

Per la Giornata mondiale della Pace del 1º gennaio 1990, Giovanni Paolo II dedica un intero messaggio all'ecologia, intitolato «La pace con Dio Creatore, la pace con tutta la creazione». È la prima volta che un papa conferisce alla questione ecologica lo statuto di posta in gioco della pace mondiale. Il suo § 6 è intitolato «La crisi ecologica: un problema morale»: nessuna risposta puramente tecnica basta^[31]. Giovanni Paolo II vi denuncia l'edonismo e il consumo senza freni (§ 13) — prima che Francesco nomini la «cultura dello scarto» —, e chiama a una conversione autentica nel modo di pensare e nel comportamento. Il messaggio è notevole anche perché non isola l'ecologia dalla difesa della vita umana: la stessa logica di irresponsabilità minaccia gli ecosistemi e gli embrioni.

Centesimus annus (1991): l'ecologia umana

Quattro anni dopo, nell'enciclica sociale Centesimus annus (1º maggio 1991), Giovanni Paolo II forgia un concetto che sarà ripreso da Benedetto XVI e poi da Francesco: l'ecologia umana. Il paragrafo 37 denuncia la «distruzione irrazionale dell'ambiente naturale» e il paragrafo 38 apre un campo nuovo:

«Ci si impegna troppo poco nella salvaguardia delle condizioni morali di un'autentica "ecologia umana". Non solo la terra è stata data da Dio all'uomo, che deve farne uso nel rispetto dell'intenzione primitiva, buona, con la quale gli è stata data, ma anche l'uomo è dato da Dio a se stesso, e deve dunque rispettare la struttura naturale e morale di cui è stato dotato.» — San Giovanni Paolo II, enciclica Centesimus annus, 1º maggio 1991, § 38^[32]

L'idea è fondativa: la difesa della natura e la difesa della natura umana non possono essere separate. Una civiltà che distrugge il suo ambiente distrugge anche, con la stessa logica di dominio irresponsabile, la famiglia, il corpo, la dignità della persona.

Il Catechismo (1992-1997): §§ 2415-2418

Il Catechismo della Chiesa cattolica, pubblicato nel 1992 e poi nell'edizione definitiva del 1997, codifica la questione in quattro paragrafi molto densi iscritti sotto il settimo comandamento («Non rubare»). Il § 2415 chiede il «rispetto dell'integrità della creazione», ricorda che gli animali, le piante e gli esseri inanimati sono «naturalmente destinati al bene comune dell'umanità passata, presente e futura», e precisa che il dominio dato all'uomo non è assoluto^[33]. Il § 2416 ricorda la benevolenza dovuta agli animali, e cita l'esempio di san Francesco d'Assisi e di san Filippo Neri. Il § 2417 legittima l'uso degli animali per il nutrimento, il vestiario, i lavori e le sperimentazioni mediche «entro limiti ragionevoli». Il § 2418 chiude rigorosamente la porta alle derive sentimentaliste: «È contrario alla dignità umana far soffrire inutilmente gli animali e sprecarne le vite. È ugualmente indegno spendere per essi somme che dovrebbero in priorità alleviare la miseria degli uomini. Si possono amare gli animali; non si può distogliere verso di essi l'affetto dovuto alle sole persone.»^[34]

Benedetto XVI: Caritas in veritate e il Bundestag

Benedetto XVI prolunga l'insegnamento in due tappe. Prima nell'enciclica sociale Caritas in veritate (29 giugno 2009), dove i paragrafi 48-51 sviluppano l'idea di un'ecologia integrale ante litteram. Il papa vi afferma che «il libro della natura è unico e indivisibile, sia per quanto riguarda l'ambiente come la vita, la sessualità, il matrimonio, la famiglia, le relazioni sociali, in una parola lo sviluppo umano integrale. I doveri che abbiamo verso l'ambiente sono legati ai doveri che abbiamo verso la persona considerata in se stessa e nella sua relazione con gli altri.»^[35]

Poi, in un discorso clamoroso al Bundestag tedesco il 22 settembre 2011, Benedetto XVI riconosce la legittimità del movimento ecologico degli anni 1970 — «un grido che aspirava all'aria fresca» — ma ne allarga subito la portata:

«L'importanza dell'ecologia è ormai indiscussa. Dobbiamo ascoltare il linguaggio della natura e rispondervi con coerenza. Vorrei tuttavia affrontare con forza un punto che, oggi come ieri, mi sembra largamente trascurato: esiste anche un'ecologia dell'uomo. Anche l'uomo possiede una natura che deve rispettare e che non può manipolare a volontà.» — Benedetto XVI, discorso al Bundestag, Reichstag, Berlino, 22 settembre 2011^[36]

Questa frase è diventata centrale nel dibattito cattolico sull'ecologia. Pone il limite ontologico che ogni ecologia cristiana deve riconoscere: non si può difendere la foresta amazzonica negando la natura sessuata del corpo umano, né la biodiversità avallando l'aborto.

Laudato si' (2015): l'enciclica sociale del XXI secolo

Firmata il 24 maggio 2015 (solennità di Pentecoste) e pubblicata il 18 giugno 2015, la Laudato si' è la prima enciclica sociale di papa Francesco interamente consacrata all'ecologia — «Lodato sii», in riferimento al Cantico delle creature di san Francesco d'Assisi. Il testo conta 246 paragrafi, sei capitoli^[37].

Tre idee-forza strutturano l'enciclica. Prima idea: l'ecologia integrale. La crisi ambientale non è isolabile da una crisi sociale, culturale, antropologica e spirituale — «non ci sono due crisi separate, una ambientale e l'altra sociale, ma una sola e complessa crisi socio-ambientale»^[38]. Seconda idea: il grido della terra e il grido dei poveri sono indissociabili. Terza idea: il paradigma tecnocratico è la radice spirituale della crisi — un modo di intendere la realtà che riduce il mondo a oggetto di manipolazione e che contamina l'economia, la politica e persino le relazioni umane^[39].

Laudate Deum (2023): otto anni dopo, l'aggravamento

Il 4 ottobre 2023 — giorno della festa di san Francesco d'Assisi — Francesco pubblica una esortazione apostolica breve (73 paragrafi) intitolata Laudate Deum, «Lodate Dio». Il testo è insolito: constata, otto anni dopo la Laudato si', che le reazioni degli Stati e delle coscienze sono insufficienti, e interviene esplicitamente nel dibattito scientifico per confutare il negazionismo climatico^[40].

«Mi rendo conto con il tempo che le nostre reazioni sono insufficienti, mentre il mondo che ci accoglie si sgretola e si avvicina forse a un punto di rottura.» — Papa Francesco, Laudate Deum, 4 ottobre 2023, § 2^[41]

Laudate Deum chiude esplicitamente la porta al cattivo antropocentrismo pur rifiutando il biocentrismo egualitarista: «La visione giudeo-cristiana del cosmo difende il valore particolare e centrale dell'essere umano in mezzo al meraviglioso concerto di tutti gli esseri, ma oggi siamo obbligati a riconoscere che solo un "antropocentrismo situato" è possibile» — la vita umana, precisa il papa, è «incomprensibile e insostenibile senza le altre creature»^[42]. La frase finale del documento è diventata celebre: «Un essere umano che pretende di prendere il posto di Dio diventa il peggior pericolo per se stesso.»^[43]

Il Compendio della dottrina sociale (2004)

Per il redattore cattolico, il testo di riferimento più completo resta il capitolo X del Compendio della dottrina sociale della Chiesa, pubblicato dal Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace nel 2004. Copre, in trentasette paragrafi molto densi (§§ 451-487), gli aspetti biblici, il rapporto uomo-universo, la crisi, la responsabilità comune, le biotecnologie e la condivisione dei beni^[44]. È il fondamento dottrinale sul quale la Laudato si' si appoggerà undici anni dopo.

Il concetto centrale che Francesco propone nel 2015 è quello di ecologia integrale. Non si tratta di uno slogan, ma di una tesi precisa: la crisi ecologica, la crisi sociale, la crisi familiare, la crisi culturale e la crisi spirituale non sono problemi paralleli da trattare separatamente — sono le sfaccettature di una stessa crisi della relazione con Dio, con se stessi, con gli altri e con il mondo.

Tutto è collegato

L'espressione tutto è collegato ritorna come un ritornello nella Laudato si'. Non significa un panteismo cosmico in cui tutto varrebbe quanto tutto, ma una interdipendenza reale che la scienza contemporanea, l'economia, la sociologia e l'antropologia confermano ciascuna a suo modo.

«Poiché tutto è intimamente collegato, e i problemi attuali richiedono uno sguardo che tenga conto di tutti gli aspetti della crisi mondiale, propongo ora di soffermarci a pensare alle diverse componenti di un'ecologia integrale, che ha chiaramente dimensioni umane e sociali.» — Papa Francesco, Laudato si', § 137^[45]

L'ecologia integrale ha una conseguenza morale concreta ed esigente: non si può essere coerenti difendendo la natura contro gli inquinatori se al tempo stesso si disprezzano i poveri, i bambini nascituri, le persone anziane o le persone disabili. Inversamente, non ci si può richiamare alla difesa della vita umana se si tratta il pianeta come uno stock da sfruttare senza misura. È una tesi esigente da entrambi i lati del dibattito politico abituale.

Il grido della terra e il grido dei poveri

L'idea più ripresa della Laudato si' — al punto da aver dato il nome a un programma d'azione permanente del Vaticano, la Laudato Si' Action Platform lanciata nel 2021 — è questo doppio grido. Non sono due cause separate: sono due versanti di una stessa realtà, perché i danni ambientali colpiscono sempre prima i più deboli.

«Oggi non possiamo fare a meno di riconoscere che un vero approccio ecologico si trasforma sempre in un approccio sociale, che deve integrare la giustizia nelle discussioni sull'ambiente, per ascoltare tanto il grido della terra quanto il grido dei poveri.» — Papa Francesco, Laudato si', § 49^[46]

Il papa va oltre nello stesso paragrafo: denuncia esplicitamente le analisi «di parte» di un certo discorso «verde» che ignora i poveri reali perché pensato «in zone urbane isolate, senza contatto diretto con i problemi degli esclusi». È una critica frontale dell'ecologia da salotto, firmata dal papa stesso.

L'ecologia umana: rispettare la propria natura

L'ecologia integrale non si ferma alla difesa degli ecosistemi; include l'ecologia umana, cioè il rispetto della natura dell'uomo. Il paragrafo 155 della Laudato si' riprende esplicitamente Benedetto XVI:

«L'ecologia umana implica anche qualcosa di molto profondo: la relazione della vita dell'essere umano con la legge morale iscritta nella sua stessa natura [...]. L'accettazione del proprio corpo come dono di Dio è necessaria per accogliere e accettare il mondo intero come dono del Padre e casa comune; mentre una logica di dominio sul proprio corpo diventa una logica, a volte sottile, di dominio sulla creazione.» — Papa Francesco, Laudato si', § 155^[47]

Questa frase fa da ponte tra l'ecologia ambientale e l'antropologia cattolica. Rifiutare il proprio corpo ricevuto — la propria femminilità o mascolinità — appartiene alla stessa logica del rifiutare i ritmi della creazione. Inversamente, ricevere il proprio corpo come un dono significa aprirsi a ricevere il mondo come un dono.

Le generazioni future

L'ecologia integrale ha una dimensione intergenerazionale. Il Compendio insisteva già sulla «responsabilità che le generazioni presenti hanno verso le generazioni future»^[48]. La Laudato si' radicalizza la formulazione:

«Non si può più parlare di sviluppo sostenibile senza una solidarietà intergenerazionale. [...] Se la terra ci è data, non possiamo più pensare solo secondo un criterio utilitarista di efficienza e produttività per il beneficio individuale.» — Papa Francesco, Laudato si', § 159^[49]

È una critica morale frontale al corto-termismo finanziario e politico: esaurire oggi risorse non rinnovabili in nome del profitto immediato è, per la dottrina sociale cattolica, un'ingiustizia verso chi non è ancora nato.

Un antropocentrismo ben ordinato

L'ecologia integrale cattolica mantiene il primato della persona umana sulle altre creature, ma lo situa in un ordine. Rifiuta al tempo stesso il biocentrismo egualitarista (che metterebbe l'uomo sullo stesso piano degli altri viventi) e l'antropocentrismo deviato (che farebbe dell'uomo un dominatore assoluto, senza doveri). Il Compendio è molto esplicito:

«Una concezione corretta dell'ambiente non può, da un lato, ridurre in modo utilitarista la natura a semplice oggetto di manipolazione e sfruttamento, e non deve, dall'altro, assolutizzarla e farla prevalere sulla persona umana sul piano della dignità. In quest'ultimo caso, si arriva a divinizzare la natura o la terra, come si può facilmente constatare in certi movimenti ecologici.» — Pontificio Consiglio della Giustizia e della Pace, Compendio, 2004, § 463^[50]

È la chiave di lettura cattolica dell'ecologia: rifiutare i due eccessi simmetrici, e tenere un antropocentrismo situato, in cui l'uomo conserva la sua dignità unica ma accetta i suoi limiti di creatura.

Prima di esaminare le possibili derive, bisogna riconoscere onestamente ciò che il movimento ecologico contemporaneo ha apportato alla coscienza comune e che la Chiesa conferma.

Le risorse non sono infinite

Il primo punto giusto della sensibilità ecologica è ricordare un'evidenza a lungo dimenticata dall'ottimismo industriale: il pianeta è finito. Alcune risorse — acqua dolce, suoli arabili, minerali, idrocarburi, biodiversità — non si rinnovano, o si rinnovano a un ritmo incompatibile con quello del loro sfruttamento contemporaneo. Giovanni Paolo II lo aveva formulato già nel 1987 nella Sollicitudo rei socialis § 34, parlando esplicitamente del «carattere limitato» delle risorse e del pericolo di usarle «come inesauribili»^[51]. Questa intuizione è diventata il senso comune dell'ecologia, e non c'è alcun motivo per un cattolico di rifiutarla.

I poveri pagano il prezzo per primi

Il secondo punto giusto è quello della giustizia intergenerazionale e geografica. I disordini ambientali colpiscono prima i più deboli: popolazioni che vivono su terre soggette a erosione e desertificazione, comunità indigene dipendenti dagli ecosistemi locali, abitanti delle periferie inquinate delle grandi città del Sud, popolazioni esposte ai conflitti armati per le risorse^[52]. Questa osservazione è documentata dalle grandi valutazioni internazionali: il GIEC constata che gli effetti negativi del cambiamento climatico colpiscono in modo sproporzionato le popolazioni più povere e più vulnerabili^[53], e la Banca mondiale stima che il dissesto climatico potrebbe costringere fino a 216 milioni di persone a migrare all'interno del proprio paese entro il 2050^[54]. La Chiesa cattolica ne ha fatto una convinzione dottrinale ufficiale — il Compendio afferma che l'attuale crisi ambientale «colpisce particolarmente i più poveri» (§ 482)^[55].

Il consumismo rende l'uomo meno libero

Il terzo punto giusto è antropologico. Il consumo compulsivo, lungi dall'essere un segno di libertà, è spesso una schiavitù mascherata. Romano Guardini, citato dalla Laudato si', osservava già nella prima metà del XX secolo ciò che papa Francesco riprende parola per parola nell'enciclica:

«L'uomo accetta le cose abituali e le forme della vita così come gli sono imposte dai piani razionali e dai prodotti normalizzati della macchina, e, nel complesso, lo fa con l'impressione che tutto ciò sia ragionevole e giusto.» — Romano Guardini, La fine dell'epoca moderna, citato dalla Laudato si' § 203^[56]

Il mercato contemporaneo spinge a un consumismo ossessivo che occupa il cuore e chiude lo sguardo. La sobrietà cristiana, lungi dall'essere una decrescita triste, è una liberazione interiore da questa schiavitù — un tema che tutta la tradizione spirituale cattolica, da san Benedetto a santa Teresa di Lisieux, non ha smesso di proporre come cammino di gioia.

La natura non si riduce a un oggetto d'uso

Il quarto punto giusto è metafisico. La sensibilità ecologica contemporanea, anche in chi non crede in Dio, ritrova l'intuizione che la natura non è un semplice stock, che ha una bellezza, un ordine, una grandezza che superano ogni valutazione puramente mercantile. È esattamente ciò che la tradizione cristiana insegna da sempre: la creazione è una epifania di Dio, da contemplare prima che da sfruttare.

«L'universo intero, con le sue molteplici relazioni, rivela meglio la ricchezza inesauribile di Dio.» — Papa Francesco, Laudato si', 24 maggio 2015, § 86^[57]

Un clima che non è più lo sfondo neutro del mondo

Infine, il quinto punto giusto è scientifico. Il clima, a lungo considerato uno sfondo stabile degli affari umani, si è rivelato essere un sistema modificato dall'attività umana. Il Compendio della dottrina sociale afferma già nel 2004 che «il clima è un bene da proteggere»^[58]. La Laudate Deum (2023) va oltre intervenendo direttamente nel dibattito scientifico per confutare il negazionismo:

«Non si può più dubitare dell'origine umana — antropica — del cambiamento climatico. Vediamo perché. La concentrazione di gas serra nell'atmosfera, che provoca il riscaldamento climatico, era stabile fino al XIX secolo [...]. Nel corso degli ultimi cinquant'anni, questo aumento ha nettamente accelerato.» — Papa Francesco, Laudate Deum, § 11^[59]

Un cattolico non ha l'obbligo di aderire a ogni previsione climatica precisa (la Chiesa non ha competenza scientifica), ma non ha nemmeno un motivo religioso per allinearsi al negazionismo. La posizione magisteriale ufficiale, dal 2015 e confermata nel 2023, prende atto del consenso scientifico maggioritario sull'origine umana del riscaldamento.

Riconoscere ciò che l'ecologia coglie nel giusto non impedisce — al contrario, esige — di discernerne le derive. L'ecologia non è un assoluto. Quando pretende di diventare una visione totale del reale, diventa una ideologia, e a volte persino una idolatria. È ciò che la Chiesa, sulla scia del Compendio e della Laudato si', denuncia con una fermezza troppo poco conosciuta.

Il paganesimo verde: divinizzare la terra

La prima deriva è la divinizzazione della natura, ciò che il Compendio della dottrina sociale chiama esplicitamente «divinizzare la natura o la terra»^[60]. Questa tentazione assume forme diverse: romanticismo cosmico, neo-druidismo, celebrazione di una Pachamama o Madre-Terra come entità sacra, neo-paganesimo dichiarato. Il Magistero vi si oppone senza ambiguità. La Laudato si' precisa:

«Ciò non suppone nemmeno una divinizzazione della terra che ci priverebbe della chiamata a collaborare con essa e a proteggerne la fragilità. Queste concezioni finirebbero per creare nuovi squilibri per sfuggire alla realtà che ci interpella.» — Papa Francesco, Laudato si', § 90^[61]

Il Compendio aggiunge che il Magistero si oppone all'ecocentrismo e al biocentrismo, la cui logica «si propone di eliminare la differenza ontologica e assiologica tra l'uomo e gli altri esseri viventi, considerando la biosfera come un'unità biotica di valore indifferenziato»^[62]. La creazione merita rispetto, contemplazione e cura; non merita l'adorazione, che è dovuta a Dio solo. Quando si deifica la natura, si perdono insieme Dio e la natura: Dio, perché Lo si confonde con la sua opera; la natura, perché ci si attende da essa ciò che essa non può dare.

Il maltusianesimo: fare del bambino un problema

La seconda deriva — storicamente la più strutturata — è il maltusianesimo: la tesi che la crescita demografica sia responsabile dei disordini ecologici e che occorra quindi ridurre la natalità, a volte con la costrizione. Questa tesi, formulata in origine da Thomas Malthus nel 1798, è diventata nella seconda metà del XX secolo un quadro dominante delle politiche internazionali di «salute riproduttiva». Giovanni Paolo II vi rispondeva già nella Centesimus annus. La Laudato si' decide frontalmente:

«Invece di risolvere i problemi dei poveri e di pensare a un mondo diverso, alcuni si accontentano solo di proporre una riduzione della natalità. [...] La crescita demografica è pienamente compatibile con uno sviluppo integrale e solidale. Accusare l'aumento della popolazione e non il consumismo estremo e selettivo di alcuni è un modo per non affrontare i problemi.» — Papa Francesco, Laudato si', § 50^[63]

La logica cattolica è rigorosa: se il problema è il consumismo di una minoranza ricca, non si risolve sopprimendo i bambini di una maggioranza povera. Una società che getta via un terzo del suo cibo^[64] non diventa virtuosa accusando le culle. E il Compendio precisa che la tesi maltusiana non deve «servire da pretesto per scelte politiche ed economiche poco conformi alla dignità della persona umana»^[65]. Questa posizione è una delle linee rosse non negoziabili di un'autentica ecologia cattolica.

La tecnocrazia verde: pretendere di controllare tutto

La terza deriva è più sottile e più contemporanea. È la tecnocrazia verde: con il pretesto di salvare il pianeta, si pretende di controllare tutto dei comportamenti, dei corpi, delle famiglie, delle nascite, tramite un potere burocratico centralizzato. La Laudato si' vi dedica uno sviluppo intero (paragrafi 101-114) sotto il nome di paradigma tecnocratico. È, per papa Francesco, la radice spirituale della crisi ecologica, e non la sua soluzione.

«Il paradigma tecnocratico tende anche a esercitare il suo dominio sull'economia e sulla politica. L'economia assume tutto lo sviluppo tecnologico in funzione del profitto, senza prestare attenzione a eventuali conseguenze negative per l'essere umano. [...] È giunto il momento di prestare di nuovo attenzione alla realtà con i limiti che essa impone.» — Papa Francesco, Laudato si', §§ 109 e 116^[66]

L'idea è sottile: la stessa mentalità che pretende di trasformare la natura senza limiti tramite la tecnica è quella che, sotto altre vesti, pretende poi di salvarla con ancora più tecnica — la Laudato si' § 111 denuncia le soluzioni «puramente tecniche» ai problemi ecologici. Di passaggio, il papa segnala i rischi di un progetto geoingegneristico mondiale in cui un'élite deciderebbe per tutti, senza democrazia, senza sussidiarietà e a disprezzo delle culture locali.

L'ecologia come religione sostitutiva

La quarta deriva è quella di un'ecologia che diventa una religione sostitutiva: quando il discorso verde adotta le forme del religioso — colpevolizzazione permanente, escatologia senza redenzione, dogmi indiscutibili, devoti ed eretici — senza il Dio del Vangelo, produce una ansia senza speranza in coloro che pretende di mobilitare. Il rispetto della creatura deriva dalla fede in un Creatore buono; non ha bisogno né di una visione catastrofica del mondo, né di un clero verde. È anche l'analisi del filosofo Pascal Bruckner, non cattolico, ne Il fanatismo dell'Apocalisse (2011)^[67]. La Chiesa non giudica la sincerità delle persone; osserva che questa dinamica imita strutture religiose senza portarne la speranza.

La strumentalizzazione della causa ecologica

La quinta deriva è sociologica: la causa ecologica può essere strumentalizzata — usata come strumento di potere, di profitto o di immagine, senza la sobrietà che predica. Papa Francesco stesso mette in guardia contro un certo discorso «verde» pensato «in zone urbane isolate, senza contatto diretto con i problemi degli esclusi»^[68]. E i fatti danno a questa messa in guardia una materia concreta: gli stessi vertici climatici offrono regolarmente il contrasto tra gli appelli alla sobrietà e i mezzi dispiegati per recarvisi — alla COP28 di Dubai, nel dicembre 2023, la stampa britannica ha rilevato che diversi dirigenti, tra cui il primo ministro Rishi Sunak, il ministro degli Esteri David Cameron e il re Carlo III, vi si sono recati ciascuno su un aereo distinto^[69], mentre uno studio dell'University College di Londra rilevava che centinaia di delegati raggiungevano il vertice in jet privato, con emissioni per passeggero circa dieci volte superiori a quelle di un volo commerciale^[70].

Questa osservazione non è un argomento contro l'ecologia; è un argomento contro la strumentalizzazione dell'ecologia. La posizione cattolica chiede agli ecologisti la stessa cosa che a ogni altro attore pubblico: la coerenza tra il discorso e la vita. Il cardinale australiano George Pell, in un'intervista al Financial Times nel 2015, aveva formulato un altro limite: la Chiesa «non ha particolari competenze in materia scientifica» e «non ha ricevuto dal Signore alcun mandato per pronunciarsi sulle questioni scientifiche»^[71]. È un richiamo utile: un'enciclica sociale non decide una questione fisica; pone un quadro morale e orienta un discernimento.

Il rifiuto del corpo ricevuto

La sesta deriva, più rara ma grave, è quella che pretende di difendere la natura negando al tempo stesso la natura umana: rifiutare il corpo sessuato ricevuto, presentare la maternità come un fardello ecologico, fare dell'umanità stessa un problema per il pianeta. Benedetto XVI al Bundestag e Francesco nella Laudato si' § 155 rispondono a questa tentazione con lo stesso argomento: non si può accettare il mondo come dono se si rifiuta il proprio corpo come dono^[72]. L'ecologia cristiana è, per costruzione, un'ecologia che rispetta la natura fino nella natura umana stessa.

Una tesi precisa merita di essere isolata, perché è uno dei punti più distintivi dell'ecologia cattolica e uno dei più controversi nell'opinione contemporanea: la difesa della creazione è inseparabile dalla difesa della vita umana, fin dal concepimento. La Laudato si' lo formula senza giri di parole al paragrafo 120:

«Poiché tutto è collegato, la difesa della natura non è compatibile nemmeno con la giustificazione dell'aborto. Un percorso educativo per accogliere le persone deboli che ci circondano, che a volte disturbano e sono inopportune, non sembra praticabile se non si protegge l'embrione umano, anche se il suo venire causa fastidio e difficoltà.» — Papa Francesco, Laudato si', § 120^[73]

È uno dei passi meno commentati dagli ecologisti secolari, e dei più clamorosi per la coerenza cattolica. La logica è chiara: se si accetta che certe vite siano «inopportune» e possano essere soppresse, si è accettato il principio che giustifica poi ogni cultura dello scarto. Il paragrafo 117 della stessa enciclica prosegue: «Quando non si riconosce, nella realtà stessa, il valore di un povero, di un embrione umano, di una persona che vive una situazione di disabilità — per prendere solo alcuni esempi — difficilmente si ascolteranno le grida della natura stessa»^[74].

È anche per questo che, nella tabella del magistero, l'ecologia non è mai trattata separatamente dalla difesa della vita. La tabella qui sotto esplicita alcune coerenze etiche che l'ecologia integrale impone e che sono spesso assenti dai discorsi politici.

Questa griglia non è un'opinione personale del redattore: è la traduzione concreta dei paragrafi 117-122 della Laudato si', del § 155, e dei §§ 463-484 del Compendio della dottrina sociale.

L'ecologia cattolica non si limita a una postura critica. Propone un cammino positivo, al tempo stesso personale, comunitario e politico, che la Laudato si' chiama la «conversione ecologica».

Una sobrietà libera, non una decrescita triste

Il primo elemento di questa conversione è la sobrietà. Ma è molto precisamente distinta dall'austerità colpevolizzata. Papa Francesco la chiama una «sobrietà libera» o «sobrietà gioiosa»:

«La sobrietà, vissuta con libertà e consapevolezza, è liberatrice. Non è meno vita, non è una bassa intensità di vita, ma tutto il contrario; perché, in realtà, coloro che godono di più e vivono meglio ogni momento sono quelli che smettono di beccare qua e là cercando sempre ciò che non hanno, e fanno l'esperienza di che cosa significhi valorizzare ogni persona e ogni cosa.» — Papa Francesco, Laudato si', § 223^[75]

La sobrietà cristiana è una liberazione, perché libera dal desiderio compulsivo di comprare, accumulare, sostituire. Apre alla vera qualità della vita: presenza, gratitudine, contemplazione, relazioni vere. Si radica in una lunga tradizione spirituale cattolica — san Benedetto, san Francesco, santa Teresa di Lisieux — che vede nella semplicità non una privazione, ma una pienezza.

Contemplare, ringraziare, trasmettere

Il secondo elemento è la contemplazione: imparare a vedere la creazione diversamente che come uno stock. È ciò che il Cantico delle creature di san Francesco insegna, e che la Laudato si' riprende in tutta la sua ultima parte. Il cristiano, davanti a un tramonto, un fiume, una foresta, un volto, non calcola un costo né un uso — loda Dio, come indica il titolo stesso della Laudate Deum.

«La spiritualità cristiana propone una crescita nella sobrietà, e una capacità di godere con poco. È un ritorno alla semplicità che ci permette di fermarci ad apprezzare ciò che è piccolo, a ringraziare per le possibilità che la vita offre, senza attaccarci a ciò che abbiamo né rattristarci per ciò che non possediamo.» — Papa Francesco, Laudato si', § 222^[76]

Alla contemplazione si aggiungono la gratitudine — ricevere il mondo come un dono, e non come un diritto — e la trasmissione — pensare alle generazioni che verranno, come obbligo di giustizia e non di sentimentalismo.

Una speranza che non è catastrofista

Il terzo elemento è la speranza. È ciò che distingue radicalmente la conversione ecologica cristiana dal catastrofismo apocalittico secolare. Il cristiano sa che il mondo sarà trasfigurato, che la creazione «sarà liberata dalla schiavitù della corruzione» (Rm 8,21), che Dio farà «tutte le cose nuove» (Ap 21,5). Non attende la fine del mondo dal pianeta stesso; l'attende da Cristo, e la sua azione presente è illuminata da questa escatologia di trasfigurazione.

Questa speranza ha anche un versante intra-storico: prima del compimento definitivo, ciò che i cristiani attendono non è anzitutto la fine del mondo, ma la fine di un'epoca — la transizione verso un'era di pace nella storia stessa, il settimo millennio come giorno di riposo a immagine della settimana della Creazione, il Regno della Divina Volontà vissuto sulla terra come in Cielo, secondo la domanda del Padre Nostro^[77]. Un regno anzitutto interiore — nei cuori — e senza alcuna data fissata: è ciò che lo distingue dal millenarismo, che la Chiesa ha respinto «anche nella sua forma attenuata».

«L'universo si dispiega in Dio, che lo riempie tutto intero. C'è dunque una mistica in una foglia, in un sentiero, nella rugiada, nel volto del povero. L'ideale non è solo passare dall'esterno all'interno per scoprire l'azione di Dio nell'anima, ma anche arrivare a trovarlo in ogni cosa.» — Papa Francesco, Laudato si', § 233^[78]

La speranza cristiana non è né illusione né passività. È ciò che impedisce al tempo stesso il crollo interiore (il «lutto ecologico» che oggi gli psicologi diagnosticano) e la fuga cinica (il negazionismo protettivo). È ciò che permette di agire senza panico e senza disperazione.

Azione concreta e silenzio interiore

Il quarto elemento, forse il più trascurato, è il legame tra azione concreta e silenzio interiore. La Laudato si' si conclude con una lunga meditazione spirituale (paragrafi 216-246) in cui papa Francesco mostra che senza conversione interiore nessuna riforma strutturale regge. Ma aggiunge subito che senza conversione strutturale — politica, economica, giuridica — la conversione interiore resta isolata. Le due sono indissociabili.

Concretamente, una conversione ecologica cattolica include: la semplificazione del consumo, la scelta di prodotti locali e giusti, la riduzione dei rifiuti, la cura dell'abitazione e del quartiere, l'impegno politico e associativo per la giustizia ambientale, la difesa dei più vulnerabili (bambini nascituri, poveri, persone anziane, lavoratori migranti), una preghiera quotidiana che loda Dio per la creazione, un ritmo settimanale ordinato dalla domenica, e la trasmissione ai bambini di un rapporto non consumista con il mondo. La Laudato si' dettaglia questi aspetti nei paragrafi 211-215, insistendo sul valore dei gesti «che possono sembrare insignificanti»^[79].

L'ecologia cattolica ha un patrono ufficiale: san Francesco d'Assisi, proclamato tale da Giovanni Paolo II nel 1979. È una scelta significativa. Francesco non è un teorico, né un militante: è un mistico che ha scoperto la creazione come lode. La sua vita radicalmente povera — ha rinunciato all'eredità paterna per sposare «madonna Povertà» — illustra concretamente la sobrietà gioiosa. Il suo Cantico delle creature mostra che la natura, lungi dall'essere una minaccia o un oggetto, può essere un cammino verso Dio quando è ricevuta nella lode.

La Laudato si' lo presenta senza giri di parole come la figura-fonte di ogni autentica ecologia cristiana:

«Credo che Francesco sia l'esempio per eccellenza della protezione di ciò che è debole e di un'ecologia integrale, vissuta con gioia e autenticità. [...] In lui si vede fino a che punto siano inseparabili la preoccupazione per la natura, la giustizia verso i poveri, l'impegno per la società e la pace interiore.» — Papa Francesco, Laudato si', § 10^[80]

Francesco parlava agli animali, ma non li divinizzava; venerava la creazione, ma adorava il Creatore; viveva nella povertà volontaria, ma senza odio del mondo né amarezza contro se stesso. È precisamente questo equilibrio vivente che la spiritualità cattolica propone come modello, contro i due estremi del paganesimo verde e del materialismo disincantato.

L'ecologia è un'autentica questione cristiana. La posizione cattolica non è una postura di prudenza timorosa, ma una dottrina articolata, costruita in quattro decenni di magistero, radicata nella Genesi, nel Catechismo, nel Compendio e in due grandi encicliche sociali. Tiene insieme ciò che le ideologie separano.

Prende sul serio la creazione perché è un dono. Prende sul serio i poveri perché sono immagine di Dio. Prende sul serio le generazioni future perché esisteranno. Prende sul serio il bambino nascituro perché già esiste. Prende sul serio il corpo sessuato perché è dato. Prende sul serio il clima perché è lo sfondo condiviso della vita umana.

Ma rifiuta, con la stessa fermezza, ciò che sfigura questa intuizione. Rifiuta la divinizzazione della terra, perché solo Dio è Dio. Rifiuta il maltusianesimo, perché il bambino non è mai un problema. Rifiuta la tecnocrazia verde, perché la libertà umana non è un ostacolo da sopprimere. Rifiuta l'ecologia come religione sostitutiva, perché la vera religione dà la pace e non l'angoscia. Rifiuta la strumentalizzazione della causa ecologica, perché la dottrina sociale esige la coerenza delle vite. Rifiuta il rifiuto del corpo ricevuto, perché l'ecologia comincia con l'accettare ciò che è dato.

La buona ecologia non dice: «l'uomo è il problema». Dice: l'uomo peccatore può rovinare il mondo, ma l'uomo convertito può coltivarlo, custodirlo, trasmetterlo, e servirsene per lodare Dio. È esattamente il programma del Cantico delle creature, scritto ottocento anni fa, ed è esattamente il programma della Laudato si', firmata dieci anni fa. La continuità tra i due è la firma cattolica della questione ecologica.

«Lodato sii, mio Signore.» — San Francesco d'Assisi, Cantico delle creature, fine 1224 – inizio 1225^[81]

• Bisogna essere di destra o di sinistra? — discernere le questioni politiche senza rinchiudersi in uno schieramento.
• Cosa pensare dell'aborto? — perché la difesa della creazione non può escludere il bambino nascituro.
• Cosa pensare dell'eutanasia? — la dignità della vita umana fino al suo termine naturale.
• Il male e la sofferenza — quadro cristiano sui disordini del mondo.
• L'amore infinito di Dio nella creazione — la dimensione contemplativa della creazione come dono.