Bisogna essere di destra o di sinistra?

Risposta cattolica alla contrapposizione politica: la dottrina sociale della Chiesa supera destra e sinistra intorno alla dignità della persona, al bene comune, alla sussidiarietà e alla solidarietà.

Ignispedia

La domanda « bisogna essere di destra o di sinistra? » è senza dubbio una delle più mal poste del dibattito cattolico francofono. Presuppone che la contrapposizione politica francese — nata nel 1789 in un'aula dell'Assemblea nazionale[1] — sia la griglia di lettura ultima dell'impegno cristiano. Ma Cristo non ha votato all'Assemblea costituente, e la Chiesa ha duemila anni di storia sociale, economica e politica prima della Rivoluzione francese.

La dottrina sociale della Chiesa, erede del Vangelo, dei Padri, di san Tommaso e delle grandi encicliche sociali da Rerum novarum (1891)[2] in poi, non si schiera né a destra né a sinistra. Giudica entrambi gli schieramenti. Riconosce a ciascuno intuizioni giuste, denuncia in ciascuno tentazioni gravi, e propone una griglia propriamente cristiana: la dignità della persona (ogni uomo vale infinitamente più della sua utilità), il bene comune (le condizioni che permettono a tutti di vivere bene insieme), la sussidiarietà (lasciare decidere al livello più vicino alle persone — famiglia, comune, associazioni — prima di risalire allo Stato) e la solidarietà (siamo davvero responsabili gli uni degli altri)[3].

Ciò non significa che un cattolico sia condannato a un tiepido apoliticismo. Vota, si impegna, difende posizioni precise sulla vita, la famiglia, i poveri, i migranti, la scuola, l'economia, la libertà religiosa. Ma la sua fedeltà prima non è tribale. Un « cattolico di sinistra » che diluisce i principi non negoziabili in nome del progresso, o un « cattolico di destra » che disprezza i poveri in nome dell'ordine, hanno entrambi lasciato uno schieramento politico filtrare la loro fede invece di lasciare la loro fede giudicare il loro schieramento.

L'oggetto di questo articolo è fissare questa grammatica cristiana il più chiaramente possibile: da dove viene la contrapposizione, che cosa ne dice il Vangelo, che cosa aggiunge la dottrina sociale, che cosa la destra vede spesso giusto, che cosa la sinistra vede spesso giusto, dove sono le linee rosse non negoziabili, e come votare senza lasciarsi divorare dal proprio schieramento.

Perché la domanda è insidiosa

La contrapposizione sinistra-destra è recente e localizzata

L'apertura degli Stati generali a Versailles, il 5 maggio 1789. La contrapposizione sinistra-destra nasce prima come geografia parlamentare francese, prima di diventare un'identità politica. Wikimedia Commons.

La contrapposizione « sinistra » e « destra » nasce all'Assemblea nazionale francese durante le votazioni del 10 settembre 1789 (scelta di una camera unica, contro il bicameralismo) e dell'11 settembre 1789 (veto regio reso sospensivo): i sostenitori di un veto assoluto si schierano a destra del presidente dell'Assemblea, quelli che vi si oppongono a sinistra[4]. La geografia di un'aula diventa in pochi decenni un'ideologia, poi un'identità, poi in certi casi una quasi-religione.

Lo storico René Rémond l'ha mostrato per la destra francese: sotto una stessa etichetta coesistono tre tradizioni distinte — legittimista, orleanista e bonapartista —, prova che la contrapposizione non è un dato eterno della politica ma una costruzione nata in un luogo preciso, nel corso di dibattiti precisi[5].

Questa origine recente — meno di 250 anni — dovrebbe bastare a vietare ogni identificazione del Vangelo con uno schieramento. Cristo, gli Apostoli, i martiri dei primi tre secoli, i Padri della Chiesa, i concili ecumenici, sant'Agostino, san Tommaso d'Aquino, santa Caterina da Siena o san Vincenzo de' Paoli non hanno mai sentito parlare di « destra » né di « sinistra » nel senso politico moderno. Eppure hanno affrontato quasi tutte le questioni sociali — proprietà, giustizia, autorità, poveri, schiavitù, guerra, famiglia, educazione — senza questa griglia.

Il contenuto di « sinistra » e « destra » varia secondo il paese e l'epoca

Nel XIX secolo francese, « la destra » difende la monarchia e la Chiesa, mentre « la sinistra » difende la Repubblica e spesso l'anticlericalismo[6]. Negli Stati Uniti di oggi, « la destra » è largamente liberale in economia e piuttosto favorevole alla religione; nella Francia contemporanea, certe destre sono sociali e stataliste, certe sinistre sono libertarie sui costumi e stataliste in economia. Il contenuto reale degli schieramenti è cambiato più volte.

Periodo / luogo« Sinistra »« Destra »
Francia 1789Pro-Rivoluzione, anti-veto regioPro-monarchia, pro-veto assoluto
Francia XIX sec.Repubblica, laicità, anticlericalismoMonarchia o bonapartismo, alleanza con la Chiesa
Europa 1917-1989Marxismo, dirigismo, internazionalismoLiberalismo, capitalismo, nazionalismo

Le etichette contemporanee variando a ogni elezione, questa tabella si ferma volutamente alle configurazioni storiche stabilizzate: fissare il contenuto attuale degli schieramenti sarebbe già datato domani.

Un cattolico che si definisse con « io sono di destra » o « io sono di sinistra » farebbe dunque alleanza con un'etichetta il cui contenuto cambia ogni vent'anni. La fede non può poggiare su un'etichetta il cui senso cambia ogni vent'anni.

La trappola identitaria: lasciare uno schieramento filtrare la fede

Il pericolo centrale è l'inversione dell'ordine. Invece che la fede giudichi la politica, è lo schieramento politico che filtra la fede. Il cattolico di destra allora legge il Vangelo solo contro la sinistra; il cattolico di sinistra legge il Vangelo solo contro la destra. In entrambi i casi, Cristo diventa un argomento di tribù.

Questa inversione ha un nome nella tradizione: è un'idolatria pratica. San Paolo ne aveva già posto il principio — applicato qui per analogia, in un altro ordine — nella sua lettera ai Galati:

« Non c'è più né Giudeo né Greco, non c'è più né schiavo né uomo libero, non c'è più l'uomo e la donna; perché tutti voi non fate più che uno in Cristo Gesù. » — San Paolo, Lettera ai Galati, capitolo 3, versetto 28[7]

Ciò non nega le legittime differenze politiche; ricorda che l'unità cristiana è anteriore a ogni identità partitica. Un cattolico che non riesce più a fraternizzare con un altro cattolico perché non vota come lui ha perso questa priorità.

Cristo e la politica: tre principi evangelici

Rendete a Cesare: la non-confusione degli ordini

Il Vangelo di Matteo riporta una scena fondatrice. I farisei, alleati con gli erodiani, vengono a tendere a Gesù una trappola sulla questione dell'imposta a Cesare. La risposta è celebre:

« Rendete dunque a Cesare ciò che è di Cesare, e a Dio ciò che è di Dio. » — Vangelo secondo san Matteo, capitolo 22, versetto 21[8]

Questa frase fonda, fin dal Vangelo, una distinzione degli ordini che sarà ripresa da tutta la tradizione cattolica: la politica ha il suo ambito proprio, legittimo, ma quest'ambito non è totale. C'è un « a Dio » che sfugge a Cesare e che lo giudica. Il Vaticano II riprenderà questa distinzione in Gaudium et spes: « La Chiesa e la comunità politica, ciascuna nel suo ambito, sono indipendenti l'una dall'altra e autonome »[9].

Ciò esclude due estremi. Primo, la teocrazia: la Chiesa non dirige lo Stato, non detta le leggi, non distribuisce le schede elettorali. Secondo, il totalitarismo: lo Stato non può arrogarsi ciò che appartiene a Dio — la coscienza, la libertà religiosa, la definizione ultima dell'uomo. Tutta la storia dei martiri, da san Pietro davanti al Sinedrio (« Bisogna obbedire a Dio piuttosto che agli uomini », At 5, 29[10]) a san Tommaso Moro davanti a Enrico VIII, è una difesa di questa non-confusione.

Il Giudizio finale: il primato dei poveri

Il Giudizio universale di Michelangelo, cappella Sistina. Mt 25 fa del servizio reale dei più piccoli il criterio della salvezza eterna. Wikimedia Commons.

Alcuni capitoli più avanti in Matteo, Cristo descrive il Giudizio finale. È probabilmente il passo evangelico più politicamente sovversivo di tutta la Bibbia.

« Venite, benedetti del Padre mio, ricevete in eredità il Regno preparato per voi fin dalla fondazione del mondo. Perché ho avuto fame, e mi avete dato da mangiare; ho avuto sete, e mi avete dato da bere; ero straniero, e mi avete accolto; ero nudo, e mi avete vestito; ero malato, e mi avete visitato; ero in carcere, e siete venuti fino a me. [...] Ogni volta che avete fatto questo a uno di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me. » — Vangelo secondo san Matteo, capitolo 25, versetti 34-40[11]

Nessuna « sinistra » né « destra » moderna possiede questo testo. Ma un cattolico che non sentisse nulla quando lo ascolta, che considerasse la fame, lo straniero, il malato e il carcerato come problemi puramente tecnici o come oneri ingiusti per il contribuente, ha un serio problema evangelico. Il criterio della salvezza eterna, in questo passo, non è un'ortodossia dottrinale che restasse alle parole: è l'incontro reale, carnale, con Cristo nascosto nel povero. La fede non scompare dietro le opere — vi si compie: una fede viva porta frutto nella carità, e la carità senza la fede perderebbe la sua sorgente.

È ciò che riassume san Giovanni Crisostomo in una celebre omelia:

« Vuoi onorare il corpo di Cristo? Non disprezzarlo quando è nudo. Non rendergli onore qui in chiesa, con stoffe di seta, mentre fuori lo lasci intirizzito dal freddo e nudo. Colui che ha detto: «Questo è il mio corpo», ha detto anche: «Mi avete visto aver fame e non mi avete dato da mangiare». » — San Giovanni Crisostomo, Omelie sul Vangelo di san Matteo, omelia 50[12]

Questa grande testimonianza patristica non ha l'autorità di un'enciclica, ma pesa molto. Vieta a ogni « cattolico conservatore » di dimenticare i poveri in nome dell'ordine, e vieta a ogni « cattolico progressista » di disprezzare la liturgia in nome dei poveri: i due corpi di Cristo — eucaristico e sociale — sono indissociabili.

Il buon Samaritano: l'amicizia sociale universale

Il Buon Samaritano, di Vincent van Gogh, 1890, da Delacroix. È il viaggiatore straniero, religiosamente «impuro», che si fa prossimo del ferito. Wikimedia Commons.

La parabola del buon Samaritano, in Lc 10, 25-37, è diventata il cuore dell'insegnamento sociale di papa Francesco in Fratelli tutti (2020). Un uomo è lasciato mezzo morto sulla strada. Un sacerdote e un levita — dunque due figure del «campo» religioso — passano oltre senza fermarsi. È un Samaritano, dunque uno «straniero», un «nemico» religioso per i Giudei dell'epoca, che si ferma e lo cura.

«Chi dei tre, a tuo parere, è stato il prossimo dell'uomo caduto nelle mani dei briganti?» — «Colui che ha avuto pietà di lui.» — «Va', e anche tu fa' lo stesso.» — Vangelo secondo san Luca, capitolo 10, versetti 36-37[13]

La Visitazione di Philippe de Champaigne (1643–1648): Maria visita Elisabetta e canta il Magnificat. Fonte: Wikimedia Commons, pubblico dominio.

Cristo rovescia la domanda sul «prossimo»: non è l'altro che deve provare di essere il mio prossimo per meritare il mio aiuto; sono io che devo farmi prossimo di chiunque sia ferito sulla mia strada. Questo rovesciamento distrugge ogni politica fondata anzitutto sull'identità tribale. Fratelli tutti commenta: «Questa parabola è un'icona luminosa, capace di mettere allo scoperto l'opzione di fondo che dobbiamo compiere per ricostruire questo mondo che ci fa male»[14].

Il Magnificat: la rivoluzione cattolica dei cuori

Prima ancora che Cristo cominci a predicare, sua madre canta un cantico politicamente esplosivo:

« Ha spiegato la forza del suo braccio, ha disperso i superbi. Ha rovesciato i potenti dai troni, ha innalzato gli umili. Ha ricolmato di beni gli affamati, ha rimandato i ricchi a mani vuote. » — Vangelo secondo san Luca, capitolo 1, versetti 51-53 (Magnificat)[15]

Il Magnificat non è un programma della sinistra moderna. È più radicale e più preciso: annuncia un rovesciamento operato da Dio stesso nella storia, attraverso la conversione dei cuori e l'Incarnazione. Ma rende impossibile un cattolicesimo che fosse solo la «religione dei ben sistemati». Quando un cattolico comincia a temere che il Vangelo sia «troppo sociale», dovrebbe rileggere la Vergine.

La dottrina sociale della Chiesa: la vera bussola

San Tommaso d’Aquino di Carlo Crivelli (1476, National Gallery di Londra): la dottrina sociale ne rivendica l’eredità. Fonte: Wikimedia Commons, pubblico dominio.

Il Vangelo pone i principi. La dottrina sociale della Chiesa (DSC) li mette in opera nel concreto delle questioni moderne. È nata esplicitamente con la Rerum novarum di Leone XIII (1891), di fronte alla questione operaia[16], e non ha cessato di svilupparsi fino a Fratelli tutti di papa Francesco (2020). Per un panorama completo, vedi l'articolo dedicato Dottrina sociale della Chiesa.

I quattro principi permanenti

Il Compendio della dottrina sociale della Chiesa, pubblicato nel 2004 dal Pontificio Consiglio Giustizia e Pace sotto san Giovanni Paolo II, individua quattro principi permanenti (nn. 160-196):

  1. La dignità della persona umana (§§ 160-163) — ogni uomo è creato a immagine di Dio e possiede una dignità incomunicabile, indipendente dalla sua utilità economica, dalla sua origine, dalla sua salute o dalla sua età.
  2. Il bene comune (§§ 164-170) — «l'insieme delle condizioni sociali che permettono, tanto ai gruppi quanto a ciascuno dei loro membri, di raggiungere la loro perfezione in modo più totale e più agevole»[17].
  3. La sussidiarietà (§§ 185-188) — ciò che i corpi inferiori (famiglia, associazione, comune) possono fare non deve essere assorbito dai corpi superiori (Stato, istanza internazionale)[18].
  4. La solidarietà (§§ 192-196) — «determinazione ferma e perseverante di lavorare per il bene comune, ossia per il bene di tutti e di ciascuno, perché tutti siamo davvero responsabili di tutti», secondo la formula di san Giovanni Paolo II ripresa dal Compendio[19].

A questi quattro principi, il Compendio aggiunge la destinazione universale dei beni (§§ 171-184) e la partecipazione (§§ 189-191). L'insieme forma un blocco coerente: nessuno è negoziabile contro gli altri. Una politica che sacrificasse la dignità in nome della solidarietà, o la solidarietà in nome della sussidiarietà, non sarebbe cattolica.

Una dottrina al di là dei partiti

PrincipioEnciclica fondatriceCiò che vietaCiò che comanda
Dignità della personaPacem in terris (1963)[20]Ridurre l'uomo a un mezzoRispettarlo in tutte le tappe della vita
Bene comuneGaudium et spes §§ 26, 74 (1965)[21]Sacrificare il tutto a un interesse particolareOrganizzare la società per il bene di tutti
Destinazione universale dei beniPopulorum progressio (1967)[22]Fare della proprietà un assolutoMettere i beni al servizio dello sviluppo di tutti
SussidiarietàQuadragesimo anno §§ 79-80 (1931)[23]Lo Stato che assorbe i corpi intermediL'aiuto «suppletivo» che rispetta le comunità
SolidarietàSollicitudo rei socialis §§ 38-40 (1987)[24]L'egoismo individuale o nazionaleLa responsabilità mutua effettiva
Carità politicaFratelli tutti §§ 180-187 (2020)[25]Ridurre la politica all'interesse o all'odioAmare nell'organizzazione stessa della città

Nessuna riga di questa tabella è «di sinistra» o «di destra» nel senso partitico moderno. Le sei righe, insieme, formano la bussola cattolica. Un programma politico può essere giudicato cattolico solo se confrontato all'insieme della tabella, non a una sola riga scelta per servire un'etichetta.

Ciò che la destra vede spesso giusto

Leone XIII, autore della Rerum novarum (1891). Difende insieme la proprietà privata come diritto naturale e la giustizia salariale verso gli operai. Wikimedia Commons.

Se si accetta di mettere tra parentesi le variazioni di etichette, si possono individuare intuizioni persistenti del conservatorismo cattolico che raggiungono in profondità la dottrina sociale. Menzionarle non è fare politica partitica: è riconoscere ciò che il Vangelo stesso chiede di tenere.

La difesa della vita, dal concepimento alla morte naturale

Il rispetto incondizionato della vita umana dal suo concepimento fino alla sua morte naturale è un punto di fedeltà cristiana, non un'opzione ideologica. L'Evangelium vitae di san Giovanni Paolo II (1995) lo riassume con una nettezza che non lascia alcun margine:

«Nessuna circostanza, nessuna finalità, nessuna legge al mondo potrà mai rendere lecito un atto che è intrinsecamente illecito, perché contrario alla Legge di Dio, scritta nel cuore di ogni uomo.» — San Giovanni Paolo II, Evangelium vitae, § 62[26]

Questa posizione è costitutiva della tradizione cattolica fin dalla Didachè (verso l'anno 100), che vieta esplicitamente l'aborto e l'infanticidio[27]. Attraversa intatta i Padri, i concili, il Catechismo. Vedi Che cosa pensare dell'aborto? e Che cosa pensare dell'eutanasia?.

La famiglia fondata sul matrimonio uomo-donna

Il Vaticano II ricorda che «il bene della persona e della società umana e cristiana è strettamente legato a una felice situazione della comunità coniugale e familiare»[28]. La famiglia non è una costruzione culturale tra le altre: è, secondo il Catechismo, «la cellula originaria della vita sociale» (CCC § 2207).

Il diritto naturale del bambino a un padre e una madre, il matrimonio come alleanza stabile e feconda, e la responsabilità educativa dei genitori: tutto ciò raggiunge intuizioni spesso meglio preservate in certi conservatorismi, e costituisce il secondo pilastro dei «principi non negoziabili» di Benedetto XVI[29].

Il principio di sussidiarietà

Lo Stato che assorbe, onnipresente, che dirige tutto dal vertice, è un anti-modello cattolico. La Quadragesimo anno di Pio XI (1931) formula la regola che da allora non è più cambiata:

«Come non si possono togliere agli individui, per trasferirle alla comunità, le attribuzioni di cui sono capaci di sbrigarsi di loro sola iniziativa e con i propri mezzi, così sarebbe commettere un'ingiustizia, e insieme turbare in modo molto dannoso l'ordine sociale, togliere ai raggruppamenti di ordine inferiore, per affidarle a una collettività più vasta e di rango più elevato, le funzioni che sono in grado di adempiere essi stessi.» — Pio XI, Quadragesimo anno, §§ 79-80[30]

È una critica frontale del collettivismo statale sotto tutte le sue forme. Il ruolo proprio dello Stato è «suppletivo» (subsidium): aiuta i corpi intermedi (famiglie, associazioni, comuni, imprese, Chiese) ad adempiere la loro funzione propria; non li sostituisce.

Il rispetto della patria, della trasmissione e dell'ordine

Il Catechismo insegna esplicitamente il dovere patriottico:

«L'amore e il servizio della patria rientrano nel dovere di riconoscenza e nell'ordine della carità. La sottomissione alle autorità legittime e il servizio del bene comune esigono dai cittadini che adempiano il loro ruolo nella vita della comunità politica.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 2239[31]

Amare il proprio paese, trasmettere una lingua, una cultura, dei costumi, difendere un ordine giusto: tutto ciò appartiene alla virtù di pietà (pietas) in senso tomista, che si estende dalla famiglia alla patria. Una certa sensibilità conservatrice vede spesso meglio questi beni fragili rispetto alla modernità liquida, che li considera come sopravvivenze da dissolvere.

Le possibili tentazioni della destra

Ma una «destra cattolica» può anche corrompersi. Le tentazioni sono ben identificate dalla tradizione magisteriale:

  • Sacralizzare il denaro e la proprietà come valori ultimi (cfr. Rerum novarum, sezione sui doveri dei ricchi[32]).
  • Disprezzare i poveri o ridurli a presunti frodatori (cfr. san Giacomo 5, 1-6 sui ricchi che trattengono il salario degli operai).
  • Idolatrare la nazione fino a farne una religione (nazionalismo integrale, condannato fin da Pio XI).
  • Difendere l'ordine anche quando è ingiusto, dimenticando che la giustizia è costitutiva dell'ordine.
  • Confondere fede e identità culturale senza reale conversione personale — un'etichetta senza interiorità né carità, ridotta a una bandiera.
  • Ridurre il Vangelo alla morale individuale, dimenticando la sua dimensione sociale.

Cristo stesso aveva nominato la radice del pericolo in un modo che nessun cattolico può diluire:

«Nessuno può servire due padroni: o odierà l'uno e amerà l'altro, o si affezionerà all'uno e disprezzerà l'altro. Non potete servire Dio e il Denaro.» — Vangelo secondo san Matteo, capitolo 6, versetto 24[33]

Leone XIII, che non si può sospettare di sinistrismo, scrive esplicitamente contro la sacralizzazione dei rapporti di forza economici:

«Il ricco e il padrone non devono trattare l'operaio da schiavo, ma rispettare in lui la dignità dell'uomo accresciuta ancora da quella del cristiano. [...] A violare la giustizia, si impegna la propria anima.» — Leone XIII, Rerum novarum[34]

Ciò che la sinistra vede spesso giusto

San Giovanni Paolo II ha pienamente assunto nel magistero universale l'opzione preferenziale per i poveri, «forma speciale di priorità nella pratica della carità cristiana» (Sollicitudo rei socialis, § 42). Wikimedia Commons.

Simmetricamente, certe intuizioni tradizionalmente classificate «a sinistra» incrociano profondamente la dottrina sociale cattolica. Rifiutare questa constatazione equivarrebbe ad abbandonare ciò che la tradizione sociale cattolica insegna da Leone XIII.

L'opzione preferenziale per i poveri

L'espressione «opzione preferenziale per i poveri», resa popolare in America latina e poi pienamente assunta dal magistero universale, non è un'innovazione marxista: è, come ricorda san Giovanni Paolo II, «un'opzione, o meglio una forma speciale di priorità nella pratica della carità cristiana»[35].

«Oggi, inoltre, data la dimensione mondiale che ha assunto la questione sociale, questo amore preferenziale, come pure le decisioni che esso ci ispira, non possono non abbracciare le moltitudini immense di affamati, di mendicanti, di senzatetto, di persone senza assistenza medica e, soprattutto, senza speranza di un futuro migliore.» — San Giovanni Paolo II, Sollicitudo rei socialis, § 42[36]

Papa Francesco l'ha ricordato senza ambiguità: «Per la Chiesa, l'opzione per i poveri è una categoria teologica prima che culturale, sociologica, politica o filosofica»[37].

La giustizia del salario e la lotta contro lo sfruttamento

Leone XIII, nella Rerum novarum, difende il diritto a un salario sufficiente:

«Il salario non deve essere insufficiente a far sussistere l'operaio sobrio e onesto.» — Leone XIII, Rerum novarum[38]

E in una formula restata celebre, ricorda:

«Frodare qualcuno del suo salario è un grande crimine che invoca le vendette celesti. Ecco dunque, in poche parole, i principali doveri imposti ai padroni e agli operai.» — Leone XIII, Rerum novarum[39]

La tradizione profetica d'Israele diceva già: «Ecco che il salario degli operai che hanno mietuto i vostri campi, e di cui li avete frodati, grida. E le grida dei mietitori sono giunte alle orecchie del Signore degli eserciti» (Gc 5, 4)[40]. Una «destra cattolica» che considerasse il salario minimo, la sicurezza sul lavoro o il diritto sindacale come invenzioni socialiste estranee al Vangelo avrebbe semplicemente dimenticato la Rerum novarum.

La cura del migrante e dello straniero

L'Antico Testamento ricorda al popolo di Dio, più di trenta volte, il suo dovere verso lo straniero:

«Lo straniero che risiede con voi sarà per voi come un compatriota, e lo amerai come te stesso, perché siete stati stranieri nel paese d'Egitto.» — Libro del Levitico, capitolo 19, versetto 34[41]

Il Catechismo insegna esplicitamente:

«Le nazioni più provvedute sono tenute ad accogliere, per quanto possibile, lo straniero in cerca della sicurezza e delle risorse vitali che non può trovare nel suo paese d'origine.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 2241[42]

Ciò non abolisce, nello stesso § 2241, il diritto delle autorità politiche di subordinare l'esercizio di questo diritto a diverse condizioni giuridiche. Ma vieta a un «cattolico conservatore» di disprezzare, disumanizzare o demonizzare il migrante in quanto tale. Papa Francesco ne ha fatto un tema maggiore di Fratelli tutti, e il criterio evangelico resta quello di Mt 25, 35: «ero straniero, e mi avete accolto».

La destinazione universale dei beni

La proprietà privata è difesa dalla dottrina sociale (dalla Rerum novarum[43]), ma è subordinata alla destinazione universale dei beni. San Giovanni Paolo II lo formula senza ambiguità:

«La tradizione cristiana non ha mai sostenuto questo diritto [di proprietà] come assoluto e intoccabile. Al contrario, l'ha sempre inteso nel contesto più ampio del diritto comune di tutti a usare i beni dell'intera creazione: il diritto alla proprietà privata è subordinato al diritto all'uso comune, alla destinazione universale dei beni.» — San Giovanni Paolo II, Laborem exercens, § 14[44]

Questa dottrina non è un'invenzione moderna. Attraversa tutta la patristica. Sant'Ambrogio, vescovo di Milano nel IV secolo, formulava già la stessa intuizione nel suo trattato contro gli accaparratori:

«Non fai un dono al povero di ciò che è tuo: gli rendi ciò che è suo. Poiché ciò che ti sei arrogato è il bene comune dato per l'uso di tutti. La terra è di tutti, non dei ricchi.» — Sant'Ambrogio di Milano, De Nabuthae, cap. 12, 53[45]

Il Catechismo insegna nello stesso senso: «I beni della creazione sono destinati a tutto il genere umano. Il diritto alla proprietà privata [...] non sopprime la destinazione originaria dei beni a tutti» (CCC §§ 2402-2403)[46].

Le possibili tentazioni della sinistra

Una «sinistra cattolica», come una destra cattolica, può anche corrompersi. Le tentazioni principali:

  • Negare la legge naturale a profitto di un costruttivismo integrale in cui ogni generazione reinventa l'umano (cfr. Veritatis splendor §§ 28-83 di san Giovanni Paolo II).
  • Relativizzare la famiglia in nome dell'autonomia individuale o dell'uguaglianza astratta (cfr. Familiaris consortio).
  • Difendere l'aborto, l'eutanasia o le manipolazioni genetiche in nome dell'autodeterminazione — ciò che l'Evangelium vitae qualifica come «cultura di morte»[47].
  • Credere che lo Stato possa «rifare l'uomo» — ciò che la Centesimus annus identifica come l'errore antropologico fondamentale del socialismo:

«L'errore fondamentale del socialismo è di carattere antropologico. Esso, infatti, considera l'individuo come un semplice elemento, una molecola dell'organismo sociale, sicché il bene dell'individuo è interamente subordinato al funzionamento del meccanismo socio-economico.» — San Giovanni Paolo II, Centesimus annus, § 13[48]

  • Sostituire la carità con l'ideologia, trasformando l'amore dei poveri in teoria della lotta permanente e in disprezzo dell'avversario.
  • Diluire la trascendenza nell'orizzontalità di un umanesimo senza Dio, in cui Cristo diventa una mascotte morale.

Come la destra cattolica deve rileggere la Rerum novarum, la sinistra cattolica deve rileggere la Centesimus annus. La fedeltà cattolica esige entrambi i movimenti.

I principi non negoziabili

Benedetto XVI nel 2006. Il 30 marzo di quell'anno formula esplicitamente i tre «principi non negoziabili» a partire dai quali giudicare un programma politico. Wikimedia Commons.

Tutte le questioni politiche non hanno lo stesso peso morale. È un punto decisivo che Benedetto XVI ha reso popolare in un celebre discorso.

L'insegnamento di Benedetto XVI al PPE (30 marzo 2006)

Ricevendo i parlamentari europei del Partito popolare europeo il 30 marzo 2006, Benedetto XVI dichiara:

«La Chiesa cattolica [...] accorda dunque volentieri un'attenzione particolare ad alcuni principi che non sono negoziabili [...] : la tutela della vita in tutte le sue tappe, dal primo momento del suo concepimento fino alla sua morte naturale; il riconoscimento e la promozione della struttura naturale della famiglia — come unione tra un uomo e una donna fondata sul matrimonio — e la sua difesa contro tentativi di renderla giuridicamente equivalente a forme di unione radicalmente diverse che, in realtà, le recano pregiudizio e contribuiscono alla sua destabilizzazione, oscurandone il carattere specifico e il ruolo sociale insostituibile; la tutela del diritto dei genitori di educare i figli.» — Benedetto XVI, Discorso ai parlamentari europei del PPE, 30 marzo 2006[49]

Precisa: «Questi principi non sono verità di fede, anche se ricevono un'illuminazione e una conferma supplementare dalla fede; sono iscritti nella natura umana stessa e sono dunque comuni a tutta l'umanità.»[50] In altre parole, un musulmano, un ebreo, un agnostico possono riconoscerli con la sola ragione.

Perché questi principi sono primi

Questi tre principi non sono primi per capriccio papale; sono primi perché proteggono le condizioni stesse di ogni altra considerazione politica. Senza vita protetta, non c'è persona da soccorrere. Senza famiglia protetta, non c'è trasmissione educativa. Senza diritto educativo dei genitori, non c'è società che non sia catturata dall'ideologia di Stato.

È ciò che esprime la Caritas in veritate nel 2009:

«La società sempre più globalizzata ci avvicina ma non ci rende fratelli. La ragione, da sola, è capace di cogliere l'uguaglianza tra gli uomini e di fondare una convivenza civica, ma non riesce a costruire la fraternità.» — Benedetto XVI, Caritas in veritate, § 19[51]

Prudenziale contro non negoziabile

CategoriaTipo di questioneEsempiTipo di disaccordo possibile
Non negoziabili (Benedetto XVI, 30 marzo 2006)Legge morale oggettivaAborto, eutanasia, matrimonio uomo-donna, diritto educativo dei genitoriNessun disaccordo cattolico possibile sul principio
Prudenziale graveApplicazione dei principiQuote migratorie, intervento militare, livello di Stato socialeDisaccordi legittimi tra cattolici seri
Prudenziale ordinarioScelte tecnicheAliquota fiscale, organizzazione amministrativa, strategia industriale, scelte energeticheDisaccordi politici normali

Questa gradazione riprende i tre principi formulati da Benedetto XVI il 30 marzo 2006[52]. Confondere una scelta prudenziale con un principio non negoziabile è grave quanto confondere un principio non negoziabile con una scelta prudenziale. Il primo irrigidisce la dottrina e sottomette la politica ai chierici; il secondo la diluisce e la tradisce. Distinto da questo atto del 2006, il rescritto del 2 agosto 2018 ha rivisto il n. 2267 del Catechismo: la pena di morte vi è dichiarata inammissibile[53]. Il cattolico tiene dunque questa inammissibilità: come i principi del 2006, essa rientra nella legge morale e non è materia di legittimo disaccordo.

Il criterio dell'Evangelium vitae § 73: votare il male minore

San Giovanni Paolo II prevede esplicitamente il caso del parlamentare cattolico confrontato a una legge imperfetta:

«Quando non sia possibile evitare o abrogare completamente una legge favorevole all'aborto, un parlamentare, la cui opposizione personale assoluta all'aborto fosse evidente e nota a tutti, potrebbe lecitamente offrire il proprio sostegno a proposte destinate a limitare i danni di una simile legge e a diminuirne così gli effetti negativi sul piano della cultura e della moralità pubblica.» — San Giovanni Paolo II, Evangelium vitae, § 73[54]

Questo criterio, applicabile oltre il solo caso dell'aborto, autorizza una politica del male minore. Il cattolico non deve attendere il partito perfetto per impegnarsi; può votare per un programma imperfetto se limita un male più grande. Ma questa logica ha il suo limite: non si può mai votare positivamente per il male stesso; si può solo limitare il male di una legge che non si ha il potere di abrogare.

La carità politica secondo Francesco

Pio XI: la politica, campo della più grande carità

Papa Francesco riprende in Fratelli tutti la formula di Pio XI: la politica appartiene al «campo della più grande carità», quando organizza la giustizia e la fraternità. Wikimedia Commons.

L'espressione «carità politica» non è un'invenzione di papa Francesco. Pio XI, già nel 1927, parlava della politica come del «campo della più grande carità, la carità politica»[55]. Papa Francesco riprende esplicitamente questa tradizione in Fratelli tutti:

Papa Pio XI nel febbraio 1922 (Bain News Service): nel 1927 chiamò la politica il campo della più grande carità. Fonte: Wikimedia Commons, Biblioteca del Congresso, pubblico dominio.

«Un individuo può aiutare una persona bisognosa, ma quando si associa ad altri per creare processi sociali di fraternità e di giustizia per tutti, entra nel campo della più grande carità, la carità politica.» — Francesco, Fratelli tutti, § 180[56]

Amare nella città

Fratelli tutti sviluppa una vera spiritualità della carità politica:

«Riconoscere ogni essere umano come un fratello o una sorella e cercare un'amicizia sociale che integri tutti, non sono semplici utopie. Ciò esige la decisione e la capacità di trovare le vie efficaci che le rendano realmente possibili.» — Francesco, Fratelli tutti, § 180[57]

L'amore politico non si riduce agli affetti privati. Si incarna nelle strutture, le istituzioni, le leggi, le politiche pubbliche. Amare il prossimo in pratica, è anche chiedersi se il sistema sanitario cura i poveri, se il codice del lavoro protegge i vulnerabili, se il diritto penale rispetta la dignità, se la scuola trasmette la verità, se l'urbanistica evita di fabbricare ghetti.

Rifiutare il disprezzo dell'avversario

La carità politica esclude radicalmente il disprezzo dell'avversario. Fratelli tutti è quasi ossessionata da questa idea:

«La politica non deve sottomettersi all'economia, e questa non deve sottomettersi ai diktat né al paradigma efficientista della tecnocrazia. [...] Come è importante che l'amore sia riconosciuto come atto ad ispirare ciò che potrebbe essere considerato come le cose più rozze del commercio, dell'economia e della politica.» — Francesco, Fratelli tutti, §§ 177-180[58]

Un cattolico che odia personalmente quelli che votano diversamente da lui, o che li considera moralmente inferiori, ha già lasciato lo schieramento politico vampirizzare la carità. La fermezza dottrinale non solo è compatibile con la dolcezza evangelica: la esige.

Le deformazioni da fuggire

La storia recente del cattolicesimo francofono e internazionale mostra parecchie deformazioni ricorrenti che un cattolico attento deve saper individuare.

Il cattolicesimo zombie identitario

Un «cattolico» che non ha più la fede, non pratica più, non prega più, ma usa l'etichetta cattolica come identità culturale e politica contro un altro gruppo (musulmani, sinistra, immigrati, élite). È ciò che i sociologi Emmanuel Todd e Hervé Le Bras hanno descritto in Francia come «cattolicesimo zombie»[59]: la struttura culturale di un cattolicesimo defunto, senza il suo contenuto soprannaturale. Nessuna fedeltà dottrinale, nessuna carità, nessuna conversione — solo una bandiera.

Il catto-progressismo diluitivo

Simmetricamente, un «cattolico» che diluisce i principi non negoziabili per non urtare il suo campo progressista. Accetta o minimizza l'aborto, l'eutanasia, la decostruzione della famiglia, perché il suo ambiente ideologico lo chiede. Il catechismo diventa «un'opinione tra le altre». È esattamente ciò che la Veritatis splendor (1993) rifiuta: non c'è libertà «né fuori della verità né contro di essa» — tagliare la libertà dalla verità significa distruggere la libertà stessa —, ed è la difesa senza compromessi delle esigenze della dignità umana a essere «la condizione e il mezzo perché la libertà esista»[60].

Il clericalismo partitico

Un clero (o un laico militante) che pretendesse di dettare il voto in nome della Chiesa. Il Vaticano II lo vieta esplicitamente:

«I laici devono assumere come loro compito proprio il rinnovamento dell'ordine temporale [...]. Spesso, è la stessa visione cristiana delle cose che li inclinerà a tale o tal altra soluzione, secondo le circostanze. Ma accadrà spesso anche, ed è normale, che altri cristiani, mossi da una preoccupazione non meno sincera del bene comune, avranno un parere diverso.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, § 43[61]

La Chiesa forma le coscienze; non distribuisce le schede elettorali.

Il messianismo politico

Credere che un partito, un'elezione, un uomo provvidenziale porterà la salvezza, è una deformazione idolatrica dell'attesa messianica. Nessun partito è la Chiesa. Nessun candidato è Cristo. Gaudium et spes è molto chiara:

«La Chiesa, in ragione della sua missione e della sua natura, non è legata ad alcuna forma particolare di cultura, né ad alcun sistema politico, economico o sociale.» — Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, § 42[62]

Tabella delle deformazioni

L’emiciclo dell’Assemblea nazionale francese a Parigi: la contrapposizione sinistra-destra nacque dai seggi nel 1789, e votare resta un atto civico. Fonte: Wikimedia Commons, foto di Sunala, CC BY-SA 3.0.
DeformazioneSintomo principaleAntidoto magisteriale
Cattolicesimo zombie identitarioBandiera senza contenuto, disprezzo degli altriEvangelii gaudium §§ 95-97 sulla mondanità spirituale
Catto-progressismo diluitivoRelativizzazione dei non-negoziabiliEvangelium vitae, Veritatis splendor
Clericalismo partiticoLa Chiesa detta il votoGaudium et spes §§ 42-43, 76
Messianismo politicoIl salvatore è il mio partitoGaudium et spes § 42, CCC § 676

Votare da cattolico: sette criteri pratici

Come votare allora, concretamente, in una democrazia in cui nessun partito è interamente cattolico e in cui i programmi mescolano spesso intuizioni giuste e tentazioni gravi?

1. La gerarchia morale delle questioni

Non tutti i temi si equivalgono. I principi non negoziabili primano sulle scelte prudenziali. Un partito eccellente sul potere d'acquisto ma favorevole all'estensione dell'aborto non può essere preferito a un partito mediocre sull'economia ma rispettoso della vita, a parità di altre condizioni.

2. L'esame incrociato con i quattro principi permanenti

Un programma può essere giudicato in quattro passaggi: protegge la dignità di ogni persona? Serve il bene comune? Rispetta la sussidiarietà? Promuove la solidarietà? Un programma che violasse fortemente uno dei quattro non è cattolicamente difendibile, anche se brillasse sugli altri tre.

3. La coerenza interna tra vita pubblica e vita privata

Un candidato che difende pubblicamente il diritto alla vita ma vive nell'adulterio, o che difende i poveri in pubblico ma froda il fisco in privato, non è un testimone evangelico affidabile.

4. Il criterio del male minore (Evangelium vitae § 73)

Quando nessuna scelta è perfetta, si può votare per limitare un male più grande, senza approvare il male stesso. È la politica del male minore, che insegna esplicitamente san Giovanni Paolo II.

5. La prudenza sulle questioni tecniche

Sulle scelte tecniche (imposte, energia, organizzazione amministrativa), cattolici seri possono divergere senza che la fede sia in causa. La prudenza politica non è una scienza esatta.

6. Il rifiuto del disprezzo dell'avversario

Votare contro un programma non è odiare quelli che lo difendono. La carità politica di Fratelli tutti esige la fermezza dottrinale senza l'odio personale.

7. L'impegno positivo

San Vincenzo de’ Paoli, dipinto da Simon François de Tours (XVII secolo), apostolo della carità verso i poveri. Fonte: Wikimedia Commons, pubblico dominio.

Votare non basta. Il Catechismo insegna al § 2240: «La sottomissione all'autorità e la corresponsabilità del bene comune esigono moralmente il pagamento delle imposte, l'esercizio del diritto di voto, la difesa del paese»[63]. Il bene comune si costruisce anche con l'impegno associativo, ecclesiale, professionale, familiare.

Conclusione: essere cattolico prima che militante

La domanda iniziale, «bisogna essere di destra o di sinistra?», attende dunque una risposta precisa. Un cattolico può, secondo le circostanze, votare in uno schieramento o in un altro — e l'ha fatto in tutta la storia moderna, dai cristiano-democratici tedeschi ai movimenti operai cattolici, dai monarchici francesi ai teologi latino-americani della teologia della liberazione, sulla quale il magistero ha esercitato il suo discernimento[64]. Nessuno schieramento politico moderno esaurisce la dottrina sociale della Chiesa, perché nessuno è la Chiesa.

Ma il cattolico non può appartenere interiormente a uno schieramento più che a Cristo. Appena un'ideologia esige di tacere il Vangelo, di giustificare l'ingiustizia o di battezzare ciò che distrugge l'uomo, deve essere rifiutata. Ciò vale quando l'ideologia è a destra (disprezzo dei poveri, idolatria nazionale, sacralizzazione del denaro). Ciò vale quando è a sinistra (relativizzazione della vita, decostruzione della famiglia, statalismo divorante).

La buona domanda non è dunque mai anzitutto «il mio campo vince?». La buona domanda è: «la dignità della persona umana è servita? il bene comune è perseguito? la sussidiarietà è rispettata? la solidarietà è effettiva? i principi non negoziabili sono protetti?» È solo a partire da queste domande, esaminate senza compiacenza per il proprio campo, che un cattolico può votare secondo coscienza.

«Il dovere dei cittadini è di contribuire con i poteri civili al bene della società in uno spirito di verità, di giustizia, di solidarietà e di libertà.» — Catechismo della Chiesa cattolica, § 2239[65]

Né voto-tribù, né voto-disperazione. Voto secondo coscienza, formata dal Vangelo e dalla dottrina sociale, nella libertà sovrana che Dio ha dato a ogni battezzato per servire la Sua giustizia nel secolo.

Per approfondire

Note e riferimenti

  1. La distinzione «destra» / «sinistra» all'Assemblea nazionale francese nasce durante il dibattito sul veto regio, fine agosto – inizio settembre 1789, per la disposizione spaziale dei deputati intorno al presidente di seduta (votazioni del 10 e 11 settembre 1789, sul monocameralismo poi sul veto regio sospensivo). Cfr. Marcel Gauchet, La droite et la gauche, in Les Lieux de mémoire (a cura di Pierre Nora), Gallimard, t. III (Les France, 1. Conflits et partages), 1992, pp. 394-467.

    1 4
  2. Leone XIII, enciclica Rerum novarum, 15 maggio 1891. Testo integrale sul sito ufficiale della Santa Sede (vatican.va).

    2
  3. Pontificio Consiglio Giustizia e Pace, Compendio della dottrina sociale della Chiesa, Libreria Editrice Vaticana, 2004, §§ 160-196. I quattro principi permanenti individuati sono: la dignità della persona umana (§§ 160-163), il bene comune (§§ 164-170), la sussidiarietà (§§ 185-188), la solidarietà (§§ 192-196). Il Compendio aggiunge la destinazione universale dei beni (§§ 171-184) e la partecipazione (§§ 189-191).

    3
  4. René Rémond, Les Droites en France (Aubier, 1982, rifusione de La Droite en France de 1815 à nos jours, 1954): la sua tesi centrale distingue tre tradizioni — legittimista, orleanista e bonapartista — sotto la stessa etichetta «destra», il che mostra che l'etichetta non designa né un contenuto dottrinale stabile né un'essenza senza tempo.

    5
  5. René Rémond, Les Droites en France, Aubier, 1982 — distingue le tre famiglie storiche della destra francese (legittimista, orleanista, bonapartista). La diversità interna al campo «di destra» basta a mostrare che l'etichetta non designa un contenuto dottrinale stabile.

    6
  6. San Paolo, Lettera ai Galati, capitolo 3, versetto 28; traduzione liturgica francofona AELF, La Bible de la liturgie, AELF, Parigi, 2013.

    7
  7. Vangelo secondo san Matteo, capitolo 22, versetti 15-22, traduzione AELF (La Bible de la liturgie, AELF, Parigi, 2013).

    8
  8. Concilio Vaticano II, costituzione pastorale Gaudium et spes, 7 dicembre 1965, § 76, sull'autonomia dei due ordini (vatican.va).

    9
  9. Libro degli Atti degli Apostoli, capitolo 5, versetto 29, traduzione AELF — risposta di san Pietro davanti al Sinedrio.

    10
  10. Vangelo secondo san Matteo, capitolo 25, versetti 31-46 (Giudizio finale), traduzione AELF.

    11
  11. San Giovanni Crisostomo, Omelie sul Vangelo di san Matteo, omelia 50 (su Mt 14, 23-36), traduzione francese nelle Œuvres complètes trad. M. Jeannin, Bar-le-Duc, L. Guérin, 1863-1867 (le omelie su S. Matteo vi formano due volumi); cfr. Patrologia Graeca (Migne), t. 58, col. 508-509. Testo celebre della patristica sul legame indissolubile tra culto eucaristico e servizio dei poveri.

    12
  12. Vangelo secondo san Luca, capitolo 10, versetti 25-37 (parabola del buon Samaritano), traduzione AELF.

    13
  13. Papa Francesco, enciclica Fratelli tutti, 3 ottobre 2020, § 67 (commento della parabola del buon Samaritano), testo ufficiale su vatican.va.

    14
  14. Vangelo secondo san Luca, capitolo 1, versetti 46-55 (Magnificat), traduzione AELF.

    15
  15. Sulla nascita esplicita della «dottrina sociale» come disciplina magisteriale costituita, vedi Jean-Yves Calvez e Jacques Perrin, Église et société économique. L'enseignement social des papes de Léon XIII à Pie XII, Aubier, 1959; e il Compendio della dottrina sociale della Chiesa (2004), §§ 87-104.

    16
  16. Catechismo della Chiesa cattolica, § 1906: «Per bene comune si deve intendere l'insieme delle condizioni sociali che permettono, tanto ai gruppi quanto a ciascuno dei loro membri, di raggiungere la loro perfezione in modo più totale e più agevole.» Vedi anche §§ 1907-1912 sugli elementi costitutivi del bene comune.

    17
  17. Compendio della dottrina sociale della Chiesa, §§ 185-188 sulla sussidiarietà; il testo cita espressamente Quadragesimo anno §§ 79-80 e Mater et magistra §§ 53 ss.

    18
  18. San Giovanni Paolo II, enciclica Sollicitudo rei socialis, 30 dicembre 1987, §§ 38-40, sulla solidarietà come virtù cristiana e non semplice sentimento.

    19 24
  19. San Giovanni XXIII, enciclica Pacem in terris, 11 aprile 1963, §§ 8-27 sui diritti e doveri della persona umana fondati in Dio.

    20
  20. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, 7 dicembre 1965, §§ 26 e 74 sulla definizione e l'estensione del bene comune.

    21
  21. San Paolo VI, enciclica Populorum progressio, 26 marzo 1967, §§ 22-23 sulla destinazione universale dei beni.

    22
  22. Pio XI, enciclica Quadragesimo anno, 15 maggio 1931, §§ 79-80 sul principio di sussidiarietà. Testo originale italiano: «siccome è illecito togliere agli individui ciò che essi possono compiere con le forze e l'industria propria per affidarlo alla comunità, così è ingiusto rimettere a una maggiore e più alta società quello che dalle minori e inferiori comunità si può fare». Testo su vatican.va.

    23 30
  23. Papa Francesco, enciclica Fratelli tutti, 3 ottobre 2020, §§ 180-187 sulla «carità politica». Il § 180 riprende esplicitamente la formula di Pio XI: «la politica appartiene al campo della più grande carità».

    25 56 57
  24. San Giovanni Paolo II, enciclica Evangelium vitae, 25 marzo 1995, § 62.

    26
  25. Didachè o Dottrina dei dodici Apostoli, II, 2: «Non ucciderai il bambino con l'aborto, non lo farai perire dopo la sua nascita.» Testo critico: Willy Rordorf e André Tuilier, La Doctrine des douze Apôtres (Didachè), Sources Chrétiennes n° 248, Cerf, Parigi, 1978, ried. 1998.

    27
  26. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, § 47 sulla famiglia come bene fondamentale della persona e della società.

    28
  27. Benedetto XVI, Discorso ai partecipanti al congresso promosso dal Partito popolare europeo, 30 marzo 2006. Testo ufficiale su vatican.va. È in questo discorso che Benedetto XVI formula esplicitamente i «principi non negoziabili»: tutela della vita, matrimonio uomo-donna, diritto educativo dei genitori.

    29 49 52
  28. Catechismo della Chiesa cattolica, § 2239: «Il dovere dei cittadini è di contribuire con i poteri civili al bene della società in uno spirito di verità, di giustizia, di solidarietà e di libertà. L'amore e il servizio della patria rientrano nel dovere di riconoscenza e nell'ordine della carità.»

    31 65
  29. Leone XIII, Rerum novarum, 15 maggio 1891, sezione sui doveri reciproci dei padroni e degli operai, compresa la retribuzione giusta (con citazione di Gc 5, 4). Testo ufficiale, non numerato per paragrafi, su vatican.va — la numerazione in §§ varia secondo le edizioni a stampa.

    32 34
  30. Vangelo secondo san Matteo, capitolo 6, versetto 24 (Discorso della montagna), traduzione AELF (La Bible de la liturgie, AELF, Parigi, 2013). Parallelo in Luca 16, 13. Il termine greco μαμωνᾷ (Mamôn) è conservato in aramaico nel testo originale, sottolineando il carattere idolatrico della ricchezza eretta ad assoluto — testo centrale della critica evangelica di ogni sacralizzazione economica.

    33
  31. San Giovanni Paolo II, Sollicitudo rei socialis, 30 dicembre 1987, § 42 sull'opzione o amore preferenziale per i poveri.

    35 36
  32. Papa Francesco, esortazione apostolica Evangelii gaudium, 24 novembre 2013, § 198: «Per la Chiesa, l'opzione per i poveri è una categoria teologica prima che culturale, sociologica, politica o filosofica. Dio accorda loro "la sua prima misericordia".»

    37
  33. Leone XIII, Rerum novarum, 15 maggio 1891, sezione sulla fissazione del salario: «Il salario non deve essere insufficiente a far sussistere l'operaio sobrio e onesto.» Formula ripresa dal Compendio della dottrina sociale della Chiesa, n. 302. Testo ufficiale su vatican.va.

    38
  34. Leone XIII, Rerum novarum, 15 maggio 1891, sezione sui doveri dei padroni: la ritenzione fraudolenta del salario, «un crimine da gridare vendetta al cielo», che cita esplicitamente Giacomo 5, 4. Testo ufficiale su vatican.va.

    39
  35. Lettera di san Giacomo, capitolo 5, versetti 1-6, traduzione AELF — invettiva profetica contro i ricchi che sfruttano gli operai.

    40
  36. Libro del Levitico, capitolo 19, versetti 33-34, traduzione AELF. Vedi anche Es 22, 20; Dt 10, 19; Dt 24, 17-22 — tutta la legislazione deuteronomica sullo straniero.

    41
  37. Catechismo della Chiesa cattolica, § 2241 sull'accoglienza dello straniero e la regolazione politica legittima dell'immigrazione. Il testo coniuga entrambi: dovere di accoglienza e legittimità della regolazione.

    42
  38. Leone XIII, Rerum novarum, 15 maggio 1891, sezione sul fondamento della proprietà privata come diritto naturale, in confutazione del socialismo. Testo ufficiale su vatican.va.

    43
  39. San Giovanni Paolo II, enciclica Laborem exercens, 14 settembre 1981, § 14 sulla subordinazione della proprietà privata alla destinazione universale dei beni.

    44
  40. Sant'Ambrogio di Milano, De Nabuthae (su Nabot di Izreel), composto alla fine del IV secolo (verso il 389-395 secondo i patrologi), cap. 12, n. 53. Edizione critica: S. Ambrosii Opera, vol. II, CSEL 32/2, ed. C. Schenkl, Vienna, 1897, pp. 469-516; traduzione francese delle benedettine de la Rochette: Richesse et Pauvreté ou Naboth le pauvre, Desclée, Parigi, 1978. Testo latino (Schenkl): «Non de tuo largiris pauperi, sed de suo reddis. Quod enim commune est in omnium usum datum, solus usurpas. Omnium est terra, non divitum.»

    45
  41. Catechismo della Chiesa cattolica, §§ 2402-2403 sulla destinazione universale dei beni e la legittimità della proprietà privata.

    46
  42. San Giovanni Paolo II, Evangelium vitae, § 12 sulla «cultura di morte».

    47
  43. San Giovanni Paolo II, enciclica Centesimus annus, 1° maggio 1991, § 13 sull'errore antropologico fondamentale del socialismo.

    48
  44. Benedetto XVI, Discorso del 30 marzo 2006, sul carattere naturale e non strettamente confessionale dei principi non negoziabili: «Questi principi non sono verità di fede, anche se ricevono un'illuminazione e una conferma supplementare dalla fede; sono iscritti nella natura umana stessa e sono dunque comuni a tutta l'umanità.» (testo ufficiale vatican.va).

    50
  45. Benedetto XVI, enciclica Caritas in veritate, 29 giugno 2009, § 19.

    51
  46. Catechismo della Chiesa cattolica, § 2267, nuova redazione approvata da papa Francesco (rescritto pubblicato il 2 agosto 2018, con la lettera del card. Luis Ladaria, prefetto della Congregazione per la dottrina della fede, ai vescovi): «la Chiesa insegna, alla luce del Vangelo, che "la pena di morte è inammissibile perché attenta all'inviolabilità e alla dignità della persona", e si impegna in modo determinato, in vista della sua abolizione ovunque nel mondo» (testo ufficiale vatican.va).

    53
  47. San Giovanni Paolo II, Evangelium vitae, § 73 sulla cooperazione legittima del parlamentare cattolico a una legge meno permissiva in materia di aborto, senza approvazione positiva del male stesso.

    54
  48. Pio XI, discorso alla Federazione Universitaria Cattolica Italiana (FUCI), 18 dicembre 1927: la politica è «il campo della più grande carità, la carità politica». Discorso riportato da L'Osservatore Romano, ed. italiana, 23 dicembre 1927, p. 3 (riferimento dato da Francesco, Fratelli tutti § 180, n. 165). Formula ripresa da Francesco in Fratelli tutti § 180.

    55
  49. Papa Francesco, Fratelli tutti, §§ 177-180 sull'amore politico e sociale.

    58
  50. Emmanuel Todd e Hervé Le Bras, Le mystère français, Seuil, 2013, rendono popolare l'espressione «cattolicesimo zombie» per descrivere la persistenza culturale di un cattolicesimo di cui la pratica religiosa è scomparsa. Questa analisi sociologica, indipendente da ogni apologetica, incrocia ciò che il magistero recente chiama l'«identità religiosa» senza interiorità (cfr. Evangelii gaudium §§ 95-97 contro la mondanità spirituale).

    59
  51. San Giovanni Paolo II, enciclica Veritatis splendor, 6 agosto 1993, § 96.

    60
  52. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, § 43 sulla diversità legittima delle opzioni politiche tra cattolici.

    61
  53. Concilio Vaticano II, Gaudium et spes, § 42 sul fatto che la Chiesa non è legata ad alcun sistema politico, economico o sociale particolare.

    62
  54. Catechismo della Chiesa cattolica, § 2240: «La sottomissione all'autorità e la corresponsabilità del bene comune esigono moralmente il pagamento delle imposte, l'esercizio del diritto di voto, la difesa del paese.»

    63
  55. Congregazione per la dottrina della fede, istruzione Libertatis nuntius su alcuni aspetti della «teologia della liberazione», 6 agosto 1984 (approvata da san Giovanni Paolo II; prefetto: card. Joseph Ratzinger). Testo ufficiale su vatican.va.

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