Cosa pensare dell'eutanasia?

La definizione magisteriale

San Giovanni Paolo II, nell'enciclica Evangelium Vitae, formula la definizione canonica in due frasi stringate:

"Per dare un giudizio morale corretto sull'eutanasia, bisogna anzitutto definirla chiaramente. Per eutanasia in senso stretto si deve intendere un'azione o un'omissione che, di per sé e nell'intenzione, procura la morte allo scopo di eliminare così ogni dolore. L'eutanasia si colloca dunque a livello delle intenzioni e a quello dei procedimenti impiegati." — San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, 25 marzo 1995, § 65^[11]

Due elementi richiesti simultaneamente: (1) l'intenzione — si vuole la morte, sia come fine, sia come mezzo per eliminare la sofferenza; (2) il mezzo — si compie, per azione o per omissione, ciò che causa la morte. Il gesto tipico è l'iniezione letale, che combina in genere un potente sedativo, un barbiturico e, se necessario, del curaro per bloccare la respirazione.^[12] Ma un'omissione deliberata può altrettanto costituire eutanasia: staccare l'ossigeno, l'alimentazione e l'idratazione a un paziente stabilizzato perché ne muoia. Il caso Vincent Lambert ne è l'esempio più discusso in Francia — e un caso controverso: giuridicamente, l'interruzione di nutrizione e idratazione è stata convalidata come rifiuto di un'ostinazione irragionevole (Consiglio di Stato, 24 giugno 2014; Corte europea dei diritti dell'uomo, Grande Camera, 5 giugno 2015), mentre la dottrina cattolica vi vede un'eutanasia per omissione ai sensi del discorso di Giovanni Paolo II del 20 marzo 2004 sull'alimentazione e l'idratazione dovute ai pazienti in stato vegetativo.^[13]

Quattro aggettivi per quattro situazioni

La letteratura bioetica distingue da tempo:

Un dato capitale emerge da questa distinzione: tutti i difensori seri dell'eutanasia respingono l'eutanasia involontaria. Il dibattito riguarda unicamente le forme volontarie e non volontarie. Ciò non dispensa dal constatare che, nei paesi che hanno legalizzato, l'eutanasia senza richiesta esplicita del paziente raggiunge proporzioni inquietanti: secondo uno studio pubblicato sul Canadian Medical Association Journal nel giugno 2010 su 6.927 decessi certificati nelle Fiandre, il 32% dei decessi provocati da farmaci letali era avvenuto senza richiesta esplicita del paziente, e la decisione non era stata nemmeno discussa con lui nel 77,9% dei casi.^[14] Una seconda indagine belga, pubblicata sul New England Journal of Medicine nel 2015 secondo lo stesso metodo d'indagine popolazionale indipendente dalle dichiarazioni ufficiali, misura l'evoluzione nel tempo: il tasso di decessi classificati come eutanasia nelle Fiandre è passato dall'1,9% nel 2007 al 4,6% nel 2013, e la somministrazione di sostanze letali senza richiesta esplicita del paziente rappresentava ancora l'1,7% della totalità dei decessi di quell'anno.^[15]

La distinzione decisiva: eutanasia contro rifiuto dell'accanimento terapeutico

È la confusione più penosa da dissipare, e la più insidiosa per il dibattito pubblico. Rifiutare l'accanimento terapeutico non è eutanasia. Il Catechismo lo scrive con una chiarezza definitiva:

"La sospensione di procedure mediche onerose, pericolose, straordinarie o sproporzionate rispetto ai risultati attesi può essere legittima. È il rifiuto dell'«accanimento terapeutico». Non si vuole così provocare la morte; si accetta di non poterla impedire." — Catechismo della Chiesa cattolica, § 2278^[16]

La differenza non è un gioco di parole: è ontologica. Nel rifiuto dell'accanimento, il paziente muore della sua malattia; si smette semplicemente di fare di tutto per combatterla quando lo sforzo è diventato sproporzionato, inutile, doloroso. Nell'eutanasia, il paziente muore di un atto che gli viene inflitto o che ci si infligge per negligenza calcolata.

L'Evangelium Vitae precisa i criteri da tenere presenti per giudicare che un trattamento è diventato sproporzionato: si tratta di interventi "che non si addicono più alla situazione reale del malato, perché ormai sproporzionati rispetto ai risultati che si potrebbero sperare o anche perché troppo gravosi per lui e per la sua famiglia. […] La rinuncia a mezzi straordinari o sproporzionati non equivale al suicidio o all'eutanasia; esprime piuttosto l'accettazione della condizione umana di fronte alla morte".^[17]

Il diritto francese stesso riflette questa distinzione. L'articolo R. 4127-38 del Codice della sanità pubblica impone al medico un obbligo duplice e inseparabile:

"Il medico deve accompagnare il morente fino ai suoi ultimi momenti, assicurare con cure e misure appropriate la qualità di una vita che volge al termine, salvaguardare la dignità del malato e confortare il suo entourage. Non ha il diritto di provocare deliberatamente la morte." — Codice della sanità pubblica, articolo R. 4127-38 (articolo 38 del Codice di deontologia medica)^[18]

Suicidio assistito: un altro nome per lo stesso atto

Il suicidio medicalmente assistito consiste, per il medico, nel fornire al paziente i mezzi per darsi da sé la morte — tipicamente una sostanza letale da ingerire. Il confine con l'eutanasia attiva è labile: è la stessa morte, ricercata di proposito, con il concorso del corpo medico. La Svizzera ha fatto la scelta singolare di lasciare impunito il suicidio assistito senza movente egoistico (art. 115 del Codice penale, entrato in vigore nel 1942) pur vietando l'eutanasia attiva, punita come "omicidio su richiesta della vittima" (art. 114 CP svizzero).^[19]

San Giovanni Paolo II non si lascia intrappolare da questa distinzione:

"Condividere l'intenzione suicida di un'altra persona e aiutarla a realizzarla, mediante quello che si chiama il «suicidio assistito», significa farsi collaboratore, e talvolta attore egli stesso, di un'ingiustizia che non può mai essere giustificata, anche se ciò risponde a una richiesta." — San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, § 66^[20]

E l'enciclica convoca, a sostegno, un passo di sant'Agostino di sorprendente attualità:

"Non è mai lecito uccidere un altro, nemmeno se lo volesse, e tanto più se lo chiedesse perché, sospeso tra la vita e la morte, supplica di essere aiutato a liberare la sua anima che lotta contro i legami del corpo e desidera distaccarsene; nemmeno se il malato non fosse più in grado di vivere, ciò non è lecito." — Sant'Agostino, citato in Evangelium Vitae, § 66^[21]

Il linguaggio che dissimula

I paesi che vogliono banalizzare queste pratiche inventano un vocabolario elusivo. Il Belgio e la Francia parlano di "aiuto attivo a morire". Il Québec chiama l'eutanasia una "cura". I militanti pro-eutanasia rivendicano il diritto di "morire con dignità" — come se la dignità di una persona potesse misurarsi con la compostezza della sua fine.

I dottori Jean-Marie Gomas e Pascale Favre, che hanno consacrato insieme più di mezzo secolo alle cure palliative, lo notano con precisione:

"La cancellazione volontaria della parola eutanasia dal discorso comune e la sua sostituzione con l'espressione «aiuto attivo a morire» falsa la percezione della realtà del gesto. Il vocabolo sostitutivo, deliberatamente impiegato per rassicurare, lascia credere a un accompagnamento medico verso una morte dolce, una sorta di anestesia." — Dr Jean-Marie Gomas e Dr Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort?, Artège, 2023^[22]

Il filosofo Rémi Brague ricorda, dal canto suo, che l'espressione "morire con dignità" è in realtà un controsenso:

"La morte di ogni uomo è dignitosa. È il nostro sguardo sul morente che può renderla indegna. La mia morte non sarà necessariamente gradevole o pacifica. Desidero certo che non sia troppo dolorosa o angosciante. Vorrei, come tutti noi, morire curato, circondato, accompagnato. Ma la mia morte sarà comunque dignitosa. La mia dignità, nessuno può togliermela. Essa dipende dal fatto che io sia una persona, non dallo stato in cui mi trovo." — Rémi Brague, Le Figaro, 2014^[23]

Tutta l'argomentazione razionale contro l'eutanasia sta in un sillogismo limpido, che Matthieu Lavagna ha rimesso al centro del dibattito francofono:^[24]

1. L'omicidio volontario di un innocente è immorale e deve essere illegale.
2. L'eutanasia è un omicidio volontario di un innocente.
3. Dunque l'eutanasia è immorale e deve essere illegale.

L'argomento è logicamente valido: se le due premesse sono vere, la conclusione si impone necessariamente. La premessa 2 è garantita dalla definizione stessa di eutanasia: provocare intenzionalmente la morte di un paziente. È dunque sulla premessa 1 che tutto si gioca. Ora questa premessa è uno dei principi fondatori di ogni civiltà. Uccidere deliberatamente un essere umano innocente equivale a infliggergli la più grande perdita possibile: la privazione definitiva della totalità del suo essere.

Il giuramento di Ippocrate, venticinque secoli di medicina

Ben prima del cristianesimo, la medicina greca si era definita da sé contro l'eutanasia. Il giuramento di Ippocrate (IV secolo a.C.) — ancora prestato oggi in forme modernizzate dai nuovi medici in Francia — comportava fin dall'origine un impegno esplicito:

"Non consegnerò a nessuno del veleno, se me ne viene chiesto, né prenderò l'iniziativa di un simile suggerimento; parimenti, non consegnerò ad alcuna donna un pessario abortivo. Passerò la mia vita ed eserciterò la mia arte nell'innocenza e nella purezza." — Giuramento di Ippocrate, IV secolo prima di Gesù Cristo^[25]

La parola greca pharmakon thanasimon — "droga mortale" — designa molto precisamente il veleno letale chiesto da un paziente disperato. Ippocrate sa bene che la richiesta esisterà; stabilisce che la medicina non sarà mai questo. La medicina è fatta per curare, non per uccidere. Uccidere il proprio paziente non è una variante della cura: è la sua pura negazione.

La Convenzione europea e il Codice penale

Ciò che la medicina rifiuta, il diritto internazionale lo proclama con una nettezza equivalente. L'articolo 2 della Convenzione europea dei diritti dell'uomo (1950) dispone:

"La morte non può essere inflitta a nessuno intenzionalmente, salvo in esecuzione di una sentenza capitale pronunciata da un tribunale nel caso in cui il delitto sia punito con questa pena dalla legge." — Convenzione europea dei diritti dell'uomo, articolo 2, comma 1, 4 novembre 1950^[26]

Nel diritto francese, l'articolo 221-1 del Codice penale qualifica "il fatto di dare volontariamente la morte ad altri" come omicidio, e l'articolo 221-4 punisce questo omicidio con la reclusione criminale a vita quando è commesso su "una persona la cui particolare vulnerabilità, dovuta all'età, a una malattia, a un'infermità, a una deficienza fisica o psichica […], sia apparente o nota al suo autore".^[27] Legalizzare l'eutanasia obbligherebbe dunque, a tutto rigore, a modificare questi articoli — cioè a ritrarre dal Codice penale una protezione che la Repubblica garantisce ai più vulnerabili fin dalla sua fondazione.

Il rovesciamento dell'onere della prova

Lavagna ne deduce una conclusione spesso dimenticata nel dibattito mediatico:

1. Legalizzare l'eutanasia suppone di legalizzare l'omicidio in certe circostanze.
2. Ora non esiste alcuna ragione valida per rimettere in questione l'illegalità dell'omicidio.
3. Dunque l'eutanasia deve restare illegale.

L'onere della prova spetta ai sostenitori di un tale sconvolgimento. Finché non avranno dimostrato che l'omicidio deve diventare legale in certi casi — dimostrazione che nessuno, a oggi, ha saputo condurre a termine —, la posizione anti-eutanasia prevale per default. È precisamente l'inverso della retorica militante che presenta l'opposizione come un ripiegamento difensivo da giustificare.

Tre grandi famiglie di argomenti tentano questo rovesciamento: la compassione, l'autonomia e la dignità perduta. Le esamineremo una a una.

"L'eutanasia è un atto di compassione: permette a una persona di morire senza sofferenze insopportabili."

Nessuno vuole soffrire. Nessuno vuole vedere soffrire una persona cara. La compassione è ciò che c'è di più umano nella sensibilità contemporanea, e sarebbe mostruoso disprezzarla. Ma una domanda si pone immediatamente: la compassione esige di eliminare la persona che soffre, o di alleviare la sua sofferenza?

Le cure palliative ormai alleviano ogni dolore

La medicina moderna non lascia più, in diritto, morire un paziente nella sofferenza. Le cure palliative dispongono di un arsenale di antalgici — morfina e oppioidi in tutte le loro forme, antinfiammatori, antiepilettici, antidepressivi, anestetici locali — che permette di alleviare il dolore fisico. Il Comitato consultivo nazionale di etica (CCNE), istanza peraltro non confessionale, l'ha ammesso nella sua preparazione alla legge Claeys-Leonetti:

"Gli esperti concordano nel dire che ogni dolore può oggi essere alleviato da una gamma di soluzioni che possono arrivare fino all'utilizzo di tecniche anestetiche o a una chirurgia del dolore." — Comitato consultivo nazionale di etica, citato da Henri de Soos, L'impasse de l'euthanasie, Salvator, 2022^[28]

Per i casi estremi — dolori refrattari a fine vita —, la sedazione profonda e continua fino al decesso immerge il paziente in uno stato di incoscienza che spegne la percezione del dolore. Legalmente inquadrata in Francia dalla legge Claeys-Leonetti del 2016, non ha alcun rapporto morale con l'eutanasia. I dottori Favre e Gomas scrivono:

"Lo scopo della sedazione profonda è alleviare le sofferenze refrattarie di un paziente vicino al fine vita. L'intenzionalità del gesto è questo solo sollievo. […] Il paziente muore per l'evoluzione della sua malattia. All'opposto, l'eutanasia è un atto il cui obiettivo è la somministrazione della morte: per essere alleviato il paziente è eliminato." — Dr Jean-Marie Gomas e Dr Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort?, Artège, 2023^[29]

Il filosofo Jacques Ricot lo riassume con una formula diventata celebre:

"L'eutanasia non completa l'accompagnamento, lo sopprime. Non succede alle cure palliative, le interrompe. Non allevia il paziente, lo elimina." — Jacques Ricot, Esprit, agosto-settembre 2001^[30]

La tabella seguente, sintetizzata a partire dai lavori clinici dei dottori Gomas e Favre, cristallizza in sei dimensioni la distinzione medica e giuridica tra i due atti:^[31]

Questa tabella rivela l'inanità dell'argomento talvolta avanzato per banalizzare l'eutanasia: "la sedazione profonda è la stessa cosa". No: intenzione, mezzo, procedura, risultato, temporalità e quadro giuridico differiscono a ogni riga.

Il principio del duplice effetto

La pietra angolare dell'etica medica qui in gioco è il principio del duplice effetto (PDE), formulato nel XVI secolo nella scolastica tarda e già implicitamente presente in san Tommaso d'Aquino (Somma teologica, II-II, q. 64, a. 7).^[32] Esso enuncia che un atto avente due effetti — l'uno buono, l'altro cattivo — è moralmente lecito se quattro condizioni sono simultaneamente soddisfatte:

1. L'atto stesso è buono o moralmente neutro (somministrare un antalgico).
2. Il buon effetto (sollievo) risulta direttamente dall'atto, e non dal cattivo effetto (la morte).
3. Il cattivo effetto non è voluto, solo previsto e tollerato come conseguenza inevitabile.
4. Esiste una ragione proporzionata per accettare il cattivo effetto (la sofferenza refrattaria).

Pio XII, nella sua allocuzione agli anestesisti del 24 febbraio 1957 — testo fondatore della bioetica cattolica moderna — ha formulato l'applicazione clinica con una precisione che non è stata superata:

"Se tra la narcosi e l'abbreviazione della vita non esiste alcun nesso causale diretto, posto dalla volontà degli interessati o dalla natura delle cose, e se invece la somministrazione di narcotici comporta di per sé due effetti distinti, da una parte il sollievo dei dolori, e dall'altra l'abbreviazione della vita, essa è lecita; resta da vedere se tra questi due effetti vi sia una proporzione ragionevole, e se i vantaggi dell'uno compensino gli inconvenienti dell'altro." — Pio XII, allocuzione agli anestesisti, 24 febbraio 1957^[33]

La sedazione e l'antalgesia rispettano queste condizioni. L'eutanasia ne viola le prime tre: l'atto (iniezione letale) non è neutro, il sollievo passa precisamente attraverso la morte, e la morte è direttamente ricercata. Credere di poter mantenere il principio del duplice effetto per giustificare l'eutanasia è una confusione concettuale che la filosofia morale respinge da quattro secoli.

«Incurabile non è mai sinonimo di non curabile»

Il Dicastero per la Dottrina della Fede, nella lettera Samaritanus Bonus pubblicata il 22 settembre 2020, ha posto una formula ormai centrale:

"Questa volontà di curare sempre la persona malata offre il criterio per valutare le diverse azioni da intraprendere nella situazione di malattia «incurabile»: incurabile, infatti, non è mai sinonimo di «non curabile». Lo sguardo contemplativo chiama a un allargamento della nozione di cura. L'obiettivo dei trattamenti deve mirare all'integrità della persona, garantendo con i mezzi appropriati e necessari un sostegno fisico, psicologico, sociale, familiare e religioso." — Congregazione per la Dottrina della Fede, Samaritanus Bonus, 14 luglio 2020 (pubblicata il 22 settembre 2020), capitolo I^[34]

Questa frase, breve, disinnesca d'un colpo l'argomento mediatico della compassione: esiste sempre, anche quando non si può più guarire, qualcosa da fare per alleviare, sostenere, accompagnare. La lettera aggiunge che "l'esperienza mostra che l'applicazione delle cure palliative riduce considerevolmente il numero di persone che chiedono l'eutanasia".^[35] L'osservazione è confermata da tutti i medici di cure palliative: le richieste di eutanasia crollano non appena un paziente è correttamente alleviato e circondato.

La falsa pietà denunciata da Giovanni Paolo II

San Giovanni Paolo II ha diramato la questione con una formulazione magisteriale che resta, trent'anni dopo, il riferimento:

"Anche quando il motivo non è il rifiuto egoistico di portare il peso dell'esistenza di chi soffre, dell'eutanasia si deve dire che è una falsa pietà, e anzi un'inquietante «perversione» della pietà: infatti, la vera «compassione» rende solidali con la sofferenza altrui, ma non sopprime colui del quale non si può sopportare la sofferenza." — San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, § 66^[36]

La compassione vera, come indica la sua etimologia (cum-patior, "soffrire con"), è presenza, non soppressione. Uccidere chi soffre non è stare con lui: è risparmiarsi la sua sofferenza risparmiandosi la sua persona. È precisamente l'inverso della compassione.

"Il mio corpo, la mia scelta. La società deve rispettare la mia libertà di scegliere la mia morte."

È lo slogan centrale delle associazioni militanti — in Francia, l'Association pour le droit de mourir dans la dignité (ADMD) lo riprende da decenni. Il filosofo utilitarista Peter Singer ne ha dato la formulazione accademica:

"Il principio del rispetto dell'autonomia ci impone di permettere ad agenti razionali di vivere la loro vita secondo le loro decisioni autonome, senza coercizione né interferenza; se agenti razionali scelgono di morire, il rispetto dell'autonomia ci condurrà ad aiutarli a fare ciò che hanno scelto." — Peter Singer, Practical Ethics, Cambridge University Press, 2ª ed., 1993, p. 195^[37]

L'argomento è potente perché si appoggia su un valore autentico: la libertà della persona. Ma crolla non appena lo si spinge fino in fondo.

Un'autonomia che non è mai assoluta

Se l'autonomia corporea mi conferisse un diritto assoluto di disporre del mio corpo, nulla impedirebbe a nessuno di chiedere di farsi uccidere per qualsiasi ragione: pena d'amore, perdita del lavoro, debito di gioco, stanchezza esistenziale. Ora persino l'ADMD indietreggia davanti a questa conclusione. Il suo presidente Jonathan Denis l'ha dichiarato pubblicamente in un dibattito del marzo 2023 contro Jean-Marie Le Méné (presidente della Fondation Jérôme Lejeune):

"Nessun paese oggi dirà: perché avete una pena di cuore, vi permetteremo un aiuto attivo a morire." — Jonathan Denis, presidente dell'ADMD, dibattito del marzo 2023^[38]

Ma allora l'argomento cade. Se l'autonomia non è assoluta — e non lo è mai —, il difensore dell'eutanasia deve dire dove si ferma, secondo quali criteri, e perché proprio quelli. Nessuno ha saputo farlo in modo non arbitrario.

Lo Stato francese riconosce d'altronde egli stesso che la disposizione del proprio corpo non è un diritto assoluto: vieta il traffico di organi (fino a 7 anni di prigione), penalizza l'acquisto di servizi sessuali (dal 2016), vieta il consumo di droghe pesanti (articolo L.3421-1 del Codice della sanità pubblica). Se l'autonomia corporea bastasse, questi divieti sarebbero illegittimi — e bisognerebbe, in nome della coerenza, legalizzare la vendita di reni, la prostituzione e l'eroina. L'ADMD fortunatamente non arriva fin là, ma sega così il ramo su cui è seduta.

Non ci si può spogliare dei propri diritti fondamentali

Il filosofo David Oderberg (università di Reading) ha formalizzato l'obiezione maggiore: certi diritti sono inalienabili, il che significa che non vi si può rinunciare con una scelta individuale, nemmeno volontaria.

"Sebbene un uomo possa rinunciare a questo o quel bene che possiede, non può rinunciare al suo diritto alla proprietà in quanto tale. Un essere umano può dire: «Vi lego questa parte dei miei beni», ma non può dire: «Rinuncio, in quanto essere umano, al mio diritto alla proprietà»." — David Oderberg, Applied Ethics — A Non-Consequentialist Approach, Blackwell, 2000, p. 56^[39]

Lo stesso vale per la libertà: nessuno può vendersi come schiavo, nemmeno con contratto liberamente consentito. Nessun tribunale al mondo ratificherebbe un tale atto. Il diritto alla vita appartiene a questa stessa categoria: è inalienabile, perché è ciò che fonda tutti gli altri diritti. Non si può rinunciare a ciò che rende possibile ogni rinuncia.

La medicina non è l'esecuzione dei desideri

Una seconda obiezione è ancora più pratica. Anche se il paziente desidera morire, il medico non ha alcun obbligo di cedere alla sua richiesta. Un paziente anoressico che chiede di ridurre il suo apporto nutrizionale perché "starebbe meglio" perdendo peso non deve essere esaudito: la sua richiesta va contro la sua stessa salute. Un paziente che chiede di essere amputato di un braccio valido per ragioni psicologiche (il disturbo dell'integrità dell'identità corporea, o BIID, è documentato) non deve essere esaudito. Un paziente che chiede a un medico di iniettargli eroina per "stare meglio" non deve esserlo di più.

La regola è semplice: la finalità della medicina è curare, non eseguire desideri. Ora se un medico rifiuta di mutilare un paziente perché è contrario alla sua salute, a maggior ragione deve rifiutare di ucciderlo — che è un attentato infinitamente più radicale e irreversibile.

L'incoerenza del materialismo ateo

Lavagna nota, di passaggio, un'ironia filosofica. I difensori più accaniti della "libertà individuale assoluta" sono spesso materialisti atei (Peter Singer, Yuval Noah Harari, Raphaël Enthoven). Ora, dal punto di vista materialista ateo, la libertà individuale stessa diventa problematica: se tutto ciò che sono si riduce a processi biochimici determinati dalle leggi della fisica, in che cosa le mie scelte sono "libere"? Harari lo ammette senza giri di parole:

"Nel corso del secolo scorso, i ricercatori hanno aperto la scatola nera di Sapiens: hanno scoperto che non c'era in lui né anima, né libero arbitrio, né «sé»; unicamente geni, ormoni e neuroni che obbediscono alle stesse leggi fisiche e chimiche che governano il resto della realtà. […] Il libero arbitrio esiste solo nelle storie immaginarie che gli uomini hanno inventato." — Yuval Noah Harari, Homo Deus — Una breve storia del futuro, Albin Michel, 2017, p. 304-305^[40]

Il materialista che invoca la libertà per reclamare l'eutanasia non può, senza contraddizione, sostenere che questa libertà esista davvero. Il dibattito ha in fin dei conti senso solo in un'antropologia che riconosce la trascendenza della persona.

"La sua vita non vale più la pena di essere vissuta. Quando non c'è più qualità di vita, è meglio andarsene."

L'attrice francese Line Renaud, celebre militante dell'ADMD, l'ha riassunto così: "Quando non c'è più qualità di vita, è meglio andarsene".^[41] L'argomento non invoca né la sofferenza né la libertà ma un giudizio oggettivo sul valore della vita. Eppure, non appena lo si esamina, crolla su sé stesso.

Nessun criterio oggettivo esiste

Su cosa si fonderebbe questo giudizio? Sull'autonomia fisica? I neonati non sono autonomi: morirebbero in poche ore se fossero abbandonati su un letto d'ospedale. Bisogna dedurne che non hanno valore? Sull'utilità sociale? Nessuno in una società sviluppata vive in totale autarchia: dipendiamo tutti da innumerevoli altri. Sulla salute mentale? Le persone affette da gravi patologie psichiatriche sarebbero allora automaticamente candidate all'eliminazione — e il Belgio, ahimè, è già a questo punto.

Christopher Kaczor, filosofo alla Loyola Marymount University, lo formula chiaramente:

"È impossibile proporre criteri veramente oggettivi e non arbitrari per determinare la soglia a partire dalla quale una vita diventerebbe improvvisamente indegna di essere vissuta." — Christopher Kaczor, Disputes in Bioethics — Abortion, Euthanasia and Other Controversies, 2020^[42]

La proposta di legge dell'ADMD illustra questa impasse con una chiarezza involontaria. Il testo proposto ritiene come criterio di eleggibilità: "una sofferenza psichica inapagabile che essa giudica insopportabile" — cioè è il paziente stesso, e lui solo, a decidere se la sua sofferenza è "insopportabile".^[43] Non esiste qui alcun criterio medico oggettivo, alcuna soglia clinica verificabile, alcun terzo qualificato per confermare o infirmare. Come conseguenza logica, ogni persona disabile che soffre di depressione potrebbe validamente chiedere l'eutanasia, e nessun medico potrebbe legittimamente opporvisi in nome di un criterio oggettivo. Matthieu Lavagna sottolinea che questo slittamento non è un malfunzionamento della legge — ne è il principio stesso, assunto fin dalla redazione.

Dipendenza non è indegnità

Le gemelle siamesi Jodie e Mary, nate l'8 agosto 2000, condividevano la stessa colonna vertebrale e lo stesso sistema cardiopolmonare; Mary dipendeva integralmente dal corpo della sorella per respirare e sopravvivere. Si deve dire che Mary non aveva dignità perché era totalmente dipendente? Nessuna giurisdizione al mondo ha osato scriverlo.

Henri de Soos, nel suo libro L'impasse de l'euthanasie (Salvator, 2022), riassume il punto con una formula incisiva:

"Perché dunque questa volontà illusoria di onnipotenza, di padronanza totale, di indipendenza totale, come se dipendere in parte da un altro fosse una decadenza inaccettabile per un essere umano? Questa cultura dei forti ignora che milioni di persone vivono nella debolezza e nella vulnerabilità." — Henri de Soos, L'impasse de l'euthanasie, Salvator, 2022, p. 195^[44]

Un'esperienza di pensiero decisiva

Christopher Kaczor propone un'esperienza di pensiero che chiude il dibattito. Immaginate una donna in stato vegetativo persistente, ricoverata, a pochi giorni dalla morte. Supponiamo che un medico entri nella sua stanza e la violenti mentre è incosciente. Tutti riconosceranno immediatamente che si tratta di uno stupro e che questa donna è stata gravemente lesa nella sua dignità. Il fatto che sia incosciente non cambia nulla.

Ora se si ammette che questa donna conserva, nonostante il suo stato fisico estremamente degradato, il diritto fondamentale di non essere violentata, allora a fortiori essa conserva il diritto fondamentale di non essere uccisa — l'omicidio essendo un attentato ancora più radicale dello stupro.^[45] La dignità ontologica della persona non si perde mai. Non si misura sullo stato del corpo: dipende dall'identità della persona stessa, creata a immagine di Dio per il credente, soggetto di diritti inalienabili per il filosofo laico.

La Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo

Questa intuizione fondamentale è iscritta nella pietra fondatrice del diritto internazionale moderno. La Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo, adottata dall'Assemblea generale delle Nazioni unite il 10 dicembre 1948, riconosce "la dignità inerente a tutti i membri della famiglia umana e i loro diritti uguali e inalienabili". Il suo articolo 3 enuncia: "Ogni individuo ha diritto alla vita, alla libertà e alla sicurezza della propria persona."^[46]

Se si prendono sul serio queste formule, tutti gli esseri umani senza eccezione beneficiano di un diritto inalienabile alla vita — cioè di un diritto che non si può, in alcun caso, togliere loro. Legalizzare l'eutanasia equivale a scindere l'umanità in due categorie: quelli la cui vita è inviolabile, e quelli la cui morte può essere organizzata. È la rottura frontale con il 1948. Lavagna formula l'alternativa senza giri di parole:

"I sostenitori dell'eutanasia si trovano davanti a un dilemma: accettare la Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo e respingere l'eutanasia, o accettare l'eutanasia e respingere la Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo. Tra i diritti dell'uomo e l'eutanasia, bisogna scegliere." — Matthieu Lavagna, L'Euthanasie en débat — Peut-on donner la mort par compassion?, Salvator^[47]

L'argomento morale può sembrare astratto. I fatti, invece, non lo sono. Ventitré anni dopo la prima legalizzazione olandese (2001), i dati raccolti dalle agenzie ufficiali permettono di valutare empiricamente ciò che produce, alla scala di un paese, l'autorizzazione a uccidere i propri pazienti.

Paesi Bassi — da 2.000 a più di 10.000 morti all'anno

Primo paese a legalizzare l'eutanasia (aprile 2001, entrata in vigore 2002), i Paesi Bassi pubblicano ogni anno un rapporto pubblico delle cinque Commissioni regionali di controllo (RTE). La constatazione è senza appello:

• 2002: ~2.000 eutanasie (1º anno di applicazione)
• 2014: ~5.300
• 2021: ~7.800
• 2023: 9.068 eutanasie, pari al 5,4% di tutti i decessi del paese^[48]
• 2025: 10.341 eutanasie, pari a circa il 6% di tutti i decessi^[49]

Moltiplicazione per cinque in ventitré anni. Il motivo è scivolato dal cancro in fase terminale verso indicazioni sempre più larghe: malattie croniche, demenza (499 casi nel 2025), sofferenza psichiatrica sola (174 casi nel 2025), "polipatologie della grande età" (475 casi nel 2025), fino alla "vita compiuta" per persone senza patologia identificata.^[50] Nel 2002, i bambini a partire dai 12 anni diventano eleggibili. Nel 2023, il Consiglio dei ministri estende la possibilità ai bambini di meno di 12 anni, con consenso parentale; per i neonati di meno di un anno, "con il consenso dei genitori".^[51]

Theo Boer, professore di etica all'Università teologica protestante di Groninga, ha seduto dal 2005 al 2014 in una delle cinque Commissioni regionali di controllo olandesi (regione Overijssel-Gelderland-Flevoland-Utrecht), dove ha personalmente esaminato circa 4.000 dossier di eutanasia e suicidio assistito.^[52] Aveva inizialmente sostenuto la legge del 2002. Il suo dietrofront, espresso in una tribuna su Le Monde del 1º dicembre 2022, è diventato un testo di riferimento:

"Ho sostenuto la legge e lavorato, dal 2005 al 2014, per le autorità incaricate di controllare i casi di eutanasia. Ero convinto che gli olandesi avessero trovato il giusto equilibrio tra compassione, rispetto della vita umana e garanzia delle libertà individuali. Tuttavia, nel corso degli anni, certe evoluzioni mi hanno inquietato sempre più. Dopo un periodo iniziale di stabilizzazione, abbiamo assistito a un aumento spettacolare del numero di eutanasie, passate da 2.000 nel 2002 a 7.800 nel 2021, con un aumento continuo nel 2022. In certi luoghi dei Paesi Bassi, fino al 15% dei decessi risulta da una morte somministrata. […] La pratica si è estesa alle persone affette da malattie croniche, alle persone disabili, a quelle con problemi psichiatrici, agli adulti non autonomi che avevano formulato direttive anticipate nonché ai bambini piccoli. Attualmente, discutiamo di un'estensione alle persone anziane senza patologia." — Theo Boer, Le Monde, 1º dicembre 2022^[53]

E conclude, all'indirizzo dei francesi:

"Guardate questo paese e vedrete forse la Francia del 2040." — Theo Boer, Le Monde, 1º dicembre 2022^[54]

Belgio — verso i bambini, gli psichiatrici, i detenuti

Il Belgio, che ha legalizzato nel maggio 2002, ha allargato la sua legge nel 2014 ai minori senza limite di età inferiore — fatto unico al mondo —, a condizione di una capacità di discernimento e di una sofferenza costante insopportabile.^[55] La Commissione federale di controllo e valutazione dell'eutanasia (CFCEE) ha dichiarato 3.423 eutanasie nel 2023 (pari al 3,1% di tutti i decessi, contro il 2,5% nel 2022, ossia +15% in un anno), 3.991 nel 2024 (pari al 3,6% dei decessi, +16,6% rispetto al 2023), poi 4.486 nel 2025 (pari al 4% dei decessi, +12,4% rispetto al 2024).^[56][57][58]

Tre fatti recenti segnano l'evoluzione belga:

1. Le sofferenze psichiatriche sole giustificano ormai l'eutanasia. Il caso Tine Nys (38 anni, depressione, eutanasizzata nell'aprile 2010) ha persino dato luogo a un processo dei medici nel 2020 — che sono stati tutti assolti.
2. I detenuti possono ricorrervi. Secondo uno studio universitario (Vrije Universiteit Brussel, 2019), 23 prigionieri hanno chiesto l'eutanasia tra il 2011 e il 2017, quasi tutti invocando sofferenze psichiche legate alla detenzione prolungata.^[59]
3. Il turismo dell'eutanasia: su 110 pazienti stranieri eutanasizzati in Belgio nel 2023, 101 erano residenti francesi; nel 2024, la CFCEE conta 120 pazienti residenti all'estero, di cui 106 residenti in Francia; nel 2025, ne conta 123, di cui 110 residenti francesi.^[60][61][62]

Canada — più di settantaseimila morti in nove anni

Il Canada ha adottato l'aiuto medico a morire (MAID) nel giugno 2016. La traiettoria è ancora più brutale che nei Paesi Bassi:

• 2016 (1º anno): ~1.000 decessi per MAID
• 2019: 5.631
• 2022: 13.241
• 2023: 15.343 decessi per MAID — pari a circa il 4,7% di tutti i decessi canadesi e +15,8% rispetto al 2022^[63]
• 2024: 16.499 decessi per MAID — pari al 5,1% di tutti i decessi canadesi^[64]

Il cumulo dal 2016 supera i 76.000 decessi in nove anni. Il rapporto 2024 nota che la crescita annuale rallenta (+6,9% tra il 2023 e il 2024), ma l'ordine di grandezza è ormai installato: circa un decesso canadese su venti passa per l'aiuto medico a morire.^[65] L'estensione della MAID alle malattie mentali sole era prevista per marzo 2024; è stata rinviata a marzo 2027 sotto la pressione delle associazioni di psichiatri, che si preoccupano della valutazione impossibile della "sofferenza irrimediabile" nella depressione.

In una lettera indirizzata a Benedetto XVI in occasione di un congresso medico, la Dr Margaret Cottle, medico canadese di cure palliative a Vancouver da oltre ventisei anni, scrive:

"Nei paesi dove l'eutanasia e il suicidio assistito sono stati legalizzati, abbiamo assistito a una rapida espansione e a una totale assenza di attuazione delle pretese «misure di protezione». Pazienti affetti da malattie mentali, da malattie oculari in stadio precoce e persino da acufeni sono stati eutanasizzati. Bambini e pazienti affetti da demenza, che non possono dare un «consenso» significativo, sono stati anch'essi presi di mira. […] È una violazione maggiore dei diritti dell'uomo suggerire la morte come «risposta» alla mancanza di impegno della nostra società a prendersi cura dei nostri cittadini vulnerabili." — Dr Margaret Cottle, medico di cure palliative (Vancouver)^[66]

Quando l'eutanasia sostituisce le cure palliative

È la constatazione più strategica. In tutti i paesi che legalizzano, l'offerta di cure palliative ristagna o arretra non appena l'eutanasia diventa un'opzione. L'Istituto europeo di bioetica e il rapporto del novembre 2024 dell'Anscombe Bioethics Centre (Oxford) hanno misurato il divario:

Fonte: David A. Jones, Evidence of Harm — Assessing the Impact of Assisted Dying / Assisted Suicide on Palliative Care, Anscombe Bioethics Centre, novembre 2024.^[67]

La meccanica è logica. Una volta che l'eutanasia diventa un'opzione "legittima", l'investimento pubblico e privato nelle cure palliative perde la sua urgenza. In Columbia Britannica, il governo provinciale ha ritirato nel febbraio 2021 il suo finanziamento annuale di 1,5 milioni di dollari alla Société de l'hospice de Delta, perché questa rifiutava di praticare l'eutanasia nella sua sede.^[68] Il Comitato consultivo nazionale di etica francese aveva pure allertato fin dal suo parere n. 121:

"Ogni evoluzione verso un'autorizzazione dell'aiuto attivo a morire potrebbe essere vissuta da persone vulnerabili come un rischio di non essere più accompagnate e curate dalla medicina se manifestassero il desiderio di proseguire la loro vita fino alla fine." — Comitato consultivo nazionale di etica, parere n. 121, 2013^[69]

Obiezione: «Queste cifre non dimostrano solo una migliore dichiarazione?»

I difensori della legalizzazione oppongono spesso una spiegazione statistica a queste curve ascendenti: l'aumento tradurrebbe una migliore dichiarazione di casi già praticati prima nell'ombra, non un'autentica estensione della pratica. L'obiezione merita di essere presa sul serio — nei primissimi anni dopo una depenalizzazione, il tasso di dichiarazione progredisce effettivamente, via via che i medici si familiarizzano con la procedura e perdono il timore di azioni penali.

Ma questa spiegazione non basta a rendere conto dell'ampiezza del fenomeno belga. Le indagini di Chambaere e della sua équipe non misurano affatto le dichiarazioni ufficiali: interrogano, secondo un protocollo popolazionale identico rinnovato nel 2007 e poi nel 2013, un campione rappresentativo di tutti i certificati di morte delle Fiandre, indipendentemente da ciò che i medici hanno o meno dichiarato alla commissione di controllo.^[70] Ora questo stesso strumento di misura, insensibile per costruzione ai progressi della dichiarazione ufficiale, registra anch'esso il raddoppio dall'1,9% al 4,6%.^[71] Un artefatto di dichiarazione non può spiegare un aumento misurato da un metodo che non dipende appunto dalla dichiarazione.

L'obiezione inciampa, soprattutto, su un secondo fatto che nessuna ipotesi di sottodichiarazione può spiegare: l'allargamento qualitativo delle categorie eleggibili. Un medico che dichiarava male, ieri, un'eutanasia praticata su un malato di cancro in fase terminale non diventa, per un semplice effetto di migliore conformità amministrativa, il medico che pratica oggi un'eutanasia per sofferenza psichiatrica sola, per demenza o per polipatologia della grande età. L'estensione ai minori, all'autismo, alla depressione cronica e alla "vita compiuta" è un'estensione dei criteri stessi, documentata nei testi di legge e nei rapporti ufficiali successivi — non un recupero statistico.

La teoria diventa insostenibile quando si guardano i nomi. Ecco cinque casi, tra centinaia, che dovrebbero bastare a fermare il dibattito francese del 2026.

Shanti De Corte — eutanasizzata a 23 anni per trauma da attentato

Shanti De Corte aveva 17 anni il 22 marzo 2016 quando, nell'atrio delle partenze dell'aeroporto di Bruxelles-Zaventem, due terroristi di Daesh hanno fatto esplodere le loro cinture. Si trovava a pochi metri dai kamikaze. Indenne fisicamente, non si riprenderà mai psicologicamente da ciò che ha visto. Per sei anni, depressione, tentativi di suicidio, ricoveri. Il 7 maggio 2022, ad Anversa, due psichiatri convalidano la sua richiesta di eutanasia per "sofferenza psichica insopportabile". Viene uccisa a 23 anni.^[72]

Il caso è stato rivelato dalla RTBF il 5 ottobre 2022. Lo Stato belga ha preso le armi per difenderla dagli assassini nel marzo 2016. Sei anni dopo, ha pagato i suoi medici per ucciderla.

Zoraya ter Beek — eutanasizzata a 29 anni per autismo e depressione

Zoraya ter Beek, olandese, aveva 28 anni, viveva in coppia nel Brabante settentrionale. Diagnosticata autistica, borderline e depressiva fin dall'adolescenza. Dieci anni di trattamenti. Più di trenta sedute di elettroconvulsivoterapia. La sua richiesta di eutanasia viene convalidata. Il 22 maggio 2024, viene eutanasizzata a 29 anni, in perfetta salute fisica.^[73]

Il caso ha fatto il giro del mondo. Una giovane donna fisicamente sana, con un compagno e due gatti, ha ottenuto da uno Stato europeo di essere uccisa perché la sua sofferenza psichica era giudicata "irrimediabile". Nessuna obiezione istituzionale è andata a buon fine.

Lisa Pauli — eutanasia richiesta per anoressia

Lisa Pauli, canadese, 47 anni, 42 chilogrammi, anoressica dall'età di otto anni. Dichiara pubblicamente nel 2023 di voler beneficiare della MAID non appena entrerà in vigore l'estensione alle malattie mentali sole:

"Personalmente, sono troppo stanca. Non cambierò. Non voglio guarire, cioè prendere peso." — Lisa Pauli, testimonianza Reuters, luglio 2023^[74]

Essendo l'estensione rinviata, la sua richiesta è in attesa. Ma la semplice eleggibilità programmata di un'anoressica cronica all'aiuto medico a morire tradisce un crollo di civiltà: la medicina di un paese ricco prevede di uccidere le sue pazienti anoressiche invece di curarle.

Amir Farsoud — la povertà come motivo

Amir Farsoud, canadese, 54 anni, dolori cronici alla schiena non letali, vive in un monolocale in affitto minacciato di sfratto. La sua richiesta di MAID è in corso nel 2022. Non vuole morire; dice pubblicamente: "So che nel mio attuale stato di salute non sopravvivrei se fossi senzatetto". Gli mancava una sola firma di medico per essere eutanasizzato. Una campagna GoFundMe lanciata da giornalisti gli permette di rialloggiarsi e annulla la sua richiesta.^[75]

Lo Stato canadese era a una firma dall'uccidere un uomo unicamente perché non aveva più di che pagare l'affitto. È, esattamente, la situazione che la dottrina cattolica aveva previsto: "le persone più vulnerabili possono molto in fretta sentire di dover chiedere la morte per non costare, per non disturbare".

Marin Eugen Sabau — eutanasizzato prima del suo processo

Marin Eugen Sabau, rumeno installato in Spagna, aveva ferito con arma da fuoco quattro ex colleghi a Tarragona nel dicembre 2021. Divenuto paraplegico dopo il suo arresto, chiede l'eutanasia. Le famiglie delle vittime chiedono che la sua morte sia rinviata dopo il processo, perché possa rispondere dei suoi atti. Il giudice istruttore respinge la loro richiesta. Il 23 agosto 2022, Sabau viene eutanasizzato all'ospedale penitenziario di Terrassa — in custodia cautelare, prima del suo processo.^[76]

Per la prima volta in Europa, lo Stato ha ucciso un detenuto che doveva essere giudicato, privando le vittime del diritto di vedere l'autore delle loro ferite comparire in giudizio. L'eutanasia diventa così un'esito giudiziario: basta essere sufficientemente sofferenti per sfuggire alla pena.

Il dibattito francese del 2025-2026 non arriva dal nulla. Si inscrive in un mezzo secolo di evoluzione legislativa che bisogna seguire passo passo.

Dalla legge Léonetti (2005) alla legge Claeys-Leonetti (2016)

Promulgata il 22 aprile 2005, la legge Léonetti aveva trovato un equilibrio chiaro: rifiuto dell'accanimento terapeutico, accompagnamento del morente, sollievo del dolore, divieto di provocare la morte. Tugdual Derville e molti bioetici cattolici la giudicavano perfettamente accettabile.

La legge Claeys-Leonetti del 2 febbraio 2016 ha introdotto due novità:

1. L'alimentazione e l'idratazione parenterali sono ormai qualificate come "trattamenti" (e non come cure di base), il che apre la possibilità di interromperle nel quadro del rifiuto dell'accanimento — il che, in certi casi, equivale a lasciar morire un paziente di fame e di sete.
2. La sedazione profonda e continua fino al decesso è legalizzata come diritto del paziente.

Il papa Giovanni Paolo II, nel marzo 2004, aveva pure esplicitamente precisato che "la somministrazione di acqua e cibo, anche per vie artificiali, rappresenta sempre un mezzo naturale di mantenimento della vita, e non un atto medico. Il suo uso dovrà dunque essere considerato, di regola, come ordinario e proporzionato, e, in quanto tale, moralmente obbligatorio".^[77] La legge Claeys-Leonetti apre dunque, in certe situazioni, una zona grigia che la dottrina cattolica qualificherebbe come eutanasia per omissione.

Il progetto di legge 2025-2026

Il calendario legislativo dal parere favorevole del Comitato consultivo nazionale di etica del settembre 2022 e dalla dichiarazione di Emmanuel Macron a favore dell'eutanasia all'indomani della sua rielezione:

Questo calendario contrastato traduce una frattura profonda tra un'Assemblea nazionale favorevole al testo e un Senato reticente. Due rigetti successivi del Senato non sono bastati a fermare il processo: la meccanica costituzionale ha finito per dare l'"ultima parola" all'Assemblea nazionale, che ha adottato il testo definitivamente il 15 luglio 2026 — e il Consiglio costituzionale l'ha dichiarato conforme alla Costituzione il 14 agosto 2026 (decisione n. 2026-910 DC), con tre riserve interpretative.^[78]

Il testo definitivamente adottato prevede una "sostanza letale" che la persona "si autosomministra" o "si fa somministrare" — in altre parole suicidio assistito E eutanasia secondo i casi. Cinque criteri cumulativi sono richiesti: essere maggiorenne, francese o residente stabile, affetto "da un'affezione grave e incurabile che impegna la prognosi vitale in fase avanzata o terminale", presentare una sofferenza fisica o psicologica refrattaria, e disporre di una capacità di esprimere una volontà libera e illuminata.^[79] Il Consiglio costituzionale ha giudicato questo dispositivo conforme alla Costituzione (decisione n. 2026-910 DC del 14 agosto 2026), con tre riserve interpretative; la legge n. 2026-794 del 18 agosto 2026 è entrata in vigore il 20 agosto 2026.^[80]

Ventuno dipartimenti senza unità di cure palliative

Mentre il legislatore prepara la morte somministrata, l'accesso alle cure palliative resta indegno di un paese ricco. Secondo il rapporto della Corte dei conti pubblicato nel luglio 2023 (dati 2021, Atlante 2023 delle cure palliative):

• 171 unità di cure palliative a fine 2021, e 21 dipartimenti francesi senza alcuna USP (tra cui le Ardenne, il Gers, la Lozère, i Pirenei Orientali e la Guyana).
• Solo il 48% dei bisogni stimati in cure palliative è effettivamente coperto — bisogni valutati a circa il 60% dei decessi ogni anno (≈ 365.000 persone nel 2017), ossia dell'ordine di 190.000 persone all'anno private dell'accompagnamento di cui avrebbero avuto bisogno.^[81]

L'ordine in cui un paese civile dovrebbe avanzare è invertito. Prima, garantire a tutti l'accesso alle cure palliative. Poi, e solo poi, dibattere di qualsiasi altra cosa. Avanzare nell'ordine inverso, come fa la Francia nel 2026, organizza la pressione: un paziente mal alleviato chiederà più facilmente la morte di un paziente alleviato.

La fronda dei sanitari

Il mondo medico, nella sua larghissima maggioranza, si oppone al progetto. Secondo l'indagine interna della Société française d'accompagnement et de soins palliatifs (SFAP, marzo 2025):

• L'85% degli attori delle cure palliative si oppone alla morte intenzionalmente provocata.
• L'83% considera che "un tale gesto non può essere considerato una cura".
• Il 22% dei medici di cure palliative dichiara che si dimettrebbe se il testo fosse adottato.
• Solo il 6% dei medici di cure palliative accetterebbe di somministrare la sostanza letale.^[82]

L'Ordine nazionale dei medici si è pronunciato contro, come quasi tutte le società scientifiche mediche. Il Consiglio nazionale dell'Ordine reclamava, una volta votato il testo, una stretta clausola di coscienza — che la decisione del Consiglio costituzionale del 14 agosto 2026 ha in parte consacrato nelle sue riserve interpretative. Ora — ed è uno dei punti più inquietanti — la versione attuale del testo obbliga il medico obiettore a trovare egli stesso un collega che accetti di uccidere il suo paziente, il che trasforma l'obiezione di coscienza in cooperazione formale all'omicidio.

"Se un medico si oppone in coscienza alla partecipazione alla tortura o alla pena capitale, o all'alimentazione forzata di un prigioniero in sciopero della fame, sarebbe poco scrupoloso da parte sua trovare qualcuno con meno scrupoli per farlo al suo posto. Esigere da un obiettore di coscienza che faciliti l'esecuzione della procedura alla quale si oppone costituisce un attacco diretto contro la sua coscienza e la sua integrità morale." — David Albert Jones, Centro di etica di Oxford, citato da Tugdual Derville^[83]

La Conferenza dei vescovi di Francia, nel suo comunicato dopo il voto del 27 maggio 2025, ha parlato di uno "sconvolgimento antropologico" e sottolineato che "dare deliberatamente la morte non può costituire un progresso umano".^[84] Il 27 febbraio 2026, dopo la seconda adozione all'Assemblea, i vescovi hanno invitato i deputati a "dibattere senza fretta" davanti all'"assenza di ampio consenso" sul tema.^[85] Dopo l'adozione definitiva del 15 luglio 2026, il cardinale Jean-Marc Aveline, presidente della Conferenza dei vescovi di Francia, e i suoi due vicepresidenti hanno pubblicato lo stesso giorno un comunicato firmato constatando che questo voto "segna una grave rottura nella storia del nostro paese" e "rompe con la lunga tradizione della cura la cui vocazione è alleviare la sofferenza e accompagnare ogni persona fino al termine naturale della sua vita", assicurando al contempo che "i cattolici di Francia continueranno […] a servire la vita".^[86]

Per il lettore cattolico — e per ogni lettore che vuole conoscere la posizione dell'istituzione morale più antica e più articolata al mondo sul fine vita —, ecco le fonti dottrinali decisive, nella loro formulazione ufficiale.

Evangelium Vitae — la dichiarazione solenne del 1995

L'enciclica Evangelium Vitae, firmata da san Giovanni Paolo II il 25 marzo 1995 (solennità dell'Annunciazione), resta il documento fondatore. Il papa vi esercita esplicitamente il suo carisma di insegnamento definitivo, in unione con tutti i vescovi:

"Fatte queste distinzioni, in conformità con il Magistero dei miei Predecessori e in comunione con i Vescovi della Chiesa cattolica, confermo che l'eutanasia è una grave violazione della Legge di Dio, in quanto uccisione deliberata moralmente inaccettabile di una persona umana. Questa dottrina è fondata sulla legge naturale e sulla Parola di Dio scritta; è trasmessa dalla Tradizione della Chiesa ed insegnata dal Magistero ordinario ed universale. Tale pratica comporta, a seconda delle circostanze, la malizia propria del suicidio o dell'omicidio." — San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, § 65^[87]

La formula impegna l'autorità del Magistero ordinario e universale, e la lettera Samaritanus Bonus la riprende come un "insegnamento definitivo" — è a questa formula attestata dalle fonti stesse che bisogna attenersi.

Qualche paragrafo più sopra, lo stesso Giovanni Paolo II aveva posto il principio generale di cui l'eutanasia è solo un'applicazione:

"Con l'autorità conferita da Cristo a Pietro e ai suoi Successori, in comunione con tutti i Vescovi della Chiesa cattolica, confermo che l'uccisione diretta e volontaria di un essere umano innocente è sempre gravemente immorale. […] Niente e nessuno può autorizzare l'uccisione di un essere umano innocente, sia esso feto o embrione, bambino o adulto, vecchio, ammalato incurabile o agonizzante. Nessuno può chiedere questo gesto omicida per sé o per un altro affidato alla sua responsabilità, né può acconsentirvi, esplicitamente o no. Nessuna autorità può legittimamente imporlo, né permetterlo." — San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, § 57^[88]

Samaritanus Bonus — la lettera del Dicastero (2020)

La Congregazione per la Dottrina della Fede (divenuta Dicastero nel 2022) ha pubblicato il 14 luglio 2020 una lettera intitolata Samaritanus Bonus, "sulla cura delle persone nelle fasi critiche e terminali della vita". Il documento, firmato dal cardinale Luis F. Ladaria, S.J., e approvato da papa Francesco, riafferma la dottrina come un "insegnamento definitivo":

"Per queste ragioni, la Chiesa ritiene necessario riaffermare come insegnamento definitivo che l'eutanasia è un crimine contro la vita umana perché, con tale atto, l'uomo sceglie di causare direttamente la morte di un altro essere umano innocente. […] L'eutanasia è dunque un atto intrinsecamente cattivo, quali che siano l'occasione o le circostanze. Ogni cooperazione immediata, formale o materiale, a un tale atto è un grave peccato contro la vita umana." — Congregazione per la Dottrina della Fede, Samaritanus Bonus, 14 luglio 2020, capitolo V, § 1^[89]

La lettera aggiunge, all'attenzione dei legislatori cattolici:

"Coloro che approvano leggi sull'eutanasia e il suicidio assistito sono dunque complici del grave peccato che altri commetteranno. Sono altresì colpevoli di scandalo perché queste leggi contribuiscono a deformare la coscienza, anche dei fedeli." — Samaritanus Bonus, V, § 1^[90]

Sulla delicata questione pastorale dei sacramenti somministrati a una persona che persevera nella sua intenzione di eutanasia, la lettera precisa — punto spesso ignorato dalla stampa — che questa persona "si trova in una manifesta non-disposizione alla ricezione dei sacramenti della Penitenza, con l'assoluzione, e dell'Unzione degli infermi, nonché del Viatico. Il penitente potrà ricevere questi sacramenti quando la sua volontà di prendere misure concrete permetterà al ministro di concludere che ha modificato la sua decisione".^[91] E — non meno importante — "non è ammissibile da parte di coloro che assistono spiritualmente questi malati compiere qualche gesto esteriore che possa essere interpretato come un'approvazione dell'eutanasia, come per esempio restare presente al momento della sua realizzazione. Una tale presenza non può essere interpretata che come complicità".^[92]

Il Catechismo — la dottrina riassunta

Il Catechismo della Chiesa cattolica, promulgato da san Giovanni Paolo II nel 1992, consacra otto paragrafi (§§ 2276-2283) al rispetto della vita al termine dell'esistenza. I due articoli centrali:

"Quali che ne siano i motivi e i mezzi, l'eutanasia diretta consiste nel mettere fine alla vita di persone handicappate, malate o morenti. Essa è moralmente inaccettabile. Così un'azione o un'omissione che, di per sé o nell'intenzione, procura la morte allo scopo di porre fine al dolore, costituisce un omicidio gravemente contrario alla dignità della persona umana e al rispetto del Dio vivente, suo Creatore. L'errore di giudizio nel quale si può essere incorsi in buona fede, non cambia la natura di questo atto omicida, sempre da proscrivere e da escludere." — Catechismo della Chiesa cattolica, § 2277^[93]

"Anche se la morte è considerata imminente, le cure ordinariamente dovute a una persona malata non possono essere legittimamente interrotte. L'uso di analgesici per alleviare le sofferenze del moribondo, anche con il rischio di abbreviarne i giorni, può essere moralmente conforme alla dignità umana se la morte non è voluta, né come fine né come mezzo, ma solamente prevista e tollerata come inevitabile. Le cure palliative costituiscono una forma privilegiata della carità disinteressata. A questo titolo devono essere incoraggiate." — Catechismo della Chiesa cattolica, § 2279^[94]

Sul suicidio, il Catechismo ricorda la sovranità di Dio sulla vita senza cedere nulla sulla misericordia:

"Ciascuno è responsabile della sua vita davanti a Dio che gliela ha data. È Lui che ne resta il sovrano Maestro. Noi siamo tenuti a riceverla con riconoscenza e a preservarla per il suo onore e la salvezza delle nostre anime. Noi siamo gli amministratori e non i proprietari della vita che Dio ci ha affidato. Non ne disponiamo." — Catechismo della Chiesa cattolica, § 2280^[95]

"Non si deve disperare della salvezza eterna delle persone che si sono date la morte. Dio può preparare loro, per vie che lui solo conosce, l'occasione di un salutare pentimento. La Chiesa prega per le persone che hanno attentato alla loro vita." — Catechismo della Chiesa cattolica, § 2283^[96]

La nullità giuridica delle leggi eutanasiste

È uno dei punti più radicali dell'insegnamento, e il più mal conosciuto. L'Evangelium Vitae non insegna solo che l'eutanasia è immorale: insegna che le leggi che la legalizzano sono giuridicamente nulle. Il papa si appoggia su san Tommaso d'Aquino:

"È questo l'insegnamento luminoso di san Tommaso d'Aquino che scrive tra l'altro: «La legge umana ha ragione di legge in quanto è conforme alla retta ragione; a questo titolo, è manifesto che essa deriva dalla legge eterna. Ma, nella misura in cui si scosta dalla ragione, è dichiarata legge iniqua e, pertanto, non ha più ragione di legge, è piuttosto una violenza». E ancora: «Ogni legge posta dagli uomini ha ragione di legge solo nella misura in cui deriva dalla legge naturale. Se devia in qualche punto dalla legge naturale, allora non è più una legge ma una corruzione della legge»." — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, I-II, q. 93, a. 3, ad 2 e q. 95, a. 2, citato dall'Evangelium Vitae § 72^[97]

E Giovanni Paolo II ne trae la conseguenza diretta:

"Le leggi che autorizzano e favoriscono l'aborto e l'eutanasia si oppongono, non solo al bene dell'individuo, ma al bene comune e, di conseguenza, sono interamente prive di un'autentica validità giuridica. […] Ne segue che, quando una legge civile legittima l'aborto o l'eutanasia, per ciò stesso, essa cessa di essere una vera legge civile, che obbliga moralmente." — San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, § 72^[98]

È la posizione giuridica più esigente del Magistero contemporaneo. Una legge che autorizza l'eutanasia non è una legge in senso pieno del termine. È, come dice san Tommaso, "una corruzione della legge". Il cittadino cattolico — come ogni uomo di buona volontà — è moralmente tenuto a opporvisi con l'obiezione di coscienza: "non è mai lecito cooperare formalmente al male" (EV § 74).

Papa Francesco conferma

Papa Francesco, nonostante l'immagine mediatica talvolta coltivata di un pontefice "più flessibile", ha confermato la posizione con nettezza e costanza. Fin dall'udienza generale del 5 novembre 2014, qualifica l'eutanasia come "peccato contro Dio e contro la creazione".^[99] In occasione della Giornata mondiale del malato nel febbraio 2024, ricorda:

"L'eutanasia e il suicidio assistito costituiscono una grave minaccia contro l'umanità; non sono la buona soluzione di fronte alla sofferenza; non sono mai un'opzione, ma tradiscono la funzione della medicina, che è combattere la sofferenza, non eliminare chi soffre." — Papa Francesco, messaggio per la XXXIIª Giornata mondiale del malato, 11 febbraio 2024^[100]

Qualche mese dopo, nel discorso del 14 febbraio 2024 ai partecipanti all'Assemblea plenaria della Pontificia Accademia per la vita, Francesco aggiunge che "la vera risposta non può essere uccidere, anche quando appare umanitaria, ma abbracciare e accompagnare".^[101] La posizione è costante da Pio XII: nessun papa, dal 1957, ha fatto variare di un iota la dottrina.

Nessuna teoria morale sopprime la sofferenza dei malati, né l'angoscia delle famiglie che li accompagnano. Un'enciclopedia cattolica non può fermarsi ai principi; deve, alla fine, ridare la parola a coloro che soffrono e a coloro che li curano.

L'appello sotto la richiesta

Il Dr Benoit Beuselinck, oncologo all'UCLouvain, esercita in un paese dove l'eutanasia è legale dal 2002. Ha raccolto, per due decenni, le vere ragioni delle richieste:

"Le ragioni più frequenti per cui una persona chiede l'eutanasia sono la paura di vedere il proprio stato di salute degradarsi, quella di diventare dipendente, di essere a carico altrui, di soffrire negli ultimi momenti, di non poter più compiere ciò che si faceva prima. È, invece, piuttosto raro che i malati chiedano l'eutanasia per sofferenza fisica acuta e inapagabile. Si tratta piuttosto di sofferenza metafisica […]. I casi di eutanasia molto mediatizzati in Belgio ne sono la perfetta illustrazione. […] Una persona anziana in una casa di riposo, che ha perdite urinarie e perde la vista, se chiede l'eutanasia, non è per un dolore fisico intollerabile, è per una sofferenza psichica sottostante. Il più delle volte la solitudine. Un'altra nelle stesse condizioni, ma ben circondata, non ci penserà!" — Dr Benoit Beuselinck, oncologo all'UCLouvain, citato in Timothy Devos, Euthanasie, l'envers du décor — Témoignages de soignants, Éditions Mols^[102]

Molte richieste di eutanasia sono l'espressione di un appello all'amore che non si sa più formulare altrimenti. Tugdual Derville riporta la frase di un paziente belga convinto dalla sua famiglia a chiedere l'eutanasia:

"Dottore, ho il diritto di vivere ancora un po'?" — Testimonianza riportata da Tugdual Derville, Docteur, ai-je le droit de vivre encore un peu?, Salvator, 2023^[103]

Il titolo del libro dice tutto: in una società che legalizza la morte somministrata, i più fragili finiscono per chiedere il diritto di vivere.

La testimonianza di Pozzo di Borgo

L'8 aprile 2021, davanti all'Assemblea nazionale che esaminava per la prima volta la proposta di legge Falorni, Philippe Pozzo di Borgo — tetraplegico dal 1993 a seguito di un incidente di parapendio, ispiratore del film Quasi amici, portavoce del collettivo Soulager mais pas tuer — ha pronunciato il suo appello "Non abolite le nostre vite":

"Non vi rendete conto del disastro che provoca nelle persone che si dibattono con vite difficili il vostro sostegno all'eutanasia o al suicidio assistito come morti «libere, dignitose e coraggiose». Sarei mancato di dignità, di coraggio e di libertà restando in vita, io l'intoccabile, 100% dipendente dall'aiuto altrui per vivere in società? Più di un quarto di secolo di tetraplegia, segnato — oso dirlo — da altrettante gioie quante dolori reali, mi ha vaccinato contro la trappola della parola «libertà». In tutta libertà, dopo il mio incidente, quando non vedevo senso in questa vita di sofferenza e immobilità, avrei preteso l'eutanasia se me l'avessero proposta. In tutta libertà avrei ceduto alla disperazione, se non avessi letto, nello sguardo dei miei sanitari e dei miei cari, un profondo rispetto della mia vita, nello stato pietoso in cui ero. La loro considerazione è stata la luce che mi ha convinto che la mia dignità era intatta. Sono loro — e tutti coloro che mi amano — che mi hanno dato il gusto di vivere." — Philippe Pozzo di Borgo, appello dell'8 aprile 2021^[104]

Madre Teresa e la peggiore delle malattie

"La più grande malattia in Occidente oggi non è la tubercolosi o la lebbra, ma il fatto di essere non desiderato, non amato e trascurato. Possiamo guarire le malattie fisiche con i farmaci, ma l'unico rimedio alla solitudine e alla disperazione è l'amore. Molti sono coloro che muoiono per un pezzo di pane nel mondo, ma molto più numerosi sono coloro che muoiono per un po' d'amore." — Santa Teresa di Calcutta, discorso per il premio Nobel per la pace, Oslo, 11 dicembre 1979^[105]

Questa parola, pronunciata quasi mezzo secolo prima del dibattito francese del 2026, dice l'essenziale. La civiltà che si appresta a uccidere i suoi morenti non fa un progresso umanista: organizza medicalmente ciò che non riesce più a trattare spiritualmente. "L'unico rimedio alla solitudine e alla disperazione è l'amore" — non l'iniezione letale.

L'enciclopedia cattolica si nutre anche della saggezza spirituale accumulata dai secoli. Il fine vita cristiano non è né una disfatta, né una liberazione, né una semplice transizione: è un passaggio in cui si gioca, secondo la tradizione, ciò che c'è di più importante in una vita umana.

Sant'Alfonso de Liguori e la preparazione alla morte

Sant'Alfonso de Liguori (1696-1787), dottore della Chiesa, ha consacrato una delle sue opere maggiori alla Preparazione alla morte. Lungi dall'angoscia morbosa che talvolta gli si attribuisce, il suo libro è un manuale pratico per vivere la morte come l'ultima azione della vita — quella che chiede la più grande lucidità, la più grande pace e la più grande fiducia:

"Considerate, fratello mio, che morirete; e considerate che non morirete che una sola volta. Se mancate la vostra morte, non ci sarà più modo di tornarvi. Fate dunque in modo di farla bene." — Sant'Alfonso de Liguori, Preparazione alla morte^[106]

La posizione di Alfonso, come quella di tutta la tradizione cattolica, non consiste né nel fuggire la morte con l'accanimento, né nel precipitarla con l'eutanasia. Consiste nel prepararsi a riceverla pacificamente, alleviato dal dolore, circondato dai suoi, in pace con Dio — in altre parole, esattamente ciò che le cure palliative cercano di rendere possibile.

Santa Teresa di Lisieux — la fiducia fino in fondo

Santa Teresa di Gesù Bambino è morta di tubercolosi il 30 settembre 1897, a 24 anni, dopo mesi di sofferenze atroci (impossibilità di respirare, emottisi, dolori intestinali). Sarebbe stata, secondo i criteri contemporanei, perfettamente "eleggibile" all'eutanasia. Ha scelto tutt'altro:

"Non muoio, entro nella vita." — Santa Teresa di Lisieux, parola riportata da suor Genoveffa^[107]

La frase non è una negazione della sofferenza. Teresa ha scritto nelle sue ultime settimane note lucide sull'angoscia che attraversava e persino sulla tentazione di suicidio che può attraversare, in certi momenti, coloro che soffrono oltre ogni misura. Descrive la sofferenza con una precisione medica, senza travestirla. Ma sceglie, in questa stessa sofferenza, la fiducia — non l'eliminazione.

San Giovanni Paolo II — l'agonia pubblica di febbraio-aprile 2005

San Giovanni Paolo II, che aveva firmato l'Evangelium Vitae dieci anni prima, ha vissuto il proprio fine vita sotto lo sguardo del mondo intero. Affetto da morbo di Parkinson reso pubblico fin dal 1991-1992,^[108] progressivamente paralizzato, operato di tracheotomia il 24 febbraio 2005, incapace di parlare nei suoi ultimi giorni, ha rifiutato di essere ricoverato una seconda volta e ha scelto di morire nel suo appartamento in Vaticano, circondato di preghiera. Ha rifiutato ogni forma di eutanasia passiva o attiva e ha testimoniato — con la sua semplice presenza — che la dignità di un uomo non si perde con il crollo del suo corpo.

Sei anni prima, nella sua Lettera alle persone anziane del 1º ottobre 1999, aveva scritto con una lucidità premonitrice:

"Nonostante il mistero che la avvolge, e che talvolta è quasi opprimente, la morte non può essere per il credente che un'esperienza che illumina la vita: la vita presente alla quale dice addio, la vita nuova che si profila all'orizzonte. […] San Paolo l'ha chiaramente espresso: «Per me, vivere è Cristo, e morire è un guadagno» (Fil 1, 21)." — San Giovanni Paolo II, Lettera alle persone anziane, 1º ottobre 1999, § 16^[109]

Secondo la testimonianza del suo segretario particolare, il cardinale Stanisław Dziwisz, le sue ultime parole udibili, pronunciate in polacco poche ore prima della morte il 2 aprile 2005 alle 21.37, furono: "Pozwólcie mi odejść do domu Ojca" — "Lasciatemi andare verso la casa del Padre".^[110]

Il suo testamento spirituale, redatto da lui stesso tra il 1979 e il 2000 e poi pubblicato il 7 aprile 2005, conferma il suo rifiuto dell'accanimento come della precipitazione:

"Ringrazio tutti. A tutti chiedo perdono. Chiedo anche la preghiera, perché la misericordia di Dio sia più grande della mia debolezza e della mia indegnità. […] Alla fine della mia vita, guardo indietro. […] I miei pensieri, il mio cuore e la mia anima sono rivolti verso la Madre di Cristo." — San Giovanni Paolo II, Testamento, versione definitiva del 17 marzo 2000, pubblicata il 7 aprile 2005^[111]

Il contrasto è totale con la logica eutanasista: un papa che avrebbe potuto, in qualsiasi momento, chiedere l'interruzione di ogni trattamento, ha scelto la pazienza di andare fino in fondo — non per stoicismo, ma per fedeltà a ciò che aveva scritto. La sua agonia pubblica è stata, come scriverà Joaquín Navarro-Valls, "l'ultima enciclica di Karol Wojtyła".^[112]

L'argomento centrale di questo articolo sta in una riga. Provocare direttamente la morte di una persona innocente non è mai una cura — quali che siano i motivi (compassione, autonomia, dignità), quali che siano i mezzi (iniezione, omissione), quali che siano i travestimenti lessicali ("aiuto a morire", "aiuto medico a morire", "morte assistita", "cura" in Québec). L'eutanasia resta, per definizione magisteriale e per evidenza razionale, un omicidio volontario di un innocente.

Questa posizione non è un rifiuto della compassione. Ne è, al contrario, la forma più esigente: rifiutare di sopprimere colui che non si può più guarire. Il medico fedele alla sua vocazione cercherà sempre di alleviare la sofferenza del malato senza mai dargli la morte. Le cure palliative, quando sono disponibili, alleviano ormai ogni dolore. La sedazione profonda, inquadrata dal principio del duplice effetto, offre un esito pacifico alle situazioni estreme. L'amore, la presenza e l'ascolto fanno il resto.

La via cattolica non è dunque né l'accanimento, né l'abbandono, né la morte somministrata. È più difficile di queste tre false soluzioni: è la pazienza di accompagnare, il rigore di alleviare, l'umiltà di amare fino in fondo. Ricorda a ogni società che si scristianizza che la dignità di una persona non sparisce mai con la sua salute, e che la peggiore delle malattie del nostro tempo non è la sofferenza fisica — è, come scriveva Madre Teresa, il sentimento di non essere desiderato da nessuno.

Alla Francia del 2026, che ha appena varcato davanti al suo Parlamento una soglia che venticinque secoli di medicina e duemila anni di insegnamento cristiano le avevano vietato, e che attende ormai il giudizio del Consiglio costituzionale, la Chiesa ridice, per voce di Giovanni Paolo II: "Nessuna autorità può legittimamente imporlo, né permetterlo." E per quella del Dicastero: "Incurabile non è mai sinonimo di non curabile." E per quella di tutti i santi che hanno fatto, del morire, l'ultimo atto d'amore di una vita offerta.

• Cosa pensare dell'aborto? — l'altra grande posta del rispetto della vita innocente, trattata dalla stessa enciclica Evangelium Vitae.
• Il male e la sofferenza — perché la sofferenza, nella prospettiva cristiana, non sopprime mai la dignità della persona.
• Perché il cattolicesimo è la vera religione — quadro generale della morale cattolica e della sua antropologia.

Da leggere per andare più in profondità

• San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae — enciclica del 25 marzo 1995, testo integrale su vatican.va.
• Congregazione per la Dottrina della Fede, Samaritanus Bonus, 14 luglio 2020 — lettera sulla cura delle persone nelle fasi critiche e terminali della vita, testo integrale su vatican.va.
• Catechismo della Chiesa cattolica, §§ 2276-2283 — paragrafi su eutanasia, suicidio, cure palliative e duplice effetto.
• Matthieu Lavagna, L'Euthanasie en débat — Peut-on donner la mort par compassion?, Salvator — sintesi apologetica francofona di riferimento sul tema.
• Dr Jean-Marie Gomas e Dr Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort?, Artège, 2023 — l'esperienza clinica di due medici di cure palliative.
• Timothy Devos (a cura di), Euthanasie, l'envers du décor — Témoignages de soignants, Éditions Mols — venti testimonianze di sanitari belgi dopo vent'anni di eutanasia legale.
• Tugdual Derville, Docteur, ai-je le droit de vivre encore un peu?, Salvator, 2023 — il racconto delle derive osservate nei paesi che hanno legalizzato.

Morire circondato, alleviato, accompagnato

Marie de Hennezel, psicologa di cure palliative e autrice, ha dato la definizione più semplice e più giusta di ciò che dovrebbe essere "morire con dignità":

"Vorrei una morte placata, nel mio letto, non in ospedale. Vorrei che fossero intorno a me e mi dicessero parole d'amore, che mi dessero la forza di morire, che mi toccassero con gesti dolci e calmi, che mi lasciassero scivolare nella morte senza forzarmi a mangiare se non ne ho più voglia. Voglio sentire la vita intorno a me, i bambini muoversi, la gente parlare, e, se soffro, che mi si dia ciò che serve perché non abbia più male. Questo è, per me, morire con dignità." — Marie de Hennezel, Nous voulons tous mourir dans la dignité, Robert Laffont, 2013^[113]

Nessuna iniezione letale in questo quadro. Nessun "gesto letale" organizzato dallo Stato. Solo una presenza, un sollievo, una vita intorno. È ciò che le cure palliative offrono; è ciò che l'eutanasia sopprime.