Il fine vita

Si potrebbe credere che la morte riguardi l'intimo, la medicina o la religione, ma non la società. È un errore. Il modo in cui una società tratta i suoi morenti impegna la sua concezione dell'uomo, la sua giustizia verso i più deboli e l'uso che fa della sua medicina. Il fine vita è diventato una posta in gioco collettiva di primaria grandezza.

Una realtà che la società moderna cerca di nascondere

Per secoli si moriva a casa propria, circondati dai propri cari, dopo aver ricevuto i sacramenti e messo ordine nei propri affari. La morte era pubblica, familiare, preparata. Oggi, nei paesi sviluppati, la maggior parte dei decessi avviene in ospedale o in istituto, spesso nella solitudine tecnica di un reparto. La morte è stata medicalizzata, occultata, respinta fuori dallo sguardo — al punto che molti non hanno mai visto morire nessuno.

Questa rimozione ha un prezzo. Privata della familiarità con la morte, la società oscilla tra due paure: la paura di soffrire troppo e la paura di durare troppo. È su questo terreno ansioso che prospera l'idea che la morte provocata sarebbe una «soluzione». La Chiesa risponde non con la negazione, ma con l'accompagnamento: non si addomestica la morte dandola più in fretta, ma smettendo di abbandonare coloro che la attraversano.

Morire: l'ultimo atto umano, non solo un fallimento medico

Per una medicina puramente tecnica, la morte è un fallimento: ciò che non si è potuto impedire. Questa visione, utile al chirurgo, diventa crudele al capezzale del morente, perché trasforma l'agonia in un problema da sopprimere. La tradizione cristiana vede tutt'altro: morire è l'ultimo atto della vita, forse il più importante, quello in cui l'uomo rimette liberamente la propria esistenza nelle mani di Dio.

«Polvere tu sei e in polvere tornerai.» — Genesi 3, 19^[3]

Questa sentenza è ripresa ogni anno nella liturgia del mercoledì delle Ceneri: segnando le fronti con la cenere, il sacerdote dice «Ricordati che sei polvere e in polvere tornerai»^[4].

Questa gravità non è morbosa. Essa restituisce al morente la sua statura di persona fino in fondo: non più un caso disperato da gestire, ma un uomo che compie il suo ultimo passaggio e ha diritto, per questo, a tutta l'attenzione dei vivi.

La posizione della Chiesa in una frase: né abbandonare, né uccidere

Tutto l'insegnamento cattolico sul fine vita si può riassumere così: non si provoca la morte, e non ci si accanisce contro di essa; si cura e si accompagna fino alla fine. La lettera Samaritanus bonus lo formula con un'immagine evangelica — quella del buon Samaritano che si ferma, cura e veglia — per dire che la risposta cristiana alla fragilità del morente non è né l'abbandono né il colpo di grazia, ma la prossimità che si prende cura^[5].

Il cuore del dibattito sul fine vita è una domanda sulla dignità: un uomo diminuito, dipendente, incosciente o agonizzante conserva il suo pieno valore? La risposta cattolica è senza riserve: sì, integralmente. È da questa risposta che tutto il resto discende.

Una dignità che sta nell'essere, non nelle capacità

Per gran parte del pensiero contemporaneo, la dignità si misura sull'autonomia, sulla lucidità o sulla qualità della vita. In questa logica, chi ha perso tutto — coscienza, mobilità, parola — avrebbe perso la propria dignità, e dargli la morte sarebbe quasi un servizio. La Chiesa contesta radicalmente questo ragionamento: la dignità umana non sta nelle capacità di una persona, ma nel suo essere stesso, creato a immagine di Dio. Non si guadagna, non si perde, non si misura.

È per questo che il malato in fin di vita, il grande anziano e l'embrione possiedono esattamente la stessa dignità dell'adulto nel pieno delle forze. Su questo fondamento, vedi l'articolo La dignità della persona umana.

Il morente, l'anziano, il malato: i primi protetti

Il test decisivo di una concezione della dignità è il suo atteggiamento verso gli esseri incapaci di difendersi. Se la dignità dipendesse dalle prestazioni, essi sarebbero i primi sacrificati; poiché sta nell'essere, sono al contrario i primi protetti. Il fine vita raggiunge qui la causa delle persone anziane nella loro vecchiaia e delle persone che vivono una disabilità: tutte vite che il mondo giudica talvolta «inutili», e che la Chiesa dichiara sacre.

«L'uomo, qualunque sia la sua condizione fisica o psichica, conserva la sua dignità originaria di essere creato a immagine di Dio.» — Congregazione per la dottrina della fede, Samaritanus bonus, 14 luglio 2020^[6]

Contro la «cultura dello scarto»

Papa Francesco ha forgiato un'espressione diventata centrale per la dottrina sociale: la «cultura dello scarto» (cultura dello scarto), quella mentalità che tratta come gettabili tutte le cose non più produttive — oggetti, ma anche persone: bambini non nati, poveri, anziani, morenti^[7]. L'eutanasia, in questa analisi, non è un progresso della libertà, ma il sintomo di una società che non sa più che fare di coloro che «costano» senza «rendere». Il fine vita è così un rivelatore sociale: una civiltà si giudica da ciò che fa di coloro che non possono più darle nulla.

La specificità della posizione cattolica è di rifiutare due eccessi opposti. La si caricatura spesso come una semplice opposizione all'eutanasia; ma essa condanna altrettanto l'ostinazione a prolungare l'agonia. Comprendere questi due rifiuti insieme significa comprendere tutta la dottrina.

Il rifiuto di dare la morte

L'eutanasia è definita dal magistero come «un'azione o un'omissione che, di per sé e nelle intenzioni, procura la morte allo scopo di porre così fine a ogni dolore»^[8]. Quali che siano i mezzi e l'intenzione compassionevole, essa resta un omicidio: nessuno può disporre della vita di un innocente, fosse pure della propria, perché la vita è un dono ricevuto, non una proprietà di cui si sarebbe padroni assoluti. Giovanni Paolo II ne ha fatto una delle condanne più solenni del suo pontificato:

«Affermo che l'eutanasia è una grave violazione della Legge di Dio, in quanto uccisione deliberata, moralmente inaccettabile, di una persona umana.» — San Giovanni Paolo II, Evangelium Vitae, 1995, n. 65^[9]

Questo rifiuto vale anche per il suicidio assistito, che non è che l'eutanasia delegata alla mano del paziente. L'analisi completa delle obiezioni — compassione, autonomia, «vita indegna di essere vissuta» — e del «pendio scivoloso» constatato all'estero è sviluppata in Che cosa pensare dell'eutanasia?.

Il rifiuto dell'accanimento terapeutico

Simmetricamente, la Chiesa condanna l'accanimento terapeutico (o «ostinazione irragionevole»): il ricorso a trattamenti pesanti, dolorosi o sproporzionati che non guariscono più e non fanno che prolungare artificialmente l'agonia. Il Catechismo autorizza espressamente a interromperli:

«L'interruzione di procedure mediche onerose, pericolose, straordinarie o sproporzionate rispetto ai risultati attesi può essere legittima. È il rifiuto dell'"accanimento terapeutico". Non si vuole così procurare la morte; si accetta di non poterla impedire.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2278^[10]

Interrompere un trattamento diventato inutile non è dunque affatto un'eutanasia: nell'eutanasia si mira alla morte; nel rifiuto dell'accanimento si accetta la morte che non si può più impedire, smettendo di combatterla con mezzi diventati vani. La differenza non sta nel risultato — il paziente muore in entrambi i casi — ma nell'intenzione e nell'atto.

Perché questi due rifiuti non si contraddicono

Molti credono di vedervi un'incoerenza: come può la Chiesa vietare di affrettare la morte e permettere di interrompere cure che la ritardano? La risposta sta in una distinzione semplice: la morte non è né un bene da provocare, né un male da combattere a ogni costo. Non la si deve dare, perché la vita è sacra; ma non si è tenuti a fare di tutto per respingerla, perché la vita terrena non è un assoluto — essa si apre sulla vita eterna. Tra l'idolatria della vita biologica e il disprezzo della vita, la fede tiene insieme i due capi: rispettare la vita senza divinizzare la sopravvivenza.

La distinzione che governa tutte le decisioni concrete del fine vita è quella tra mezzi proporzionati (che bisogna impiegare) e sproporzionati (che si possono legittimamente rifiutare o interrompere). È lo strumento più prezioso — e il più frainteso — della morale cattolica in questo campo.

L'insegnamento di Pio XII (1957): mezzi ordinari e straordinari

La dottrina moderna risale a un'allocuzione decisiva di Pio XII, il 24 novembre 1957, in risposta a medici anestesisti sulla rianimazione. Il papa vi pone un principio liberatore: il dovere di conservare la vita obbliga ordinariamente solo ai mezzi ordinari, cioè a quelli che non impongono un onere straordinario.

«La ragione naturale e la morale cristiana dicono che l'uomo [...] ha il diritto e il dovere, in caso di malattia grave, di prendere le cure necessarie per conservare la vita e la salute. [...] Ma essa [quest'obbligo] obbliga abitualmente solo all'impiego dei mezzi ordinari [...], cioè dei mezzi che non impongono alcun onere straordinario per sé stessi o per un altro.» — Pio XII, allocuzione agli anestesisti, 24 novembre 1957^[11]

È l'origine della famosa coppia mezzi ordinari / mezzi straordinari. Non si è mai obbligati a ricorrere a mezzi straordinari per prolungare la propria vita: rifiutarli non è un suicidio, ma un'accettazione della condizione umana.

La riformulazione attuale: proporzionato / sproporzionato

La dichiarazione Iura et Bona (1980) ha precisato che i termini «ordinario» e «straordinario» erano diventati imprecisi con il progresso tecnico, e che era meglio parlare di mezzi proporzionati e sproporzionati^[12]. Il criterio non è più un elenco fisso di trattamenti, ma una valutazione caso per caso: si confrontano il tipo di trattamento, il suo grado di difficoltà e di rischio, il suo costo, le possibilità di ricorrervi, con il risultato che se ne può sperare, tenuto conto dello stato del malato e delle sue forze. Il Catechismo ha integrato questa griglia nel § 2278.

La tabella seguente riassume la griglia cattolica di valutazione di un trattamento nel fine vita.

Chi decide? Il malato, la famiglia, il medico

Queste decisioni non spettano alla sola tecnica medica. Il Catechismo precisa che devono essere prese «dal paziente se ne ha la competenza e la capacità, o, altrimenti, da coloro che ne hanno il diritto legale, rispettando sempre la volontà ragionevole e gli interessi legittimi del paziente»^[13]. Il malato non è dunque né il proprietario assoluto della sua vita (non può esigere che lo si uccida), né un oggetto nelle mani dei medici (non gli si può imporre un accanimento). La decisione si prende in un dialogo in cui la sua volontà ragionevole ha il suo posto, ma mai il potere di trasformare un omicidio in cura.

Nutrizione e idratazione: una cura di base, non un trattamento

Una questione particolarmente delicata riguarda l'alimentazione e l'idratazione, anche tramite sondino. Il magistero insegna che esse costituiscono in linea di principio una cura ordinaria e dovuta, non un trattamento terapeutico: sopprimerle per provocare la morte per denutrizione sarebbe un'eutanasia per omissione. Samaritanus bonus lo ricorda fermamente: nutrire e idratare, «anche per via artificiale», fa parte delle cure di base dovute al malato, finché ciò raggiunge la sua finalità — apportare al paziente nutrimento e sollievo — e non è diventato per lui un carico insopportabile o inutile^[14]. Anche qui, l'intenzione è decisiva: non si lascia morire di fame un morente, ma non si è tenuti a proseguire un'alimentazione diventata essa stessa fonte di sofferenza inutile all'estrema fine.

Rifiutare insieme l'eutanasia e l'accanimento non avrebbe alcun senso se si lasciasse il morente soffrire senza soccorso. La via cattolica ha dunque un nome positivo: le cure palliative. È la risposta concreta della Chiesa alla paura di morire nel dolore e nell'abbandono.

Le cure palliative, via cattolica del fine vita

Le cure palliative non cercano né di guarire, né di affrettare la morte, ma di alleviare: dominare il dolore, placare l'angoscia, circondare il malato e la sua famiglia, accompagnarlo umanamente e spiritualmente fino alla fine. Il Catechismo vi vede una forma privilegiata di carità:

«Le cure palliative costituiscono una forma privilegiata della carità disinteressata. A questo titolo, devono essere incoraggiate.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2279^[15]

Questa via squalifica l'argomento secondo cui l'eutanasia sarebbe necessaria per evitare la sofferenza: se si può alleviare, non c'è bisogno di uccidere. Lo sviluppo dettagliato di questo argomento — e lo scandalo dei «deserti palliativi» dove i malati non hanno accesso a queste cure — è trattato in Che cosa pensare dell'eutanasia?.

Il principio del duplice effetto: alleviare senza mirare alla morte

Che fare se gli analgesici necessari per alleviare un dolore estremo rischiano, come effetto secondario, di abbreviare la vita? La morale cattolica risponde con il principio del duplice effetto: un atto che ha due effetti, uno buono (alleviare), l'altro cattivo (abbreviare), è lecito se si mira all'effetto buono senza volere quello cattivo. Pio XII l'aveva già ammesso nel 1957, e il Catechismo lo formula così:

«L'uso degli analgesici per alleviare le sofferenze del moribondo, anche a rischio di abbreviarne i giorni, può essere moralmente conforme alla dignità umana se la morte non è voluta, né come fine né come mezzo, ma solo prevista e tollerata come inevitabile.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2279^[16]

La frontiera con l'eutanasia è di nuovo l'intenzione: alleviare accettando un rischio non è uccidere mirando alla morte.

Sedazione: calmare senza sopprimere la coscienza per principio

La sedazione — l'addormentamento farmacologico per placare una sofferenza refrattaria — è lecita quando mira al sollievo, anche profonda e continua in fase ultima, a condizione di non avere per scopo di provocare la morte. Samaritanus bonus mette tuttavia in guardia contro una sedazione usata come eutanasia mascherata, o che privasse senza necessità il morente della sua coscienza nel momento in cui potrebbe ancora prepararsi spiritualmente all'incontro con Dio^[17]. La distinzione è tenue nei testi, ma netta nelle intenzioni: calmare non è annientare.

Per la fede cattolica, la morte non è solo una faccenda medica: è un passaggio verso Dio, che bisogna preparare. La Chiesa offre per questo sacramenti specifici, troppo spesso dimenticati o chiesti troppo tardi.

La confessione e la riconciliazione

La prima cura spirituale del morente è la riconciliazione. Con il sacramento della penitenza, il malato fa pace con Dio, si libera dal peso delle sue colpe ed entra nel passaggio con il cuore pacificato. È il senso del rito continuo previsto dalla Chiesa per le situazioni di urgenza, in cui il fedele riceve successivamente la penitenza, l'unzione e l'Eucaristia in viatico^[18]. Per comprendere il valore della confessione, vedi La confessione.

L'unzione degli infermi

L'unzione degli infermi non è riservata all'agonia: si rivolge a ogni fedele gravemente malato, e può essere ricevuta più volte. Essa conferisce una grazia di forza, di pace e di coraggio per affrontare la malattia o il fine vita, unisce il malato alla Passione di Cristo e, «se è utile alla salvezza della sua anima», può giungere fino alla guarigione del corpo^[19]. L'antica denominazione di «estrema unzione» ha a lungo fatto credere che si dovesse attendere l'ultimo respiro; la Chiesa incoraggia al contrario a chiederla fin dall'inizio di una malattia grave. Il sacramento è sviluppato in L'unzione degli infermi.

Il viatico: l'Eucaristia come passaggio

Il sacramento proprio dei morenti non è l'unzione, ma il viatico — l'Eucaristia ricevuta un'ultima volta, come «nutrimento per il viaggio» (via + tecum). Il Catechismo gli dà una definizione di grande profondità:

«Sacramento di Cristo morto e risorto, l'Eucaristia è qui sacramento del passaggio dalla morte alla vita, da questo mondo verso il Padre. [...] Che l'Eucaristia sia l'ultimo sacramento del pellegrinaggio, il "viatico" per il "passaggio" verso la vita eterna.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, §§ 1524-1525^[20]

L'indulgenza plenaria in punto di morte

Infine, la Chiesa accorda al morente cristiano un'indulgenza plenaria in punto di morte (in articulo mortis), anche in assenza di sacerdote, purché abbia avuto l'abitudine di pregare durante la vita: la Chiesa supplisce allora essa stessa alle condizioni ordinariamente richieste per un'indulgenza plenaria^[21]. È l'espressione ultima della comunione dei santi: la Chiesa accompagna i suoi figli fino alla soglia e apre loro le braccia per l'ultimo passo.

Tutto l'insegnamento precedente suppone una convinzione di fondo: la sofferenza e la morte, alla luce di Cristo, non sono assurde. È questa speranza che rende possibile rifiutare l'eutanasia senza crudeltà.

La sofferenza offerta, unita alla Croce

Il cristianesimo non glorifica la sofferenza e combatte il dolore con tutti i mezzi leciti; ma rifiuta di vedervi un puro non-senso. Unita alla Croce di Cristo, la sofferenza accettata diventa feconda, partecipazione alla salvezza del mondo. San Paolo osa una parola vertiginosa:

«Ora io sono lieto nelle sofferenze che sopporto per voi e do compimento a ciò che, dei patimenti di Cristo, manca nella mia carne, a favore del suo corpo che è la Chiesa.» — San Paolo, Lettera ai Colossesi 1, 24^[22]

Questa prospettiva non si impone mai a un malato come un'istruzione: si offre come una luce. Lo sviluppo completo della questione — perché Dio permette la sofferenza, come essa può avere un senso — spetta agli articoli Il male e la sofferenza e La volontà di Dio e la sofferenza.

Morire con Cristo: la morte come passaggio

Per il cristiano, morire non è cadere nel nulla, ma raggiungere Cristo. È per questo che san Paolo può scrivere che la morte è, per lui, un guadagno:

«Per me infatti il vivere è Cristo e il morire un guadagno. [...] Ho il desiderio di lasciare questa vita per essere con Cristo, il che sarebbe assai meglio.» — San Paolo, Lettera ai Filippesi 1, 21-23^[23]

La morte, vinta dalla Risurrezione, ha perso il suo carattere definitivo. Il cristiano la guarda in faccia con la parola trionfante dell'Apostolo: «Dov'è, o morte, la tua vittoria? Dov'è, o morte, il tuo pungiglione?»^[24]. Questa speranza non sopprime la paura naturale di morire — Cristo stesso ha conosciuto l'angoscia al Getsemani — ma la trasfigura.

La voce dei santi davanti alla morte

I santi non hanno affrontato la morte da stoici, ma da figli fiduciosi. Santa Teresa di Gesù Bambino, morente a 24 anni in grandi sofferenze, riassumeva tutta la serenità cristiana:

«Non è "la morte" che verrà a prendermi, è il buon Dio.» — Santa Teresa di Lisieux, Ultimi Colloqui, 1° maggio 1897^[25]

E l'Imitazione di Cristo, il libro da comodino di tanti cristiani, dà il consiglio che tutta la tradizione riprende:

«Devi in tutte le tue azioni e i tuoi pensieri comportarti come se dovessi morire oggi. [...] Beato e saggio colui che si sforza di essere durante la vita quale desidera essere trovato alla morte.» — L'Imitazione di Cristo, libro I, capitolo 23^[26]

L'idea che bisogna prepararsi a morire, lungi dall'essere morbosa, è una delle più liberanti della tradizione cattolica. Essa ha portato un nome e una letteratura: l'ars moriendi.

Una tradizione spirituale riscoperta

L'ars moriendi — «l'arte di morire» — designa un insieme di trattati illustrati apparsi nel XV secolo, che insegnavano al cristiano ad affrontare serenamente la sua ultima ora: riconoscere le tentazioni del morente (disperazione, impazienza, attaccamento al mondo) e opporvi i rimedi della fede, della speranza e della carità. Lungi dall'angustiare, questa letteratura disinnescava la paura trasformando la morte in un atto che si può preparare e ben compiere. Il Catechismo riprende questa eredità:

«La Chiesa ci incoraggia a prepararci all'ora della nostra morte ("Dalla morte improvvisa e imprevista, liberaci, Signore": litanie dei santi), a chiedere alla Madre di Dio di intercedere per noi "nell'ora della nostra morte" (preghiera dell'Ave Maria), e ad affidarci a san Giuseppe, patrono della buona morte.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1014^[27]

San Giuseppe, patrono della buona morte

La tradizione ha dato a san Giuseppe il titolo di patrono della buona morte, perché egli è, secondo la pietà cristiana, morto tra Gesù e Maria — circondato dalla presenza del Figlio di Dio e di sua Madre. Morire «come san Giuseppe» significa morire accompagnati, riconciliati, nella pace. Allo stesso modo, la preghiera più recitata della cristianità chiede l'intercessione di Maria proprio per quel momento: «prega per noi, poveri peccatori, adesso e nell'ora della nostra morte».

Sant'Alfonso de' Liguori e la Preparazione alla morte

Nel XVIII secolo, sant'Alfonso Maria de' Liguori (1696-1787), dottore della Chiesa e grande maestro della teologia morale, ha consacrato a questo tema uno dei suoi libri più letti: l'Apparecchio alla morte (Preparazione alla morte, 1758). Lungi dall'essere un manuale di spavento, l'opera vuole condurre il cristiano a vivere fin da ora in vista della sua fine, per non avere nulla da temere il giorno in cui verrà. È il cuore dell'ars moriendi: ben morire significa ben vivere; chi vive ogni giorno rivolto a Dio non deve improvvisare la propria morte.

La dottrina del fine vita non si conclude sul letto del morente: si apre sull'aldilà. È l'orizzonte dei fini ultimi che dà tutto il suo peso all'accompagnamento cristiano.

Il giudizio, il purgatorio, il Cielo

Al momento della morte, l'anima si presenta davanti a Dio per il giudizio particolare, che decide subito della sua sorte eterna^[28]. Per coloro che muoiono nell'amicizia di Dio ma imperfettamente purificati, la Chiesa insegna la realtà del purgatorio, ultima purificazione prima della gioia del Cielo — ragione per cui si prega per i defunti. Queste realtà, che illuminano il senso del fine vita, sono sviluppate in Il purgatorio, Che cosa dice la Chiesa sul purgatorio? e, per la virtù della speranza, Come crescere nella speranza?.

Non rattristarsi come coloro che non hanno speranza

È forse san Paolo a riassumere meglio la differenza tra la morte cristiana e la disperazione contemporanea:

«Non vogliamo, fratelli, lasciarvi nell'ignoranza a proposito di quelli che sono morti, perché non siate tristi come gli altri che non hanno speranza.» — San Paolo, Prima lettera ai Tessalonicesi 4, 13^[29]

Qui sta la radice di tutto il dibattito sul fine vita. Una società che non spera più nulla dopo la morte vede nell'agonia solo un orrore da abbreviare. Una fede che attende la risurrezione vi vede un passaggio da accompagnare. La questione dell'eutanasia è dunque, in fondo, una questione di speranza.

Il fine vita non impegna solo il malato e la sua famiglia: è un dovere collettivo. Il modo in cui una nazione organizza — o trascura — l'accompagnamento dei suoi morenti è una scelta di civiltà.

Accompagnare, non abbandonare

Il primo dovere sociale è di non lasciare morire soli. Samaritanus bonus insiste: dietro la richiesta di eutanasia si nasconde quasi sempre, non un vero desiderio di morte, ma una richiesta di aiuto e di affetto^[30]. Ciò che reclama spesso il malato non è che lo si uccida, ma che si smetta di abbandonarlo. Rispondere a questa angoscia con un'iniezione, piuttosto che con una presenza, significa confondere l'eliminazione del sofferente con la soppressione della sofferenza.

La Francia sulla soglia di una svolta

La Francia illustra i due versanti del dibattito. La legge Claeys-Leonetti del 2 febbraio 2016 ha rifiutato l'eutanasia pur autorizzando, in condizioni rigorose, una sedazione profonda e continua fino al decesso per i malati in fase terminale la cui sofferenza è refrattaria^[31]. Un progetto di legge volto a legalizzare una forma di «aiuto a morire», depositato nel 2025, ha poi seguito un percorso parlamentare movimentato — diverse letture, un disaccordo in commissione mista paritetica, bocciature successive al Senato — prima di essere adottato definitivamente dall'Assemblea nazionale il 15 luglio 2026, poi dichiarato conforme alla Costituzione, con tre riserve di interpretazione, dal Consiglio costituzionale il 14 agosto 2026^[32]. La Chiesa francese ha opposto a questo dibattito una constatazione costante: finché decine di dipartimenti mancano ancora di unità di cure palliative, legalizzare la morte data prima di aver garantito il diritto di essere alleviati equivarrebbe a offrire la morte come alternativa a cure che non si è saputo fornire. L'analisi dettagliata di questo dossier legislativo e internazionale si trova in Che cosa pensare dell'eutanasia?.

La famiglia, l'ospedale, il domicilio

Resta infine la dimensione più umile e più decisiva: la presenza concreta. Permettere a chi lo desidera di morire a casa propria, sostenere i familiari che vegliano, formare gli operatori sanitari all'accompagnamento, finanziare le cure palliative — tanti gesti con cui una società dice ai suoi morenti che contano ancora. Il fine vita, come la vecchiaia e la disabilità, resta il luogo in cui si verifica la verità di una parola: la misura di una civiltà non è la sua potenza, ma il suo modo di trattare i più piccoli.

• Che cosa pensare dell'eutanasia? — il dossier apologetico completo: obiezioni, autonomia, compassione, pendio scivoloso, diritto comparato, situazione francese.
• Che cosa dice la Chiesa sull'eutanasia? — l'insegnamento magisteriale in sintesi.
• La dignità della persona umana — il fondamento di tutto l'insegnamento sul fine vita.
• La vecchiaia e La disabilità — la dignità dei più vulnerabili.
• L'unzione degli infermi — il sacramento della malattia e del fine vita.
• Il male e la sofferenza e La volontà di Dio e la sofferenza — il senso cristiano della sofferenza.
• Il purgatorio e Come crescere nella speranza? — i fini ultimi e la speranza.