La libertà di espressione

Prima di giudicare una libertà, bisogna nominarla con esattezza. La libertà di espressione ha un cuore preciso e confini spesso confusi con altre libertà vicine.

Una definizione: comunicare liberamente il proprio pensiero

La libertà di espressione è il diritto di manifestare e comunicare il proprio pensiero — opinioni, convinzioni, informazioni, giudizi — senza essere impediti da una costrizione ingiusta, con la parola, lo scritto, la stampa, l'arte o oggi le reti digitali. Si dispiega in più diritti connessi: la libertà di opinione (pensare ciò che si ritiene vero), la libertà di parola e di pubblicazione, la libertà di stampa e di informazione, e il correlativo diritto del pubblico a ricevere un'informazione vera.

Il punto decisivo, per il pensiero cattolico, è che questa libertà non è un puro potere di emettere suoni o di pubblicare qualsiasi cosa: è una facoltà ordinata a un fine, la comunicazione della verità tra persone chiamate a vivere insieme. È la sua finalità — cercare, dire e condividere il vero — a fondarne la dignità e a tracciarne al tempo stesso i limiti.

Libertà di espressione, libertà di coscienza, libertà religiosa: non confonderle

Spesso si confondono tre libertà che la dottrina distingue. La libertà di coscienza riguarda il foro interiore: il diritto di non essere costretti ad agire contro la propria retta coscienza. La libertà religiosa riguarda il diritto di cercare la verità religiosa e di praticarla senza coercizione civile, come ha affermato il concilio Vaticano II. La libertà di espressione riguarda invece la comunicazione pubblica del pensiero.

Le tre si toccano — spesso si esprime una convinzione di coscienza o una fede — ma non si confondono, e la Chiesa non le tratta esattamente allo stesso modo. Questo articolo si tiene sul piano della comunicazione del pensiero; per il foro interiore e la fede si rimanda agli articoli dedicati La libertà di coscienza e La libertà religiosa.

Di cosa tratta questo articolo — e cosa rimanda altrove

Per restare chiaro, questo articolo si tiene al livello dei principi morali e sociali della libertà di espressione: il suo fondamento, i suoi limiti, i suoi doveri, la sua storia dottrinale e le sue sfide attuali. I terreni particolari sono trattati a parte:

• la menzogna organizzata, il giornalismo e la verità dell'informazione spettano a la verità nei media;
• lo scontro ideologico attorno ai valori e la pressione sulla parola cristiana spettano a la guerra culturale;
• l'impegno pubblico dei battezzati, il loro diritto e dovere di parlare nella città, spettano a la missione dei laici nella città;
• la libertà di credere e di praticare spetta a la libertà religiosa.

Contro l'idea ricevuta di una Chiesa diffidente per principio verso la parola libera, bisogna affermare anzitutto il sì cattolico: la libertà di espressione è un bene reale, che affonda le sue radici nell'antropologia cristiana.

La dignità della persona, fatta per la verità

L'uomo è creato a immagine di Dio come essere intelligente e libero, capace di conoscere la verità e chiamato ad aderirvi liberamente. «La verità vi farà liberi», dice Cristo (Gv 8, 32)^[3]. Impedire a un uomo di cercare la verità, di professarla e di comunicarla, significa ferire ciò che ha di più alto. La parola non è un ornamento: è l'espressione della ragione e il legame tra le coscienze. Una società che vieta ogni parola vieta all'uomo di essere pienamente uomo.

Per questo il Magistero recente ha riconosciuto in questo campo un vero diritto. Giovanni XXIII, nell'enciclica Pacem in Terris, enumera tra i diritti fondamentali della persona questo:

«L'uomo ha diritto […] alla libertà nella ricerca della verità, nella manifestazione e diffusione del pensiero […], nei limiti dell'ordine morale e del bene comune.» — Giovanni XXIII, Pacem in Terris, n. 12^[4]

La fine della frase non è un dettaglio: il diritto è affermato e delimitato nello stesso respiro. È esattamente la posizione cattolica — un diritto reale, mai assoluto.

La parola, dono di Dio e atto spirituale

Per la Scrittura, la parola non è mai anodina. Dio stesso crea «con la sua Parola» (Gn 1); il Verbo si è fatto carne (Gv 1, 14). L'uomo, immagine di Dio, riceve la parola come un dono e una responsabilità. Parlare significa uscire da sé verso l'altro, rivelare il proprio pensiero, stabilire la comunione — o, con la menzogna e la calunnia, distruggerla. La dignità della libertà di espressione viene da qui: serve ciò per cui la parola esiste, la comunicazione di ciò che è vero e buono.

La «parresia»: la franchezza coraggiosa degli apostoli

Il Nuovo Testamento conosce una forma eminente di libertà di parola: la parresia, la franchezza ardita con cui gli apostoli annunciano il Vangelo, anche davanti ai potenti che vogliono farli tacere. Ingiunti dal Sinedrio di non più parlare nel nome di Gesù, Pietro e Giovanni rispondono che non possono tacere; e la Chiesa prega per questa audacia:

«E ora, Signore, […] concedi ai tuoi servi di annunciare la tua parola con ogni franchezza.» — Atti degli Apostoli 4, 29^[5]

Questa libertà non è il capriccio di dire tutto: è il coraggio di dire il vero quando costa. Essa fonda, nella tradizione cristiana, il diritto e persino il dovere di testimoniare pubblicamente la verità — anche contro il potere.

Il diritto all'informazione vera

Nell'era dei mass media, la Chiesa ha precisato questo diritto come diritto all'informazione. Il Catechismo lo enuncia chiaramente:

«L'informazione di questi media è al servizio del bene comune. La società ha diritto a un'informazione fondata sulla verità, la libertà, la giustizia e la solidarietà.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2494^[6]

Il diritto del pubblico a sapere, il diritto del giornalista a indagare e pubblicare, sono dunque riconosciuti — ma sempre «al servizio del bene comune» e «fondati sulla verità». Un'informazione libera ma falsa, o libera ma asservita a interessi, tradisce la propria ragion d'essere. Ritrovemo questo punto nell'articolo vicino su la verità nei media.

Se la Chiesa dice sì alla libertà della parola, ha sempre detto no alla sua assolutizzazione. È qui che si distingue da un certo liberalismo per cui ogni parola si equivale e dove l'unico limite sarebbe l'assenza di limite.

«L'esercizio della libertà non implica il diritto di dire e fare tutto»

Il principio è posto dal Catechismo nel suo trattato sulla libertà umana:

«L'esercizio della libertà non implica il diritto di dire e fare tutto. È falso pretendere che "l'uomo, soggetto della libertà, basti a se stesso avendo come fine il soddisfacimento del proprio interesse nel godimento dei beni terreni" (CDF, istr. "Libertatis conscientia" 13).» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1740^[7]

La libertà non è l'indeterminazione del capriccio: è il potere di agire secondo il bene e il vero. Una parola libera ma menzognera, diffamatoria o piena d'odio non è un uso della libertà — ne è l'abuso. La menzogna non è un caso particolare della libertà di parola: ne è la corruzione.

Vera libertà e licenza: la lezione di Leone XIII

Nel XIX secolo, di fronte al liberalismo che erigeva la «libertà di parola e di stampa» a diritto assoluto e illimitato, Leone XIII ha opposto una distinzione rimasta classica tra la vera libertà e la licenza. Nell'enciclica Libertas praestantissimum (1888), rifiuta l'idea che si avrebbe il diritto di diffondere indifferentemente il vero e il falso, il bene e il male:

«Da queste considerazioni risulta dunque che non è in alcun modo lecito chiedere, difendere o concedere senza discernimento la libertà di pensiero, di stampa, di insegnamento e delle religioni, come altrettanti diritti conferiti all'uomo dalla natura.» — Leone XIII, Libertas praestantissimum (1888)^[8]

Il ragionamento di Leone XIII non è una condanna della libertà, che chiama anzi «il più grande dei beni naturali» proprio delle creature ragionevoli: è una condanna della libertà divinizzata, staccata dalla verità e dalla legge morale. La Chiesa, scrive, agisce «riconoscendo diritti solo a ciò che è vero e onesto»: l'errore non ha, come tale, diritto a diffondersi; sono le persone ad avere diritti, tra cui quello di non essere ingannate.

Il contesto del XIX secolo: Mirari vos e il Sillabo

Questa diffidenza ha una storia che va compresa nel suo contesto, senza anacronismi. All'inizio del XIX secolo, la «libertà di stampa» denunciata dai papi non era la semplice possibilità materiale di esprimersi: era una dottrina filosofica — l'indifferentismo liberale — secondo cui tutte le opinioni, compresi l'ateismo e l'errore religioso più radicale, avrebbero pari diritto a diffondersi, come se la verità e l'errore avessero gli stessi diritti. Gregorio XVI, nella Mirari vos (1832), qualifica così come funesta l'idea che si debba assicurare a ciascuno la «libertà di coscienza» intesa in senso indifferentista, e denuncia la «libertà di stampa» consegnata senza freno alla diffusione di ogni errore^[9].

Bisogna leggere questi testi nell'ermeneutica della continuità, senza opporli all'insegnamento più recente. Ciò che i papi del XIX secolo rifiutano è il fondamento liberale e indifferentista (l'errore avrebbe diritti, la verità non avrebbe importanza), non la libertà civile ben intesa. Il concilio Vaticano II lo preciserà: la libertà da riconoscere non è fondata sull'idea che tutte le opinioni si equivalgano, ma sulla dignità della persona che deve cercare la verità senza costrizione.

Dal rifiuto del liberalismo all'affermazione positiva: il Vaticano II

Il XX secolo ha visto la Chiesa passare da un linguaggio soprattutto difensivo a un linguaggio positivo, senza contraddirsi nella sostanza. La Gaudium et Spes riconosce la giusta libertà necessaria alla cultura, alla ricerca e all'espressione^[10]. La Dignitatis Humanae fonda la libertà religiosa civile sulla dignità della persona — ricordando al tempo stesso che essa si esercita «nei giusti limiti» dell'ordine pubblico e del bene comune. La continuità è reale: sono sempre la verità e la dignità a fondare la libertà e a segnarne i confini. Ciò che cambia è il contesto (Stati moderni, pluralismo) e dunque l'accento: non più anzitutto i pericoli dell'errore, ma anzitutto il diritto della persona a non essere costretta nella sua ricerca del vero.

Ogni libertà autentica porta in sé dei doveri. La libertà di espressione non sfugge a questa legge: chi vuole il diritto di parlare accetta la responsabilità di ciò che dice. La tradizione cattolica nomina con precisione i beni che la parola deve rispettare.

La verità: «respingete la menzogna»

Il primo dovere della parola è la verità. San Paolo ne fa il segno dell'uomo nuovo:

«Bando dunque alla menzogna: dite ciascuno la verità al prossimo, perché siamo membra gli uni degli altri.» — San Paolo, Efesini 4, 25^[11]

La menzogna non è una variante della libertà di espressione: ne è la negazione, perché perverte la parola distogliendola dal suo fine, che è manifestare il vero. San Tommaso d'Aquino annovera la menzogna tra i peccati «contrari alla verità» e ricorda che nessun buon fine rende lecito affermare il falso come se fosse vero^[12].

La carità: «la verità nella carità»

Dire il vero non basta: bisogna dirlo nell'amore. San Paolo lega indissolubilmente i due:

«Vivendo invece secondo verità nella carità, cresciamo in ogni cosa verso colui che è il capo, Cristo.» — San Paolo, Efesini 4, 15^[13]

Una verità gettata in faccia per ferire, umiliare o distruggere tradisce la carità; un silenzio vile che lascia trionfare l'errore tradisce la verità. L'ideale cristiano tiene entrambi: «la verità nella carità». Per questo Paolo aggiunge subito una regola d'oro della parola pubblica e privata:

«Nessuna parola cattiva esca dalla vostra bocca, ma piuttosto parole buone che possano servire per un'opportuna edificazione, giovando a quelli che ascoltano.» — San Paolo, Efesini 4, 29^[14]

Il rispetto della reputazione: maldicenza, calunnia, diffamazione

La libertà di espressione si ferma là dove inizia il diritto altrui all'onore e alla reputazione. Il Catechismo enumera con nettezza le colpe della lingua che violano questo diritto:

«Si rende colpevole di giudizio temerario chi […] ammette come vera una colpa morale del prossimo; di maldicenza chi, senza una ragione oggettivamente valida, rivela le colpe e le mancanze altrui a persone che le ignoravano; di calunnia chi, con affermazioni contrarie alla verità, nuoce alla reputazione degli altri.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2477^[15]

La distinzione è precisa e resta illuminante nell'era delle reti, dove si può distruggere una reputazione in un istante:

Il Catechismo ricorda che queste colpe non sono veniali per natura: «nessuno ha il diritto di manifestare senza necessità le colpe altrui», e chi ha nuociuto alla reputazione di un altro è tenuto alla riparazione^[16][17]. La libertà di pubblicare non copre mai il diritto di infangare.

Lo scandalo: la parola che fa cadere

Un ultimo dovere, spesso dimenticato nei dibattiti sulla libertà di espressione: non scandalizzare, in senso forte. Lo scandalo, insegna il Catechismo, è «l'atteggiamento o il comportamento che induce altri a fare il male»^[18]. Una parola, una pubblicazione, un'immagine può essere una trappola che fa cadere i più fragili. Cristo ha avuto per lo scandalo parole di una severità unica:

«Chi invece scandalizzerà anche uno solo di questi piccoli che credono in me, sarebbe meglio per lui che gli fosse appesa al collo una macina girata da asino e fosse gettato negli abissi del mare.» — Vangelo secondo Matteo 18, 6^[19]

La libertà di espressione non dà dunque il diritto di diffondere ciò che corrompe deliberatamente le coscienze, soprattutto quelle dei più giovani e dei più deboli — un punto che si collega, per esempio, alla questione della pornografia o della violenza erette a «contenuti».

La temperanza della lingua

La Scrittura sa quanto la parola sia difficile da dominare. La lettera di san Giacomo ne fa una celebre meditazione sulla lingua, piccolo membro dagli effetti smisurati:

«Anche la lingua è un membro piccolo e si vanta di grandi cose. Vedete un piccolo fuoco quale grande foresta può incendiare!» — Lettera di san Giacomo 3, 5^[20]

Il Siracide dedica anch'esso lunghi versetti alla «terza lingua», quella della maldicenza, «che ha rovinato molta gente» (Sir 28, 13-18)^[21]. La temperanza della lingua — saper tacere, pesare le parole, rifiutare la calunnia — non è una censura imposta dal di fuori: è una virtù, frutto della padronanza di sé, senza la quale nessuna libertà di parola è veramente umana.

La Bibbia non tratta della «libertà di espressione» in senso moderno, ma è attraversata da cima a fondo da una teologia della parola: la sua potenza, la sua responsabilità, il suo giudizio.

«Morte e vita sono in potere della lingua»

La sapienza d'Israele misura esattamente il peso della parola:

«Morte e vita sono in potere della lingua; chi l'ama ne mangerà i frutti.» — Proverbi 18, 21^[22]

Una parola può guarire o uccidere, rialzare o schiacciare. Questa gravità fonda insieme il diritto di parlare — perché la parola è creatrice di vita — e il dovere di risponderne.

Il conto delle parole vane

Cristo spinge questa responsabilità fino al suo termine: nessuna parola è senza conseguenza davanti a Dio.

«Io vi dico: nel giorno del giudizio gli uomini renderanno conto di ogni parola vana che avranno detta.» — Vangelo secondo Matteo 12, 36^[23]

Lungi dal banalizzare la parola, il Vangelo la prende infinitamente sul serio. La libertà di parlare è anche una responsabilità di parlare — anche nel chiacchiericcio, nella derisione, nella diceria che la facilità digitale moltiplica.

Parlare con coraggio: profeti, apostoli e martiri

Al contrario della parola vana, la Scrittura esalta la parola coraggiosa: quella dei profeti che denunciano l'ingiustizia dei re, quella di Giovanni Battista che paga con la testa la verità detta a Erode, quella di Gesù davanti a Pilato: «Io sono nato e sono venuto nel mondo per questo: per rendere testimonianza alla verità» (Gv 18, 37)^[24]. La tradizione cristiana vi vede il vertice della libertà di parola: non il diritto di dire tutto, ma il dovere di dire il vero, fosse pure a prezzo della vita. I martiri sono, in questo senso, i primi testimoni di una libertà di espressione più alta di quella delle carte.

Con la stampa, la radio, la televisione e poi il digitale, la Chiesa ha sviluppato un insegnamento proprio sulla comunicazione sociale, che prolunga e precisa la sua dottrina della libertà di espressione.

Inter Mirifica e il diritto all'informazione (Vaticano II)

Fin dalla sua seconda sessione, il concilio Vaticano II ha promulgato un intero decreto, Inter Mirifica (4 dicembre 1963), sui «mezzi di comunicazione sociale». Il concilio vi afferma insieme il diritto all'informazione e la sua sottomissione alla legge morale:

«Nella società umana esiste un diritto all'informazione su ciò che conviene agli uomini […]. Il retto esercizio di questo diritto esige tuttavia che l'informazione sia sempre vera e, nel rispetto della giustizia e della carità, completa.» — Concilio Vaticano II, Inter Mirifica, n. 5^[25]

Il concilio ricorda che «l'ordine morale oggettivo» si impone a tutti coloro che usano questi mezzi: nessun progresso tecnico della diffusione esenta la parola pubblica dalle esigenze di verità e carità.

Il Catechismo: informazione, giustizia e carità

Il Catechismo sintetizza questa dottrina in una sezione dedicata (§ 2493-2499). Afferma il servizio del bene comune (§ 2494, citato sopra), poi pone dei doveri alle due estremità della catena:

«L'informazione dei media è al servizio del bene comune […]. Per dare un giudizio morale bisogna tener conto […] della verità dell'informazione, dei diritti e della dignità delle persone.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2494-2497^[26]

Invita coloro che ricevono l'informazione alla temperanza e alla disciplina di fronte a media che possono asservire (§ 2496), e ricorda ai poteri pubblici il loro dovere di difendere «la vera e giusta libertà dell'informazione»^[27].

I doveri dei giornalisti e dei poteri pubblici

La dottrina non oppone dunque libertà e responsabilità: le lega. Il giornalista ha un reale diritto di indagare e pubblicare, ma un grave dovere di verità, equità e rispetto delle persone. I poteri pubblici hanno il dovere di garantire la libertà dell'informazione contro monopoli e pressioni, ma anche di proteggere il bene comune, la gioventù e la dignità delle persone dai suoi abusi. Ritrovemo qui, applicata ai media, la stessa logica che vale per la trasparenza della vita pubblica: la luce della verità è amica del bene comune, l'ombra della menzogna ne è nemica.

La dottrina cattolica della libertà di espressione non è un museo: illumina dibattiti brucianti del nostro tempo, dove la parola pubblica è minacciata da entrambi i lati — per eccesso e per costrizione.

La disinformazione e le «fake news»

Il pericolo più discusso è la disinformazione: la fabbricazione e la diffusione massiccia di false notizie. Papa Francesco vi ha dedicato il suo messaggio per la Giornata mondiale delle comunicazioni sociali 2018, intitolato dalle parole di Cristo: «La verità vi farà liberi (Gv 8, 32)». Vi descrive il meccanismo della menzogna mediatica risalendo fino al «padre della menzogna»:

«La prima falsa notizia […] risale alle origini della storia […]. È così che agisce il "padre della menzogna" (cfr Gv 8, 44) […]. La strategia di questa abile comunicazione del male è il serpente.» — Francesco, Messaggio per la 52ª Giornata mondiale delle comunicazioni sociali (24 gennaio 2018)^[28]

Il rimedio, dice Francesco, non è solo tecnico: è un «giornalismo di pace», al servizio della verità e della persona, e un'educazione al discernimento. La disinformazione è il contrario della libertà di espressione: si serve della libertà di parola per distruggere la verità che è l'oggetto stesso di questa libertà. Questo punto è sviluppato in la verità nei media.

La bestemmia e l'offesa religiosa: si può deridere tutto?

Una questione ricorrente oppone la libertà di espressione al rispetto del sacro: si ha il diritto di deridere la fede, i credenti, ciò che tengono per santo? La posizione cattolica è sfumata. Da un lato, la Chiesa non chiede che lo Stato punisca penalmente ogni irriverenza: la fede si propone, non si impone, e una bestemmia non toglie nulla a Dio. Dall'altro, ricorda che non tutto ciò che è legale è lecito: deridere gratuitamente ciò che milioni di uomini venerano non è un exploit di libertà, ma spesso una mancanza di rispetto e di carità. «Non si può provocare, non si può insultare la fede altrui, non si può deridere la fede», ricordava papa Francesco dopo attentati commessi in nome di una derisione religiosa^[29]. La libertà di espressione non cancella il dovere di rispetto; e l'offesa gratuita, pur non essendo sempre un reato, resta una colpa morale.

Censura, «cancel» e autocensura: le nuove minacce

Il pericolo inverso della disinformazione è la costrizione sulla parola vera. Quando opinioni sono bandite dal dibattito non perché false ma perché sgradite, quando persone sono ridotte al silenzio o escluse per aver espresso una convinzione, quando la paura di ritorsioni genera l'autocensura, è la libertà di espressione stessa a essere ferita. La Chiesa, che nella storia ha conosciuto non poche persecuzioni della parola, difende qui il diritto di cercare e dire il vero senza essere schiacciati dalla pressione sociale o ideologica. Questo conflitto è al cuore di ciò che si chiama la guerra culturale.

La libertà di testimoniare la fede nello spazio pubblico

Infine, la libertà di espressione include per il cristiano il diritto — e il dovere — di testimoniare pubblicamente la propria fede. Relegare la religione alla sola sfera privata, vietare ai credenti di far sentire la loro voce sulle grandi questioni umane, significherebbe negare la libertà di espressione nel momento stesso in cui la si proclama. I battezzati sono chiamati a parlare nella città con insieme coraggio (la parresia degli apostoli) e rispetto («la verità nella carità»). È l'oggetto di la missione dei laici nella città.

La tradizione spirituale conferma e approfondisce questa dottrina: la padronanza della parola è una scuola di santità.

San Tommaso: dire il vero senza nuocere

San Tommaso d'Aquino ha analizzato con precisione ineguagliata le virtù e i vizi della parola. Mostra che la menzogna è sempre cattiva, anche «officiosa» o «giocosa», perché contraddice il fine naturale della parola^[30]. Ma insegna anche che non si è tenuti a dire tutto: si può tacere una verità per prudenza o per carità, e si pecca di maldicenza (detractio) o di ingiuria (contumelia) quando si ferisce l'onore del prossimo senza necessità^[31]. La regola tomista è luminosa: non dire mai il falso, non dire sempre il vero, e rispettare sempre la persona.

La correzione fraterna: una parola che ama

La tradizione conosce anche una libertà di parola rivolta al bene dell'altro: la correzione fraterna, con cui si avverte con carità chi sbaglia (cfr Mt 18, 15). San Tommaso vi vede un atto di carità, non un diritto di giudicare: si parla per guarire, non per umiliare^[32]. È l'esatto opposto della maldicenza: la stessa parola può salvare o distruggere, a seconda che cerchi il bene dell'altro o la sua caduta.

I santi e la stampa al servizio del bene

Nell'epoca moderna, dei santi hanno compreso che la libertà di stampa poteva servire il Vangelo: san Giovanni Bosco moltiplicando le pubblicazioni popolari, san Massimiliano Kolbe fondando riviste a grandissima tiratura per diffondere la verità e l'amore della Vergine. Lungi dal temere la parola pubblica, se ne sono impadroniti come di uno strumento missionario, prova che la Chiesa non teme la libertà di espressione ma si attende che serva la verità e il bene^[33].

La libertà di espressione, vista dalla Chiesa, non è né un idolo né una minaccia: è un bene reale e fragile, da difendere e insieme purificare. Difenderla, contro tutti coloro che vorrebbero imbavagliare la ricerca e l'enunciazione del vero — censori, propagandisti, persecutori della fede. Purificarla, contro tutti coloro che la confondono con il diritto di mentire, di calunniare, di scandalizzare, di distruggere.

Il criterio cattolico non è la quantità di parole permesse, ma il loro orientamento. Una parola è veramente libera quando serve ciò per cui la parola esiste: «la verità nella carità» (Ef 4, 15). Fuori di qui, si ritorce contro l'uomo. Perché «morte e vita sono in potere della lingua» — e la stessa libertà che permette di testimoniare Cristo davanti ai potenti permette anche di infangare un innocente in un istante. Tra i due non c'è una censura, ma una virtù: la verità detta con coraggio e con amore.

• La verità nei media — la menzogna, l'informazione e il giornalismo di fronte alla verità.
• La libertà religiosa — il diritto di cercare e praticare la verità religiosa senza costrizione.
• La libertà di coscienza — il foro interiore e il diritto di non agire contro la propria retta coscienza.
• La guerra culturale — lo scontro delle visioni del mondo e la pressione sulla parola.
• La missione dei laici nella città — il diritto e il dovere dei battezzati di parlare nello spazio pubblico.