Il debito internazionale

Prima di giudicare, bisogna definire. Il vocabolario del debito sovrano è tecnico, e le confusioni sono frequenti. Tre distinzioni bastano a impostare il dibattito.

Debito estero, debito sovrano, servizio del debito

Il debito sovrano è il debito contratto da uno Stato. Diventa debito estero quando è dovuto a creditori stranieri e, il più delle volte, denominato in moneta estera — dollaro, euro — che il paese debitore non controlla. Questa precisazione è capitale: uno Stato che si indebita nella propria moneta può, in ultima istanza, crearne; uno Stato indebitato in dollari deve, invece, guadagnare quei dollari con le sue esportazioni per rimborsare. Se non ci riesce, sprofonda.

Ciò che strozza non è tanto l'ammontare totale del debito quanto il suo servizio: la somma degli interessi e dei rimborsi di capitale da versare ogni anno. Un paese può esibire un debito «sostenibile» sulla carta e tuttavia vedere il servizio del debito assorbire una parte sproporzionata delle sue entrate, a diretto detrimento delle spese per sanità, istruzione e infrastrutture. È l'effetto di spiazzamento: ogni dollaro versato ai creditori è un dollaro tolto alle scuole e ai dispensari.

Perché un paese si indebita?

Le ragioni sono molteplici e non tutte si equivalgono moralmente. Un paese può prendere a prestito per investire nel proprio sviluppo — strade, porti, dighe, elettrificazione — nella speranza che la crescita futura ripaghi lo sforzo presente. Può prendere a prestito per assorbire uno shock: il crollo del corso di una materia prima da cui dipende, una catastrofe naturale, una pandemia. Ma il debito può anche nascere da cause meno confessabili, che il Compendio della dottrina sociale elenca senza indulgenza:

«All'origine di questa crisi si trovano cause complesse e di diverso genere, sia a livello internazionale — fluttuazione dei cambi, speculazioni finanziarie, neocolonialismo economico — sia all'interno dei diversi paesi indebitati — corruzione, cattiva gestione del denaro pubblico, utilizzazione non conforme dei prestiti ricevuti.» — Compendio della dottrina sociale della Chiesa, § 450^[2]

La Chiesa non sorvola dunque sulla responsabilità interna dei paesi indebitati: la corruzione, le malversazioni e le spese suntuarie o militari hanno la loro parte. Ma sottolinea subito l'ingiustizia fondamentale: «le maggiori sofferenze […] colpiscono le popolazioni dei paesi indebitati e poveri, che non hanno alcuna responsabilità»^[3]. Il popolo paga un debito che non ha né contratto né di cui ha beneficiato.

Una questione morale, non solo tecnica

È qui il cuore del tema, e ciò che giustifica che un'enciclopedia cattolica se ne occupi. Il debito internazionale non è solo un problema da economisti: è un caso esemplare di giustizia sociale internazionale. Il principio secondo cui «il debito contratto va rimborsato» è riaffermato dalla Chiesa — che non ha mai propugnato il default generalizzato. Ma questo principio entra in tensione con un altro, ancora più fondamentale: il diritto dei popoli a vivere. Tutto l'insegnamento sociale sul debito consiste nell'articolare queste due esigenze senza sacrificare la seconda alla prima.

Questa articolazione presuppone uno sfondo che la dottrina sociale non cessa di ricordare: i beni della terra sono destinati a tutti. La destinazione universale dei beni non abolisce né la proprietà né i contratti, ma assegna loro un limite: nessun diritto di credito può esercitarsi fino a privare un popolo del necessario. Il debito internazionale è uno dei luoghi in cui questa verità si verifica più crudelmente.

Molto prima di essere un dossier di economia internazionale, il debito è un tema biblico. E la posizione della Scrittura è costante: il debito è una realtà legittima, ma mai un assoluto. Il creditore non ha tutti i diritti; il debitore non si riduce mai al suo debito. La Legge di Mosè, i profeti e il Vangelo organizzano al contrario meccanismi regolari di remissione e di liberazione.

L'anno sabbatico: «farai la remissione dei debiti»

Il Deuteronomio istituisce un ritmo di sette anni al termine del quale i debiti tra Israeliti dovevano essere cancellati:

«Al termine di sette anni, farai la remissione dei debiti. Ecco come si farà questa remissione: ogni possessore di un credito farà remissione al suo prossimo di ciò che gli avrà prestato; non eserciterà azioni contro il suo prossimo o suo fratello, poiché si sarà proclamata la remissione dei debiti in onore del Signore.» — Deuteronomio 15, 1-2^[4]

Questa shemitta («riposo», «remissione») non è una misura di pura compassione: è ordinata «in onore del Signore». Iscrive nella Legge l'idea che una società giusta ha bisogno di remissioni periodiche per impedire che i debiti si trasformino in servitù perpetua e che i divari si fossilizzino in caste. La stessa sezione ordina del resto di prestare al fratello povero «senza attendersi nulla in cambio», e mette in guardia contro il cuore che si chiude all'avvicinarsi dell'anno della remissione.

Il giubileo: «proclamerete la liberazione»

Il Levitico va ancora oltre. Ogni sette cicli di sette anni, il cinquantesimo anno è dichiarato giubileo — dalla parola ebraica yôbēl, il corno che si faceva suonare per annunciarlo:

«Farete del cinquantesimo anno un anno santo, e proclamerete la liberazione per tutti gli abitanti del paese. Sarà per voi il giubileo: ciascuno di voi rientrerà nella sua proprietà, ciascuno di voi ritornerà nel suo clan.» — Levitico 25, 10^[5]

Il giubileo combinava remissione dei debiti, liberazione degli schiavi e restituzione delle terre vendute sotto la pressione del bisogno. La sua logica è esplicitamente teologica: se nessuno può possedere la terra in modo assoluto, è perché «la terra è mia, dice il Signore, e voi presso di me non siete che immigrati e ospiti» (Lv 25, 23). L'uomo non è proprietario ultimo; è amministratore. È questa pagina, e segnatamente «il Libro del Levitico», che Giovanni Paolo II citerà per fondare l'appello a rimettere il debito delle nazioni^[6].

Neemia: contro l'asservimento dei fratelli

L'ideale biblico non resta teorico: comanda decisioni concrete. Al ritorno dall'Esilio, Neemia scopre che i notabili di Gerusalemme hanno ridotto in servitù per debiti i loro fratelli poveri, esigendo pegni, campi e figli. La sua reazione è tagliente:

«Restituite loro immediatamente i loro campi, le loro vigne, i loro uliveti e le loro case, e condonate loro ciò che vi devono in denaro, frumento, vino nuovo e olio fresco che avete loro prestato.» — Neemia 5, 11^[7]

Neemia impone la remissione dei debiti e la restituzione sotto giuramento, davanti ai sacerdoti. La lezione è limpida: tra fratelli, il diritto di credito non può spingersi fino all'asservimento. Trasposta alla scala delle nazioni, è esattamente la questione posta dal debito internazionale.

«Rimetti a noi i nostri debiti»: il Vangelo

Il Nuovo Testamento riprende e interiorizza questo linguaggio. Nel Padre Nostro, la domanda del perdono è formulata in termini di debito:

«Rimetti a noi i nostri debiti, come anche noi li rimettiamo ai nostri debitori.» — Vangelo secondo san Matteo 6, 12^[8]

E Gesù illustra questa reciprocità con la parabola del debitore spietato (Mt 18, 23-35): un servo a cui il re ha appena condonato un debito colossale — «diecimila talenti» — rifiuta subito al suo compagno un debito irrisorio — «cento denari». Il padrone lo riprende duramente:

«Non dovevi anche tu aver pietà del tuo compagno, così come io ho avuto pietà di te?» — Vangelo secondo san Matteo 18, 33^[9]

La sproporzione delle due somme è l'anima della parabola: nessun creditore umano può trincerarsi nel proprio diritto dopo aver ricevuto da Dio una remissione senza comune misura. Questa verità spirituale, lo vedremo, non è un ornamento pio aggiunto al dossier economico: ne è la chiave.

La Chiesa non si è svegliata alla questione del debito nel 1980. La sua riflessione sul denaro prestato a interesse è una delle più antiche della teologia morale, ed è su questo terreno che si è sviluppato il suo insegnamento moderno.

La lunga diffidenza verso l'usura

Per secoli, la Chiesa ha condannato l'usura, intesa dapprima come il prestito a interesse in sé, poi, man mano che l'economia si monetizzava, come l'interesse eccessivo e abusivo. Diversi concili — Lateranense II (1139), Lateranense III (1179), Vienne (1311) — legiferano contro gli usurai. La dottrina si sfuma in seguito, distinguendo l'interesse legittimo, che remunera un rischio reale e un servizio reso, dall'usura propriamente detta, che sfrutta la miseria del mutuatario. Ma il principio di fondo resta: il denaro non deve divorare l'uomo. Il prestito è ordinato al servizio del fratello, non al suo asservimento.

Questa diffidenza teologica illumina la sensibilità della Chiesa contemporanea di fronte al debito internazionale: un sistema in cui gli interessi composti trasformano un prestito per lo sviluppo in catena perpetua assomiglia, alla scala delle nazioni, a ciò che la tradizione chiamava usura.

La nascita del debito sovrano moderno

Il debito pubblico in senso moderno nasce con lo Stato moderno stesso: le guerre, poi i grandi lavori, sono finanziati con il prestito. Nei secoli XIX e XX, le potenze coloniali prestano ai territori che dominano; i giovani Stati nati dalla decolonizzazione, negli anni 1950-1970, ereditano o contraggono a loro volta debiti per costruire il proprio sviluppo. Finché la crescita mondiale è forte e i tassi di interesse bassi, l'edificio regge.

Lo shock del 1982: il «decennio perduto»

Tutto crolla all'inizio degli anni 1980. Il forte rialzo dei tassi di interesse americani, il crollo dei corsi delle materie prime e il rallentamento mondiale rendono improvvisamente insostenibile il servizio del debito per molti paesi del Sud. Il 20 agosto 1982, il Messico annuncia di non essere più in grado di onorare le sue scadenze: è l'innesco ufficiale della crisi del debito del Terzo Mondo^[10]. L'onda si propaga a tutta l'America Latina, poi all'Africa.

Gli anni 1980 diventano per l'America Latina un «decennio perduto»: il reddito pro capite arretra, paesi si ritrovano più poveri alla fine del decennio che all'inizio, e il numero di persone che vivono nella povertà aumenta fortemente. È in questo contesto preciso — e non nell'astrazione — che la Chiesa prende la parola.

I piani di aggiustamento strutturale

Per evitare i default a catena, il FMI e la Banca mondiale accordano nuovi prestiti, ma sotto condizioni: i famosi piani di aggiustamento strutturale (PAS). In cambio della rinegoziazione del loro debito, i paesi devono ridurre drasticamente le spese pubbliche, svalutare, privatizzare, aprire i loro mercati. Sul piano del bilancio, la logica si difende; sul piano umano, il costo è pesante: tagli alla sanità e all'istruzione, aumento della disoccupazione, soppressione dei sussidi alimentari. Le prime vittime sono, ancora una volta, i più poveri — proprio coloro che non avevano deciso il prestito. È questo divorzio tra il rigore contabile e la giustizia verso le persone che nutrirà, nella Chiesa come nella società civile, l'appello a un altro approccio.

Lungi dall'improvvisare, la Chiesa ha affrontato il debito internazionale come un capitolo della sua dottrina sociale, in una notevole continuità da Paolo VI a Francesco. La tabella qui sotto ne dà la colonna vertebrale.

Paolo VI: «lo sviluppo è il nuovo nome della pace»

Il grande atto fondatore è l'enciclica Populorum Progressio di Paolo VI (1967), prima enciclica interamente dedicata allo sviluppo dei popoli. Non tratta ancora del «debito» in senso tecnico del 1982, ma pone l'intero quadro: lo squilibrio tra nazioni ricche e nazioni povere è una questione di giustizia, e la pace mondiale ne dipende.

«Lo sviluppo è il nuovo nome della pace.» — Paolo VI, Populorum Progressio, § 87^[11]

Paolo VI vi enuncia un triplice dovere delle nazioni ricche che comanderà tutta la riflessione successiva sul debito:

«Dovere di solidarietà, l'aiuto che le nazioni ricche devono apportare ai paesi in via di sviluppo; dovere di giustizia sociale, il risanamento delle relazioni commerciali difettose tra popoli forti e popoli deboli; dovere di carità universale, la promozione di un mondo più umano per tutti, in cui tutti avranno da dare e da ricevere, senza che il progresso degli uni sia un ostacolo allo sviluppo degli altri.» — Paolo VI, Populorum Progressio, § 48^[12]

Questi tre doveri — solidarietà, giustizia, carità — sono la matrice di tutto ciò che la Chiesa dirà poi sul debito: non si tratta solo di elemosina (carità), ma anche di riparare relazioni economiche ingiuste (giustizia).

La Commissione Giustizia e Pace (1986): un'etica dell'indebitamento

Quando scoppia la crisi, la Chiesa reagisce in fretta. Già il 27 dicembre 1986, la Commissione pontificia Giustizia e Pace pubblica un documento specificamente dedicato al debito: Al servizio della comunità umana: un approccio etico all'indebitamento internazionale^[13]. Firmato dal cardinale Roger Etchegaray, è il primo testo romano interamente dedicato al tema, e pone il principio direttore di tutto il resto: le strutture economiche e i meccanismi finanziari devono essere ordinati al servizio della persona umana, e non viceversa^[14].

Il documento articola sei principi etici: creare nuove forme di solidarietà, accettare la corresponsabilità di creditori e debitori, stabilire relazioni di fiducia, saper condividere sforzi e sacrifici, favorire la partecipazione di tutti, distinguere le misure di urgenza e di lungo termine. Soprattutto, enuncia un limite morale che diventerà la formula canonica della Chiesa sul debito: il servizio del debito non potrebbe essere assicurato al prezzo del soffocamento economico di un paese, e nessun governo può moralmente imporre al suo popolo privazioni contrarie alla dignità umana^[15].

Sollicitudo Rei Socialis (1987): il capitale diventato trappola

L'anno seguente, Giovanni Paolo II integra la questione nella sua enciclica sociale Sollicitudo Rei Socialis (30 dicembre 1987), che segna il ventesimo anniversario della Populorum Progressio. Vi descrive con una precisione quasi economica il rovesciamento per cui uno strumento di sviluppo si è mutato in meccanismo di impoverimento:

«Lo strumento previsto per contribuire allo sviluppo si è trasformato in un meccanismo dall'effetto contrario. […] Con questo meccanismo, il mezzo destinato allo "sviluppo dei popoli" si è trasformato in un freno, e persino, in certi casi, in un'accentuazione del sottosviluppo.» — San Giovanni Paolo II, Sollicitudo Rei Socialis, § 19^[16]

La diagnosi è implacabile: per assicurare il servizio del loro debito, i paesi debitori «si vedono nell'obbligo di esportare capitali» di cui avrebbero bisogno in patria, e non possono più ottenere i nuovi finanziamenti indispensabili. Il capitale, che doveva irrigare lo sviluppo, si mette a drenarlo.

Centesimus Annus (1991): «non è lecito esigere…»

È nella Centesimus Annus (1991), bilancio tratto dopo la caduta del comunismo, che Giovanni Paolo II formula l'enunciato morale più netto. Vi mantiene i due versanti della questione — il principio e il suo limite — in una sola e medesima frase:

«Il principio che i debiti vanno pagati è certamente giusto; ma non è lecito chiedere ed esigere un pagamento quando ciò equivarrebbe a imporre di fatto scelte politiche tali da spingere alla fame e alla disperazione intere popolazioni. Non si può pretendere il pagamento dei debiti contratti se è al prezzo di sacrifici insopportabili.» — San Giovanni Paolo II, Centesimus Annus, § 35^[17]

La conseguenza pratica è immediatamente tratta: bisogna allora trovare «modalità di alleggerimento, di dilazione o persino di estinzione del debito, compatibili con il diritto fondamentale dei popoli alla sussistenza e al progresso»^[18]. La porta della cancellazione è aperta — non come capriccio, ma come esigenza di giustizia quando il rimborso ucciderebbe.

Tertio Millennio Adveniente (1994): il Giubileo come remissione

Tre anni dopo, Giovanni Paolo II ricollega esplicitamente questo insegnamento alla tradizione biblica del giubileo e ne fa un programma per l'anno 2000. Nella lettera apostolica Tertio Millennio Adveniente (1994), invita la Chiesa a farsi voce dei poveri:

«Così, nello spirito del Libro del Levitico (25, 8-28), i cristiani dovranno farsi voce di tutti i poveri del mondo, proponendo che il Giubileo sia un momento favorevole per pensare, tra l'altro, a una riduzione importante, se non a una cancellazione totale, del debito internazionale che pesa sul destino di molte nazioni.» — San Giovanni Paolo II, Tertio Millennio Adveniente, § 51^[19]

Per la prima volta, un papa lega il giubileo spirituale — remissione dei peccati, conversione, grazia — al giubileo sociale — remissione dei debiti delle nazioni. Il gesto non è una metafora: Giovanni Paolo II chiede ai cristiani di agire.

Il Compendio (2004): la sintesi al § 450

Tutta questa dottrina è infine condensata nel Compendio della dottrina sociale della Chiesa (2004), che dedica al «debito estero» il suo paragrafo 450. Il Compendio vi ricapitola l'equilibrio acquisito: riconoscimento delle cause intrecciate della crisi, affermazione del dovere di rimborsare, ma primato del diritto dei popoli a vivere. È il testo di riferimento oggi — quello da porre in testa a ogni esposizione cattolica sulla questione^[20].

L'appello di Giovanni Paolo II non è rimasto lettera morta. Il passaggio all'anno 2000 ha visto convergere una mobilitazione della società civile e l'azione delle istituzioni finanziarie, sfociando in cancellazioni di debito reali e quantificabili.

La campagna «Jubilee 2000»

Ispirata direttamente alla nozione biblica di giubileo, la campagna Jubilee 2000 si dispiega a partire dalla metà degli anni 1990 in oltre quaranta paesi. La sua rivendicazione è semplice: cancellare il debito impagabile dei paesi più poveri prima dell'anno 2000. Il suo momento più spettacolare è la catena umana di Birmingham, nel maggio 1998, dove decine di migliaia di persone circondano il vertice del G7 per reclamare la cancellazione del debito^[21]. Sostenuta dalle Chiese — cattolica e protestanti — quanto dalle ONG, la campagna riesce a imporre il tema all'agenda delle grandi potenze. In totale, le cancellazioni ottenute nella sua scia sono stimate a oltre un centinaio di miliardi di dollari per una trentina di paesi tra i più poveri^[22].

L'iniziativa HIPC (Paesi poveri fortemente indebitati)

Dal lato delle istituzioni, il FMI e la Banca mondiale lanciano già nel 1996 l'iniziativa a favore dei Paesi poveri fortemente indebitati (HIPC, dall'inglese Heavily Indebted Poor Countries), rafforzata nel 1999 sotto la pressione della campagna e del Giubileo^[23]. Per la prima volta, queste istituzioni accettano di ridurre il debito multilaterale — quello ritenuto fin lì intangibile. Il dispositivo lega l'alleggerimento a impegni di buona governance e al riorientamento delle somme liberate verso la lotta contro la povertà.

Lettura: queste cifre sono ordini di grandezza comunicati dalle istituzioni e dalle campagne; danno la scala di un risultato reale, senza pretendere una contabilità al dollaro.

Il bilancio è reale ma incompiuto. Decine di paesi hanno visto il loro debito alleggerito e hanno potuto reinvestire nella sanità e nella scuola; ma il sovraindebitamento è poi ricomparso, e la questione, lungi dall'essere chiusa, si è riaperta con la pandemia di Covid-19 e i suoi seguiti. Il Giubileo del 2025 lo confermerà.

Al di là delle cifre e delle campagne, l'insegnamento della Chiesa sul debito poggia su alcuni principi di cui merita di essere colta la coerenza.

La corresponsabilità di creditori e debitori

Il primo principio è quello di corresponsabilità, posto dalla Commissione Giustizia e Pace già nel 1986. Un debito si contrae in due: c'è un mutuatario, ma anche un mutuante. Ora la morale ha a lungo teso a giudicare solo il debitore. La Chiesa ristabilisce l'equilibrio: il creditore che ha prestato imprudentemente, a un regime corrotto, a tassi leonini, o per progetti che sapeva senza futuro, porta una parte di responsabilità nella crisi. La soluzione giusta non può dunque far pesare tutto il peso sul solo debitore: secondo la Commissione, questa corresponsabilità impegna l'avvenire dei paesi e di intere popolazioni, e fino alle condizioni di una pace internazionale fondata sulla giustizia^[27].

Il servizio del debito non può «soffocare» un popolo

Il secondo principio è il limite morale assoluto: nessun debito può essere esatto fino a privare un popolo del necessario. È la formula del «soffocamento» del 1986, ripresa e indurita dalla Centesimus Annus: non è «lecito» esigere un pagamento che spingerebbe «alla fame e alla disperazione intere popolazioni»^[28]. Questo principio non sopprime l'obbligo di pagare; lo gerarchizza. Tra il diritto del creditore e il diritto del popolo a vivere, è il secondo a prevalere, perché la vita della persona precede ogni contratto.

Il debito odioso

Un terzo principio, giuridico e morale, viene a precisare il precedente: quello del debito odioso. Teorizzato già nel 1927 dal giurista Alexander N. Sack, designa un debito contratto da un regime non per il bene della popolazione, ma contro di essa — per arricchirsi, mantenersi al potere o reprimere — e di cui il creditore era a conoscenza^[29]. Sack sosteneva che un tale debito non dovrebbe vincolare il popolo né lo Stato che succede al regime colpevole. La nozione resta discussa nel diritto internazionale, ma traduce un'intuizione morale potente, convergente con la dottrina cattolica: non si può far pagare a un popolo i debiti contratti contro di lui dai suoi oppressori. È l'esatta trasposizione giuridica della frase del Compendio sulle popolazioni «che non hanno alcuna responsabilità»^[30].

La destinazione universale dei beni come orizzonte

Tutti questi principi si radicano in uno solo, che li sovrasta: la destinazione universale dei beni. Se la terra e le sue risorse sono destinate a tutti, allora nessuna struttura finanziaria può legittimamente organizzare il trasferimento durevole di ricchezze dai poveri verso i ricchi. Ora è esattamente ciò che produce un debito diventato «meccanismo dall'effetto contrario»: i paesi poveri, con il servizio del loro debito, finanziano i paesi ricchi. La Chiesa non reclama l'abolizione dei contratti né della proprietà; reclama che la finanza internazionale sia riordinata al suo fine, che è l'uomo. È lo stesso principio che fonda l'economia del dono, il giusto salario e la critica delle derive del capitalismo.

L'insegnamento della Chiesa sul debito si scontra con obiezioni serie, che vanno prese sul serio anziché spazzate via. Tre ritornano costantemente.

«Un debito va pagato»: l'obiezione dell'azzardo morale

L'obiezione. Cancellare i debiti, si dice, è premiare la cattiva gestione e incoraggiare l'irresponsabilità: perché uno Stato dovrebbe mostrarsi prudente se sa che i suoi debiti saranno cancellati? È l'argomento dell'azzardo morale (moral hazard). E non è senza forza: una remissione automatica e incondizionata potrebbe, in effetti, demoralizzare la gestione pubblica.

La risposta. La Chiesa non propone mai la cancellazione incondizionata e automatica. Riafferma al contrario che «il debito contratto va rimborsato»^[31] e riconosce la parte di responsabilità interna — corruzione, cattiva gestione — nella crisi. Ciò che contesta è l'assolutizzazione del principio: vale finché non uccide. La stessa iniziativa HIPC ha legato l'alleggerimento a impegni di buona governance: la remissione non è una delega in bianco, ma un atto di giustizia assortito di condizioni. L'azzardo morale è un vero rischio di gestione; non è una ragione per lasciar morire un popolo.

«La cancellazione giova ai corrotti, non ai poveri»

L'obiezione. A che serve cancellare il debito di uno Stato gangrenato dalla corruzione, se il denaro liberato finisce nelle tasche dei dirigenti anziché nelle scuole? L'obiezione è tanto più seria in quanto la Chiesa stessa nomina la corruzione tra le cause della crisi.

La risposta. Proprio perché questo rischio è reale, la dottrina sociale insiste sulla partecipazione e sulla trasparenza: l'alleggerimento deve essere assortito di meccanismi che garantiscano che le somme liberate servano effettivamente la popolazione. È uno dei sei principi del 1986. La lotta contro la corruzione e la remissione del debito non si oppongono: vanno di pari passo. Rifiutare ogni alleggerimento con il pretesto della corruzione equivarrebbe a punire due volte il popolo — con il debito e con la corruzione dei suoi dirigenti.

«È carità ingenua di fronte alla dura realpolitik»

L'obiezione. Tutto ciò sarebbe generoso ma irrealistico: la finanza internazionale obbedisce a rapporti di forza, non a omelie. La Chiesa parlerebbe da moralista fuori dal mondo.

La risposta. La storia smentisce l'obiezione. La campagna Jubilee 2000 e l'iniziativa HIPC hanno realmente cancellato decine di miliardi di debiti e cambiato la vita di milioni di persone: non fu un pio desiderio, ma un risultato. Del resto, la dottrina sociale non ha mai confuso carità e ingenuità: distingue il dovere di solidarietà (aiuto), il dovere di giustizia (riparare relazioni economiche falsate) e il dovere di carità^[32]. Chiedere giustizia nelle relazioni finanziarie internazionali non è sentimentalismo: è esigere che l'economia serva l'uomo, e non viceversa^[33].

La questione non è un dossier chiuso degli anni 2000. Si è riaperta, con volti nuovi, e papa Francesco ne ha fatto uno dei temi maggiori del Giubileo 2025.

Il Giubileo 2025 e l'appello di papa Francesco

Nella bolla di indizione del Giubileo ordinario del 2025, Spes Non Confundit (9 maggio 2024), Francesco riallaccia esplicitamente il gesto di Giovanni Paolo II e gli dà una formulazione ancora più netta:

«Vorrei rivolgere un altro pressante invito […] alle nazioni più ricche perché […] si decidano a condonare i debiti dei paesi che non potranno mai rimborsarli. È più una questione di giustizia che di magnanimità.» — Papa Francesco, Spes Non Confundit, § 16^[34]

La precisazione è forte: condonare il debito dei più poveri attiene meno alla generosità (magnanimità) che alla giustizia. Francesco chiama a «sanare i debiti ingiusti e inesigibili» e a «saziare gli affamati», riallacciandosi alla tradizione biblica che cita egli stesso (Lv 25, 23).

Il «debito ecologico»

Francesco aggiunge uno spostamento decisivo: al debito finanziario che il Sud deve al Nord, oppone il debito ecologico che il Nord deve al Sud. L'idea, già presente nella Laudato Si' (2015), rovescia la prospettiva:

«C'è, infatti, un vero "debito ecologico", particolarmente tra il Nord e il Sud, legato a squilibri commerciali […] e legato anche all'uso sproporzionato delle risorse naturali, storicamente praticato da alcuni paesi.» — Papa Francesco, Laudato Si', § 51^[35]

E ancora più direttamente:

«Il debito estero dei paesi poveri si è trasformato in uno strumento di controllo, ma non è la stessa cosa con il debito ecologico.» — Papa Francesco, Laudato Si', § 52^[36]

In altre parole: se si tiene tanto al linguaggio del debito, non si dimentichi che i paesi ricchi sono anch'essi debitori — di un debito ambientale e storico. La questione del debito finanziario non può essere isolata dall'ecologia integrale e dalla custodia del creato.

Un sovraindebitamento che ritorna

Infine, il problema stesso è ricomparso. Gli shock successivi — crisi finanziaria del 2008, pandemia di Covid-19, rialzo dei tassi e dell'inflazione degli anni 2020 — hanno ripiombato molti paesi del Sud nel sovraindebitamento. Stati destinano di nuovo al servizio del loro debito somme che eccedono i loro bilanci per la sanità o l'istruzione. La permanenza del problema conferma che l'insegnamento della Chiesa non è un ricordo dell'anno 2000, ma una griglia di discernimento sempre attuale. È anche un campo d'azione per i cristiani impegnati nella città — uno dei luoghi in cui si esercita concretamente la missione dei laici nella città.

Sarebbe un torto leggere questo dossier come un semplice capitolo di etica economica. Per il cristiano, il debito rimanda a una verità spirituale che ne comanda l'interpretazione. La preghiera stessa del Signore pone il perdono sotto il segno del debito rimesso: «rimetti a noi i nostri debiti, come anche noi li rimettiamo ai nostri debitori» (Mt 6, 12). Chiediamo a Dio la remissione di un debito — quello del peccato — che non potremo mai saldare da noi stessi.

È tutto il senso della parabola del debitore spietato. Il servo a cui il re condona «diecimila talenti» — una somma astronomica, impossibile — rifiuta a sua volta «cento denari» al suo compagno. L'insegnamento di Gesù è senza appello: chi ha ricevuto una tale remissione e la rifiuta ad altri condanna se stesso^[37]. Ora è esattamente la situazione delle nazioni: chi, tra i ricchi, può vantarsi di non aver mai ricevuto — in risorse, in lavoro, talvolta saccheggiati al Sud — ben più di quanto crede di aver prestato?

«Non dovevi anche tu aver pietà del tuo compagno, così come io ho avuto pietà di te?» — Vangelo secondo san Matteo 18, 33^[38]

La dottrina sociale della Chiesa sul debito non è dunque un rivestimento di morale sull'economia. Discende dalla logica evangelica del perdono estesa alle relazioni tra i popoli. Il giubileo biblico — remissione dei debiti, liberazione dei prigionieri, restituzione delle terre — era già un'anticipazione della salvezza. Quando Gesù inaugura il suo ministero proclamando «un anno di grazia del Signore» (Lc 4, 19, citando Isaia), riprende il vocabolario del giubileo per annunciare la liberazione che porta. Lavorare alla remissione dei debiti ingiusti è, a sua misura, prolungare questo gesto: far passare nella storia degli uomini il perdono che Dio, per primo, ci accorda.

Sullo stesso tema (articoli Ignispedia vicini): il debito si inscrive nel cluster economico della dottrina sociale. Vedi La destinazione universale dei beni, L'economia del dono, Il giusto salario, La povertà, La proprietà privata secondo la Chiesa, Il capitalismo e i suoi limiti, Il liberalismo economico, La mondializzazione, L'ecologia integrale e La custodia del creato.

Fonti magisteriali principali:

• Paolo VI, Populorum Progressio, lettera enciclica, 26 marzo 1967 (testo integrale su vatican.va).
• Commissione pontificia Giustizia e Pace, Al servizio della comunità umana: un approccio etico all'indebitamento internazionale, 27 dicembre 1986 (ed. francese, Cerf, 1987).
• Giovanni Paolo II, Sollicitudo Rei Socialis, 30 dicembre 1987, § 19; Centesimus Annus, 1º maggio 1991, § 35; Tertio Millennio Adveniente, 10 novembre 1994, §§ 13 e 51.
• Pontificio Consiglio Giustizia e Pace, Compendio della dottrina sociale della Chiesa, 2004, § 450.
• Francesco, Laudato Si', 24 maggio 2015, §§ 51-52; bolla Spes Non Confundit, 9 maggio 2024, § 16.
• Scrittura: Levitico 25, 8-28; Deuteronomio 15, 1-2; Neemia 5; Matteo 6, 12; Matteo 18, 23-35; Luca 4, 16-21.