Il comunismo

Prima di esaminare perché la Chiesa lo condanna, occorre descrivere onestamente ciò che il comunismo pretende di essere. La parola ricopre realtà diverse: un antico ideale di messa in comune dei beni, una filosofia della storia elaborata nel XIX secolo e regimi concreti che hanno governato, nel XX secolo, centinaia di milioni di uomini.

Dalla condivisione evangelica al comunismo moderno

L'idea di mettere i beni in comune non è nata con Marx, e non è cattiva in sé. Gli Atti degli Apostoli descrivono la prima comunità cristiana di Gerusalemme dove «avevano tutto in comune» e dove «nessuno diceva che i suoi beni gli appartenessero in proprio»^[4]. Grandi ordini religiosi vivono da secoli una comunità volontaria dei beni, fondata sulla povertà evangelica liberamente scelta. Ma questa comunione è un dono d'amore, abbracciato nella libertà e ordinato a Dio: non ha nulla a che vedere con un'abolizione imposta con la forza in nome di una filosofia senza Dio.

Il comunismo moderno è tutt'altra cosa. Nasce nel XIX secolo, sulla scia della rivoluzione industriale e della miseria operaia, come movimento rivoluzionario volto a rovesciare l'ordine sociale mediante la soppressione della proprietà e l'instaurazione di una società senza classi. La sua carta di nascita è il Manifesto del partito comunista pubblicato a Londra nel febbraio 1848 da Karl Marx e Friedrich Engels, che si apre con la celebre formula — «Uno spettro si aggira per l'Europa: lo spettro del comunismo» — e si chiude con l'appello: «Proletari di tutti i paesi, unitevi!»^[5].

Il marxismo: materialismo dialettico e lotta di classe

Per comprendere il comunismo quale la Chiesa lo ha giudicato, occorre cogliere il marxismo, la sua armatura filosofica. Tre tesi ne costituiscono il nucleo.

Il materialismo: esiste solo la materia

La prima tesi è il materialismo. Per Marx, che riprende la filosofia di Hegel rovesciandola — la materia, e non lo Spirito, vi diviene il principio di tutto —, nulla esiste se non la materia e le sue trasformazioni; non vi è né Dio, né anima, né spirito autonomo. Il pensiero, la religione, il diritto, la morale non sono che riflessi delle condizioni economiche: le idee formano, dice, una «sovrastruttura» determinata dall'infrastruttura, cioè dalla produzione materiale. Pio XI riassume esattamente questa dottrina nella Divini Redemptoris:

«Questa dottrina insegna che esiste una sola realtà, la materia, con le sue forze cieche […]. In una tale dottrina, è evidente, non c'è più posto per l'idea di Dio.»^[6] — Pio XI, Divini Redemptoris, 19 marzo 1937

La dialettica: la storia come conflitto

La seconda tesi è la dialettica applicata alla storia. Per il marxismo, la storia umana è il racconto di una lotta permanente tra classi sociali dagli interessi opposti: padroni e schiavi, signori e servi, borghesia e proletariato. Questa lotta non è un incidente deplorevole ma il motore stesso del progresso storico, che deve condurre necessariamente alla vittoria del proletariato, alla «dittatura del proletariato», poi a una società senza classi né Stato. La lotta di classe è così eretta a legge scientifica della storia.

Il collettivismo: abolire la proprietà privata

La terza tesi è il collettivismo: la radice di ogni alienazione sarebbe la proprietà privata dei mezzi di produzione. Sopprimerla — con la rivoluzione, poi con la collettivizzazione imposta — libererebbe l'uomo. «I comunisti possono riassumere la loro teoria in questa formula unica: abolizione della proprietà privata», scrivono Marx ed Engels^[7].

Comunismo e socialismo: quale differenza?

Si confondono spesso comunismo e socialismo, e i padri del marxismo impiegavano talvolta le due parole indifferentemente. Il magistero ha tuttavia mantenuto una distinzione utile. Il socialismo designa una famiglia più ampia di dottrine che mirano alla collettivizzazione o a un forte controllo sociale dell'economia; alcune delle sue varianti, moderate e riformiste, rinunciano alla violenza rivoluzionaria e all'ateismo militante. Il comunismo ne è la forma radicale, rivoluzionaria e risolutamente atea: vuole l'abolizione completa della proprietà, la dittatura del proletariato e l'eliminazione della religione.

Pio XI, nella Quadragesimo Anno (1931), distingue con precisione i due: descrive un socialismo «mitigato» che talvolta si addolcisce al punto da avvicinarsi alle giuste rivendicazioni cristiane, ma mantiene che, anche attenuato, il socialismo resta incompatibile con la dottrina cattolica, perché concepisce la società umana «in un modo profondamente estraneo alla verità cristiana»^[8]. Il presente articolo tratta specificamente della forma comunista; per la critica del socialismo in quanto tale, si veda l'articolo dedicato.

I regimi comunisti del XX secolo

La dottrina è divenuta potere di Stato con la rivoluzione bolscevica dell'ottobre 1917 in Russia, guidata da Lenin, poi con l'instaurazione dell'Unione Sovietica (1922)^[9]. Nel corso del secolo, regimi comunisti si sono stabiliti nell'Europa dell'Est dopo il 1945, in Cina (1949) sotto Mao Zedong, in Corea del Nord, in Vietnam, a Cuba, in Cambogia e altrove. Tutti hanno messo in opera, in gradi diversi, le tre tesi marxiste: partito unico, collettivizzazione forzata, ateismo di Stato e persecuzione delle religioni. È questa messa in opera concreta — e non solo la teoria — che ha confermato agli occhi della Chiesa la gravità dell'errore comunista^[10].

Un'obiezione ritorna incessantemente: la Chiesa avrebbe condannato il comunismo solo per difendere i ricchi e i propri beni. È un controsenso. Il cuore del disaccordo non è economico ma antropologico e teologico: il comunismo poggia su una falsa concezione di Dio, dell'uomo e della società. Ecco le cinque radici della condanna.

L'ateismo materialista: negare Dio significa sfigurare l'uomo

La prima e più profonda ragione è l'ateismo. Il comunismo non è neutrale in materia religiosa: è, per principio, antireligioso. Marx riteneva la religione un'illusione consolatrice al servizio dell'oppressione — «l'oppio del popolo» — destinata a scomparire con la società di classe. Pio XI cita questa formula per mostrarne la conseguenza: il comunismo «è per sua natura antireligioso e considera la religione come "l'oppio del popolo"»^[11].

Ora, per la Chiesa, negare Dio non è un dettaglio filosofico: è minare il fondamento stesso della dignità umana. Se l'uomo non è che un prodotto della materia, perde il suo valore sacro di immagine di Dio e la sua eternità. Giovanni Paolo II risale a questa radice:

«Se ci si chiede poi da dove nasca questa errata concezione della natura della persona […], bisogna rispondere che la prima causa è l'ateismo. […] La negazione di Dio priva la persona delle sue radici e, di conseguenza, induce a riorganizzare l'ordine sociale senza tenere conto della dignità e della responsabilità della persona.»^[12] — San Giovanni Paolo II, Centesimus Annus, 1º maggio 1991

La negazione della persona e dell'anima spirituale

Dall'ateismo materialista discende il secondo errore: la dissoluzione della persona. Laddove il Vangelo vede in ogni uomo un soggetto unico, dotato di anima spirituale immortale, libera e responsabile davanti a Dio, il comunismo non vede che un elemento della collettività, una funzione della classe sociale. La persona è subordinata al gruppo, allo Stato, al radioso avvenire promesso. È l'analisi centrale di Giovanni Paolo II:

«L'errore fondamentale del "socialismo" è di carattere antropologico. Esso infatti considera l'individuo come un semplice elemento, una molecola dell'organismo sociale […]. L'uomo è così ridotto a un insieme di relazioni sociali, e allora scompare il concetto di persona come soggetto autonomo di decisione morale.»^[13] — San Giovanni Paolo II, Centesimus Annus, 1º maggio 1991

Questa negazione ha conseguenze pratiche terribili: se l'individuo non è che un mezzo al servizio della Storia, il suo sacrificio in nome del progresso collettivo diventa giustificabile. La dignità inviolabile della persona — primo principio della dottrina sociale — è qui radicalmente negata.

L'abolizione della proprietà privata

La terza radice riguarda la proprietà privata. Il comunismo vuole abolirla interamente; la Chiesa insegna invece che un diritto naturale alla proprietà appartiene alla persona e alla famiglia, come condizione della libertà e della responsabilità. Pio XI descrive la dottrina comunista senza attenuanti:

«Non si riconosce agli individui alcun diritto di proprietà sulle risorse naturali o sui mezzi di produzione […]. Ecco precisamente perché questo genere di proprietà privata dovrà essere radicalmente distrutto.»^[14] — Pio XI, Divini Redemptoris, 19 marzo 1937

Già nella Rerum Novarum (1891), Leone XIII aveva confutato il rimedio socialista: pretendere di guarire la miseria operaia sopprimendo la proprietà privata è «sovranamente ingiusto» e nuocerebbe anzitutto agli stessi lavoratori, che si vedrebbero privati della libertà di disporre del loro salario e di ogni speranza di migliorare la propria sorte^[15]. La Chiesa non difende per questo una proprietà assoluta ed egoista: la subordina alla destinazione universale dei beni, secondo cui i beni della creazione sono destinati a tutti. Lo sviluppo completo di questo punto spetta agli articoli dedicati.

La lotta di classe eretta a legge della storia

Il quarto errore è la lotta di classe posta come principio permanente. La Chiesa riconosce l'esistenza reale dei conflitti sociali e la legittimità di difendere i diritti dei lavoratori — lo ha fatto con forza già nella Rerum Novarum. Ma rifiuta di fare dell'antagonismo e dell'odio la legge strutturale della società. Laddove il marxismo vuole contrapporre una classe all'altra fino alla vittoria totale^[16], la dottrina sociale propugna la ricerca del bene comune, della giustizia e della solidarietà tra tutti i membri del corpo sociale. La concordia, non la guerra civile permanente, è la via cristiana.

Il collettivismo totalitario

La quinta radice è la deriva totalitaria. Concentrando nelle mani dello Stato tutta la proprietà, tutta l'economia e tutto il potere, e negando l'autonomia delle persone e dei corpi intermedi (famiglie, associazioni, Chiese: tutto ciò che si interpone tra l'individuo e lo Stato), il comunismo prepara un potere senza contrappeso^[17]. Viola il principio di sussidiarietà e tende, per sua logica stessa, verso il totalitarismo. L'esperienza del XX secolo lo ha tragicamente verificato: tutti i regimi comunisti sono stati regimi di partito unico, di polizia politica e di controllo totale della vita sociale e religiosa.

Obiezione: i crimini sono opera degli uomini, e non della dottrina?

Resta l'obiezione più forte contro questo giudizio. Essa dice: Marx non ha mai governato; i crimini — il terrore rosso, il Gulag, le carestie organizzate, le purghe — sono opera di Lenin, di Stalin, di Mao, che hanno tradito o travisato il pensiero di Marx. Condannare la dottrina per i crimini dei regimi sarebbe dunque ingiusto: un marxismo fedele a se stesso, democratico e umanista, resterebbe possibile. L'obiezione merita di essere presa sul serio: non tutti i marxisti sono stati carnefici, e non tutti i crimini commessi sotto una bandiera rossa hanno la stessa causa.

Ma la Chiesa risponde che l'errore sta nei principi stessi, non solo nei suoi esecutori. È il senso dell'«intrinsecamente perverso» di Pio XI: il male non è un incidente di percorso, è inscritto in una dottrina che nega Dio, dissolve la persona nella collettività e fa della violenza di classe il motore della storia^[18]. Giovanni Paolo II aggiunge che questo errore antropologico è comune a tutti i regimi che applicano la dottrina, quali che siano i loro dirigenti: dal momento in cui l'uomo è ridotto a una «molecola dell'organismo sociale», il suo sacrificio in nome della Storia diventa giustificabile, a Mosca come a Pechino^[19]. La storia ha deciso: tra i regimi marxisti giunti durevolmente al potere nel XX secolo e documentati dagli storici — dall'URSS alla Cina maoista, dall'Europa dell'Est alla Cambogia dei khmer rossi — nessuno ha funzionato durevolmente senza il partito unico, la polizia politica e la persecuzione religiosa^[20] — perché non erano deviazioni, ma conseguenze.

Il rifiuto cattolico del comunismo non è né tardivo né improvvisato: forma una linea magisteriale continua dalla metà del XIX secolo. Eccola nel suo svolgimento.

Pio IX e il Sillabo: i primi allarmi

La primissima condanna pontificia del comunismo è opera di Pio IX, fin dall'inizio del suo pontificato. Nell'enciclica Qui Pluribus del 9 novembre 1846, denuncia «questa dottrina nefasta che si chiama comunismo, radicalmente contraria al diritto naturale stesso» — una dottrina che, se si imponesse, sovvertirebbe dalle fondamenta i diritti, i beni e l'intera società^[21]. Il Sillabo del 1864 (il catalogo degli errori moderni, annesso all'enciclica Quanta Cura) annovera poi il socialismo e il comunismo tra gli errori condannati dalla Santa Sede^[22].

Leone XIII: la «peste mortale» e la Rerum Novarum

Leone XIII dedica al tema uno dei suoi primi interventi sociali, Quod Apostolici Muneris, del 28 dicembre 1878 — la sua primissima enciclica, Inscrutabili Dei consilio, datava 21 aprile 1878, e la Rerum Novarum (1891) sarà comunemente ritenuta la prima grande enciclica sociale. Vi denuncia la setta di questi uomini che si chiamano «socialisti, comunisti e nichilisti» come volti di uno stesso errore, e qualifica quest'ultimo come peste mortale:

«Questa peste mortale che si insinua attraverso le membra più intime della società umana e la conduce alla sua rovina.»^[23] — Leone XIII, Quod Apostolici Muneris, 28 dicembre 1878

Tredici anni più tardi, nella grande carta della dottrina sociale, Rerum Novarum (15 maggio 1891), sviluppa l'argomentazione positiva: contro il rimedio collettivista, difende la proprietà privata, il giusto salario, il diritto di associazione e la concordia tra le classi. È rispondendo alla questione operaia che la Chiesa toglie terreno al comunismo, mostrando che si può stare dalla parte dei poveri senza distruggere la libertà né negare Dio.

Pio XI: il comunismo «intrinsecamente perverso»

Il culmine della condanna è l'enciclica Divini Redemptoris, pubblicata da Pio XI il 19 marzo 1937, in piena ascesa dei totalitarismi e mentre la guerra civile spagnola insanguina l'Europa. Il papa vi analizza il «comunismo bolscevico e ateo», ne denuncia i disastri e formula la sentenza più solenne:

«Il comunismo è intrinsecamente perverso, e non si può ammettere su nessun terreno la collaborazione con esso da parte di chiunque voglia salvare la civiltà cristiana.»^[24] — Pio XI, Divini Redemptoris, 19 marzo 1937

L'espressione «intrinsecamente perverso» è forte: significa che il male non sta in questo o quell'abuso accidentale del comunismo, ma nei suoi principi stessi. Sei anni prima, la Quadragesimo Anno (1931) aveva già descritto questo comunismo che persegue, «non in segreto e per vie traverse, ma apertamente, alla luce del sole e con tutti i mezzi, anche i più violenti», un duplice obiettivo: «una lotta di classe implacabile e la scomparsa completa della proprietà privata»^[25].

Pio XII e il decreto del 1949

Dopo la Seconda guerra mondiale, l'espansione del comunismo nell'Europa dell'Est e la persecuzione aperta della Chiesa — arresto del cardinale Mindszenty in Ungheria, processi farsa, chiusura dei seminari — conducono Pio XII a una misura canonica eccezionale. Il decreto del Sant'Uffizio (il dicastero romano custode della dottrina) del 1º luglio 1949 rispondeva a quattro domande precise: era vietato ai cattolici iscriversi al partito comunista o favorirlo, pubblicare, diffondere o persino leggere i suoi scritti, e coloro che lo facevano non potevano essere ammessi ai sacramenti. La quarta risposta era la più grave: dichiarava apostati — cioè rinnegati della fede — i fedeli interessati:

«I fedeli che professano la dottrina materialista e anticristiana dei comunisti […] incorrono ipso facto nella scomunica specialmente riservata alla Santa Sede», come apostati dalla fede.^[26] — Decreto del Sant'Uffizio, 1º luglio 1949

Questa pena propria del decreto non è più in vigore oggi: il Codice di diritto canonico del 1983 ha abrogato le leggi penali della Sede apostolica non riprese nel Codice (can. 6, § 1, 3°); professare una dottrina materialista e atea rientra ormai nell'apostasia, punita con la scomunica latae sententiae non riservata (can. 1364, § 1).

Ecco, raccolta, la cronologia di questa linea magisteriale:

Una dottrina si giudica anche dai suoi frutti. Il XX secolo ha fornito un'esperienza su scala reale del comunismo al potere, e il bilancio umano come la sorte riservata alla Chiesa hanno confermato, tragicamente, la gravità della diagnosi magisteriale.

Il «Libro nero»: un bilancio umano

Pubblicato nel 1997 sotto la direzione dello storico Stéphane Courtois, Il Libro nero del comunismo ha tentato un bilancio globale delle vittime dei regimi comunisti — per esecuzioni, deportazioni, carestie organizzate (come la grande carestia sovietica del 1932-1933 o il Grande Balzo in avanti in Cina) e lavoro forzato^[27]. L'introduzione di Courtois avanza un totale dell'ordine di un centinaio di milioni di morti; la prefazione dello storico Martin Malia all'edizione americana (1999) riprende il totale stimato dai contributori, tra 85 e 100 milioni. Queste cifre sono state contestate già nel 1997 da due dei coautori stessi, Nicolas Werth e Jean-Louis Margolin, che traevano dai loro studi una forchetta di 65-93 milioni. Le cifre esatte restano dibattute tra gli storici, ma l'ordine di grandezza — senza precedenti — mostra dove conduce un'ideologia che subordina interamente la persona alla collettività e alla Storia.

La Chiesa perseguitata: dal Messico alla Cina

Ovunque si sia installato, il comunismo ha cercato di sradicare o asservire la Chiesa, conformemente al suo ateismo di principio — anche attraverso una Chiesa clandestina che rifiutò di sottomettersi. Alcune tappe:

• Nella Russia sovietica, già negli anni 1920-1930: chiusura delle chiese, esecuzione di preti e vescovi, persecuzione sistematica dei credenti^[28].
• In Messico, la persecuzione anticlericale del regime rivoluzionario degli anni 1920 (leggi Calles, 1926) — uno Stato anticlericale ma non comunista in senso stretto, essendo stato lo stesso Partito comunista messicano messo fuori legge — provoca la guerra dei Cristeros (1926-1929) e fa numerosi martiri, come il beato sacerdote Miguel Pro, fucilato nel 1927^[29].
• In Spagna, durante la guerra civile (1936-1939), il terrore rivoluzionario ispirato dal marxismo e dall'anarchismo uccide migliaia di preti, religiosi e fedeli; più di 2.200 martiri spagnoli del XX secolo sono stati da allora beatificati, di cui 11 canonizzati^[30].
• Nell'Europa dell'Est dopo il 1945: prigionia o internamento di figure come il cardinale Mindszenty (Ungheria, arrestato nel 1948), l'arcivescovo Stepinac (Croazia, condannato nel 1946), l'arcivescovo Beran (Praga, detenuto dal 1949 al 1963 poi esiliato, creato cardinale solo nel 1965) e il cardinale Wyszyński (Polonia, internato dal 1953 al 1956)^[31].
• In Cina: messa al passo della Chiesa mediante l'Associazione patriottica dei cattolici cinesi, controllata dal Partito, e persecuzione dei fedeli legati a Roma; l'accordo provvisorio tra la Santa Sede e la Cina sulla nomina dei vescovi (22 settembre 2018, prorogato il 22 ottobre 2024 per quattro anni): le nomine effettuate nel quadro di questo accordo lo sono in comunione con il papa, mentre le restrizioni persistono^[32].

I martiri del XX secolo

San Giovanni Paolo II, che aveva conosciuto dall'interno il regime comunista polacco, volle che il grande Giubileo dell'anno 2000 onorasse la memoria dei martiri del XX secolo: in occasione della commemorazione ecumenica dei testimoni della fede al Colosseo, il 7 maggio 2000, ricordò che questo secolo aveva contato, forse ancor più degli inizi del cristianesimo, una moltitudine di testimoni della fede in mezzo a sofferenze spesso eroiche — molti avendo rifiutato di piegarsi al culto degli idoli del secolo, comunismo, nazismo, idolatria dello Stato o della razza^[33]. Molti di essi sono così morti sotto regimi comunisti. La loro testimonianza dà corpo alla condanna dottrinale: hanno preferito morire piuttosto che rinnegare Cristo davanti a un'ideologia che esigeva tutta l'anima. Questo sangue versato è paradossalmente una delle prove più eloquenti dell'infondatezza della pretesa comunista che la religione sia superflua.

La fermezza dottrinale non ha mai significato, nei papi, disprezzo per le persone né rifiuto di ogni dialogo prudente. Il magistero ha mantenuto una distinzione delicata ma decisiva tra l'errore, che va respinto, e gli uomini, che vanno amati e cercati.

Distinguere la dottrina e i movimenti

Giovanni XXIII ha formulato questo discernimento nella Pacem in Terris (1963). Distingue le false dottrine filosofiche, che una volta fissate non cambiano più, dai movimenti storici concreti nati da tali dottrine, che possono evolvere, modificarsi e contenere talvolta elementi positivi:

«Non si possono identificare le false teorie filosofiche sulla natura, l'origine e il fine del mondo e dell'uomo con i movimenti storici fondati su fini economici, sociali, culturali o politici.»^[34] — San Giovanni XXIII, Pacem in Terris, 11 aprile 1963

Questa distinzione non attenua in nulla la condanna della dottrina atea; apre la possibilità di contatti prudenti e di collaborazione su questioni concrete (pace, disarmo, giustizia), là dove cristiani e uomini di buona volontà possono agire insieme senza approvare l'ideologia.

Gaudium et Spes e l'ateismo sistematico

Il Concilio Vaticano II, nella costituzione Gaudium et Spes (1965), tratta a lungo dell'ateismo moderno, analizzando l'ateismo «sistematico» — quello che attende la liberazione dell'uomo soprattutto dalla sua liberazione economica e sociale e vede nella religione un ostacolo. Il Concilio lo respinge come contrario alla ragione e alla dignità dell'uomo, invitando al tempo stesso i cristiani a esaminare la propria responsabilità, giacché una testimonianza insufficiente può aver spinto alcuni all'incredulità^[35]. Il metodo conciliare è costante: confutare l'errore, comprenderne le cause e tendere la mano all'ateo come a un fratello da amare.

La tentazione marxista tra i cristiani

Negli anni 1960-1970, una parte del mondo cattolico è stata tentata di prendere in prestito dal marxismo i suoi strumenti di analisi sociale, ritenuti efficaci per denunciare l'ingiustizia. Paolo VI, nella Octogesima Adveniens (1971), mette in guardia: sarebbe «illusorio e pericoloso» dimenticare il legame intimo che unisce il marxismo come analisi e il marxismo come ideologia totalitaria; non si adotta impunemente uno strumento forgiato da una filosofia che nega Dio e la persona^[36].

È la posta in gioco dei dibattiti sulla teologia della liberazione in America Latina. La Congregazione per la dottrina della fede, nell'istruzione Libertatis Nuntius (1984), distingue l'autentica opzione per i poveri — pienamente evangelica — dal prestito acritico dell'analisi marxista (lotta di classe, materialismo), che snatura tale opzione subordinandola a un'ideologia atea^[37]. Due anni più tardi la Libertatis Conscientia (1986) sviluppa l'aspetto positivo: la vera liberazione cristiana è integrale, spirituale e sociale al tempo stesso.

Il crollo dei regimi comunisti dell'Europa dell'Est nel 1989 — simboleggiato dalla caduta del muro di Berlino — e la dissoluzione dell'URSS nel 1991 sono sembrati dare ragione alla Chiesa. Ma Giovanni Paolo II si è guardato da ogni trionfalismo: ha voluto comprenderne le cause per trarne la lezione.

Centesimus Annus: la radice antropologica del fallimento

Nella Centesimus Annus (1991), Giovanni Paolo II individua diverse cause del crollo: l'inefficienza economica del sistema — che interpreta non tanto come problema tecnico, quanto come conseguenza della violazione dei diritti umani — ma soprattutto il vuoto spirituale:

«La vera causa di queste novità è il vuoto spirituale provocato dall'ateismo, che ha lasciato le giovani generazioni prive di orientamento.»^[38] — San Giovanni Paolo II, Centesimus Annus, 1º maggio 1991

In altre parole, il comunismo è crollato anzitutto perché si è sbagliato sulla natura dell'uomo. Rifiutando Dio, la libertà e la trascendenza, ha costruito un sistema che, a lungo termine, non poteva né nutrire né far vivere gli uomini.

Né collettivismo, né capitalismo senz'anima

La caduta del comunismo non significa per la Chiesa vittoria automatica del capitalismo liberale. San Giovanni Paolo II già nella Sollicitudo Rei Socialis (1987) aveva condannato i due blocchi — collettivismo marxista a Est e capitalismo liberale a Ovest — come due concezioni imperfette e due possibili «imperialismi»^[39]. Il Catechismo tiene insieme i due capi:

«La Chiesa ha respinto le ideologie totalitarie e atee legate nei tempi moderni al "comunismo" o al "socialismo". Inoltre ha respinto nella pratica del "capitalismo" l'individualismo e il primato assoluto della legge del mercato sul lavoro umano.»^[40] — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 2425

Il rifiuto del comunismo non è dunque accettazione del liberalismo sfrenato: la dottrina sociale della Chiesa non è una «terza via» tra il capitalismo liberale e il collettivismo marxista — essa «costituisce una categoria a sé», che rientra nella teologia morale^[41]. Sui limiti dell'altro blocco si vedano gli articoli dedicati al capitalismo e al liberalismo economico.

Per concludere con giustizia, occorre riconoscere ciò che vi era di reale nel rimprovero comunista. Il comunismo è nato da uno scandalo autentico: la miseria operaia del XIX secolo, lo sfruttamento, il divario stridente tra l'opulenza di pochi e la miseria dei molti. L'aspirazione all'uguaglianza e alla giustizia che spesso lo ha animato è, in sé, legittima e persino evangelica. L'errore non sta nell'indignazione davanti all'ingiustizia; sta nel rimedio — ateismo, violenza, negazione della persona — che ha fatto peggio del male.

A questa attesa il Vangelo risponde altrimenti, e meglio. Laddove il comunismo promette una fraternità senza Padre, la Chiesa annuncia una fraternità radicata in Dio: gli uomini sono fratelli perché hanno lo stesso Padre. Laddove predica l'odio di classe, Cristo insegna l'amore, anche per i nemici. Laddove rimanda la felicità a un lontano futuro terreno, il Vangelo offre già ora la dignità di figlio di Dio e la speranza della vita eterna. La sollecitudine per i poveri, che il marxismo ha rivendicato, è anzitutto cristiana:

«In verità io vi dico: ogni volta che avete fatto queste cose a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me.»^[42] — Vangelo secondo Matteo 25, 40

La risposta cattolica alla questione sociale non è un tiepido compromesso tra due ideologie, ma una visione positiva: la dignità di ogni persona, la destinazione universale dei beni, il bene comune, la sussidiarietà e la solidarietà. È proprio il vivere pienamente questa dottrina — e l'amore che la corona — a permettere ai cristiani di rispondere davvero al grido di giustizia che il comunismo ha così dolorosamente deluso.

• La Chiesa clandestina sotto il comunismo (1917-1991) — la vita e il martirio dei cattolici rimasti fedeli a Roma sotto la persecuzione.
• La proprietà privata secondo la Chiesa — il diritto naturale che il comunismo vuole abolire, e i suoi limiti.
• La destinazione universale dei beni — il principio che ordina la proprietà al bene di tutti.
• Il totalitarismo — la deriva politica verso cui tende il collettivismo comunista.
• Il socialismo e i suoi limiti — la famiglia dottrinale di cui il comunismo è la forma radicale.
• Il capitalismo e i suoi limiti e Il liberalismo economico — l'altro blocco, ugualmente criticato dalla Chiesa.
• La dignità della persona umana, Il bene comune, La sussidiarietà e La solidarietà — i quattro principi permanenti della dottrina sociale cattolica.