Cosa significa fondersi nella Divina Volontà?

La prima cosa da dissipare è un malinteso. Le parole “fondersi” evocano spontaneamente la goccia che scompare nell'oceano, lo zucchero che si scioglie nell'acqua, l'individuo che svanisce. Molti lettori, incontrando questo vocabolario, temono una forma di panteismo — l'idea che l'anima cesserebbe di esistere come creatura per mescolarsi alla sostanza divina. Eppure Luisa descrive esattamente il contrario.

L'immagine più semplice è quella dell'oro versato in un vaso di creta. Quando l'orefice versa l'oro liquefatto nello stampo, lo stampo non diventa oro e l'oro non diventa creta: i due restano realmente distinti. Ma dal loro incontro nasce un oggetto prezioso. Allo stesso modo, nella fusione, la volontà dell'anima non scompare e non diventa Dio; è afferrata, elevata, divinizzata dalla Volontà di Dio che si riversa in essa.

Bisogna dunque distinguere fin da principio due registri che spesso si confondono: l'unione delle volontà e la fusione delle essenze. Fondersi nella Divina Volontà non significa che l'anima diventi Dio per natura; significa che partecipa per grazia all'operazione eterna di Dio. La creatura resta creatura; la sua natura creata e la natura increata di Dio restano reali e separate. Ciò che la fusione compie è l'unità di operazione: due volontà che vogliono e agiscono come una sola, senza cessare di essere due.

Questa precisione non è un dettaglio accademico. Tutta l'autentica mistica cattolica tiene questa linea: l'unione più alta non assorbe la persona, la rende pienamente se stessa. Più l'anima si fonde, più diventa distinta, viva e singolare — Gesù dirà persino a Luisa che una tale anima “è distinta da tutte le altre creature, e tale sarà in Cielo.”^[5]

La fusione non si può comprendere senza afferrare prima la distinzione che regge tutta la dottrina di Luisa: c'è una differenza radicale tra fare la Volontà di Dio e vivere in la Volontà di Dio.^[6] Questa distinzione è trattata in dettaglio in un articolo compagno; qui ne sono richiamati gli elementi essenziali, perché la fusione è precisamente il passaggio dall'una all'altra.

Due stati separati dalla distanza dal cielo alla terra

Fare la Volontà di Dio significa sottomettervisi, rassegnarvisi, conformarvisi fedelmente. È la via dei più grandi santi prima di Luisa, ed è santa. Ma Gesù precisa che essa lascia sussistere due volontà nell'anima — quella di Dio e quella dell'uomo — e che quella dell'uomo, anche santificata, continua a pesare e a resistere. Vivere in la Volontà di Dio, invece, è uno stato in cui regna una sola Volontà. La distanza tra i due, dice Gesù, è grande quanto “quella dal cielo alla terra, da un figlio a un servo, da un re al suo suddito.”^[7]

“Vivere nella Mia Volontà è regnare in essa e con essa, mentre fare la Mia Volontà è essere sottomesso ai Miei ordini. Il primo stato è possedere; il secondo è ricevere disposizioni ed eseguire comandi. […] Vivere nella Mia Volontà è vivere con una sola Volontà […]. Fare la Mia Volontà, invece, è vivere con due volontà.” — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 17, 18 settembre 1924, e volume 15, 24 gennaio 1923^[8]

Perché la fusione è la porta d'ingresso

Se “vivere in” la Volontà di Dio suppone che una sola volontà operi nell'anima, come vi si entra? Mediante l'atto di fusione. Fondersi è precisamente l'atto che fa passare dal regime delle due volontà al regime di una sola. È la porta d'ingresso in questo nuovo stato, e ne resta il respiro in ogni istante. Iannuzzi riassume l'immagine di Luisa: l'anima che fa la Volontà di Dio resta “radicata nell'amore” e “fiorisce nell'umanità di Gesù,” mentre l'anima che vive in la Divina Volontà è “radicata nel sole stesso della Sua Volontà” e “cresce e fiorisce in quel sole.”^[9] La prima vive nella luce di Gesù; la seconda vive nella sostanza stessa del sole.

Fissare la propria volontà in quella di Dio

Nel suo senso più preciso, la fusione è l'atto con cui l'anima fissa la propria volontà in quella di Dio. Gesù ne dà la definizione più essenziale a proposito dell'atto preveniente del mattino:

“L'atto preveniente è quando l'anima, al primo sorgere del giorno, fissa la sua volontà nella Mia, e decide e conferma di voler vivere e operare solo nella Mia Volontà. Anticipa tutti i suoi atti e li fa scorrere tutti nella Mia Volontà.” — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 14, 27 maggio 1922^[10]

Questo “fissare,” questo “decidere e confermare,” è, come scrive Iannuzzi, “un atto di fusione.”^[11] È dunque, alla sua radice, un atto profondamente personale e libero, che impegna tutta la libertà dell'anima. Non è una tecnica, né uno stato passivo che si subirebbe. È un atto della volontà che si dona, si abbandona e si lascia fondere.

Ciò che la fusione non è: né confusione né dissoluzione

Fedele alla grande tradizione cattolica, Iannuzzi scarta fin da principio ogni lettura panteistica. La fusione suppone, sovrapposti, tre elementi che si aggiungono l'uno all'altro: la rassegnazione (l'anima accetta tutto ciò che Dio vuole), la conformità (vuole attivamente ciò che Dio vuole) e la passività pacifica (si lascia muovere dallo Spirito Santo senza opporre più alcun ostacolo).^[12] Quest'ultimo elemento è precisamente ciò che distingue il “vivere in” dal semplice “fare.”

“Questa espressione, spesso usata a proposito dello stato di matrimonio spirituale dalla dottore mistica Teresa d'Avila, non significa una confusione di volontà, ma oltre alla rassegnazione e alla conformità dell'anima alla Volontà divina, suppone anche la passività di quell'anima davanti all'impero della Volontà di Dio manifestato dallo Spirito Santo.” — Padre Joseph L. Iannuzzi, Il Dono di Vivere nella Divina Volontà, tesi, Pontificia Università Gregoriana, 2012, capitolo IV, § 4.1.3^[13]

L'oro e il vaso di creta

L'immagine più eloquente della fusione è quella dell'oro liquefatto versato in un vaso di creta. Essa dice in una sola parabola ciò che mille distinzioni faticherebbero a spiegare.

“È come se dell'oro liquido fosse stato versato in un vaso di creta e da quell'oro un orefice ricavasse oggetti d'oro. Si potrebbe dire che quest'oro non è oro perché è stato versato in un vaso di creta? Certamente no! […] In questo esempio, il vaso di creta rappresenta l'anima e l'oro, la Mia Volontà. Gli atti della creatura che agisce nella Mia Volontà legano la Mia Volontà alla propria e le due si liquefanno insieme. Con l'aiuto di questo liquido, Io, il divino Orefice, trasformo gli atti dell'anima in oro eterno.” — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 12, 6 agosto 1919^[14]

Tutto è detto. La volontà umana non scompare — la creta resta creta. Ma quando la Volontà divina, che è l'oro, si riversa in essa e le due si liquefanno insieme nell'atto di fusione, il divino Orefice può forgiare atti di “oro eterno,” appartenenti insieme a Dio e all'anima. La fusione è l'operazione che rende possibile questa comune liquefazione. Senza di essa, la volontà umana resta solida, separata, e non può servire alla divina forgiatura.

Il bacio mistico sul modo eterno

Per descrivere l'effetto della fusione, Gesù usa un'altra immagine, coniugale e nuziale: il bacio mistico impresso sulla Volontà eterna stessa.

“Fonderti nella Mia Volontà è entrare nel modo eterno, abbracciarlo, imprimervi un bacio mistico e ricevere il tesoro delle benedizioni che la Mia Volontà eterna contiene. E inoltre, mentre l'anima si fonde nella Nostra suprema Volontà, tutto il cielo viene incontro a quell'anima per trasmetterle tutte le benedizioni e la gloria che possiede.” — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 17, 4 gennaio 1925^[15]

Il “modo eterno,” nel vocabolario di Luisa, designa il modo di operare di Dio: senza principio né fine, in un unico atto che abbraccia tutti gli atti di tutte le creature di tutti i tempi. Fondersi nella Divina Volontà è unirsi a quel modo di operare; è passare dall'operare finito, successivo e frammentario della creatura all'operare infinito, simultaneo e totale del Creatore.

Se la fusione è anzitutto un atto interiore della volontà, non resta senza espressione. Sant'Annibale Maria Di Francia, censore ecclesiastico e direttore spirituale di Luisa, ricorda che “non c'è una formula” per la santità del Vivere nella Divina Volontà.^[16] Eppure Luisa ha un modo di procedere, che Iannuzzi ha ricostruito a partire da centinaia di passi dei trentasei volumi. Senza essere una formula rigida, esso si dispiega ordinariamente in tre momenti.

Riconoscere il proprio nulla: “Io sono nulla, Dio è tutto”

Primo momento: discendere nella verità del proprio nulla. Luisa lo esprimeva con una formula semplice — “Io sono nulla, Dio è tutto, vieni Divina Volontà.”^[17] Non si tratta di umiltà psicologica, ma di una verità metafisica: la creatura, senza Dio, è nulla, e tutta la sua esistenza è una continua dipendenza da Colui che la chiama all'essere. Luisa precisa persino, nel testo italiano, che l'anima si pone nel suo “vero nulla” — e non nell'umiltà, “che sente sempre ancora qualcosa di sé” — e, come nulla, entra nel Tutto.^[18] Questo riconoscimento non è un morboso disprezzo di sé; è l'atto di verità che apre lo spazio in cui l'oro della Divina Volontà può riversarsi.

Invitare le tre Persone divine a operare

Secondo momento: invitare ciascuna delle tre Persone divine a operare in una facoltà dell'anima e in una funzione del corpo. Iannuzzi condensa così la preghiera di Luisa:

“Vieni, Padre eterno e Creatore, a muoverti nella mia volontà e a battere nel mio cuore; vieni, Figlio eterno e Redentore, a pensare nella mia intelligenza e a scorrere nel mio sangue; vieni, Spirito Santo eterno e Santificatore, a ricordare nella mia memoria e a respirare nei miei polmoni.” — formula di fusione riportata da padre Joseph L. Iannuzzi^[19]

Questa struttura rimanda a una rivelazione data a Luisa su Adamo: la divinità aveva impresso nell'uomo la somiglianza trinitaria mediante sei movimenti continui — tre nel corpo (il battito del cuore, la circolazione del sangue, la respirazione) e tre nell'anima (intelligenza, memoria, volontà).^[20] Nella fusione, l'anima rende esplicita questa inabitazione e invita ciascuna Persona divina a operare nella facoltà che Le corrisponde.

Chiedere a Gesù di estendere e moltiplicare

Terzo momento: una volta invitate le tre Persone divine a operare in tutti i pensieri, le parole e le azioni del giorno, l'anima chiede a Gesù di estendere e moltiplicare questi atti in tutto l'universo, e di diffonderli per il bene di tutte le creature. In quello stesso istante, come spiega Iannuzzi, gli atti finiti dell'anima cominciano a scorrere nell'unico Atto eterno di Dio il quale, non avendo né principio né fine, li eleva fino ad abbracciare tutti gli atti di tutte le creature del passato, del presente e del futuro.^[21]

L'atto preveniente del mattino e l'atto attuale

Questa fusione totale si fa normalmente una volta al giorno, al primo sorgere del giorno: è l'atto preveniente (dal latino prae-veniens, che anticipa ciò che viene). Esso consacra in anticipo, nella Divina Volontà, tutti gli atti del giorno. Ma, poiché siamo esseri feriti e distratti, lo splendore di quell'atto mattutino può offuscarsi con il passare delle ore. Per questo deve essere rinnovato da atti attuali che riaccendono la fusione e la estendono a ogni circostanza presente.

“L'atto attuale non è soggetto a nubi. Al contrario, ha il potere di dissipare le nubi, se ce ne sono […]. Per questo entrambi sono necessari: l'atto preveniente offre la sua mano, dispone e forma il piano per l'atto attuale, mentre l'atto attuale conserva ed estende il piano dell'atto preveniente.” — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 14, 27 maggio 1922^[22]

Concretamente, l'atto attuale consiste nell'offrire l'azione che si sta compiendo — anche la più umile — come un anello aggiunto alla grande catena di luce formata al mattino. Per la pratica dettagliata di questi due atti, vedi Come iniziare l'atto preveniente del mattino? e Come fare un atto attuale nella Divina Volontà?.

Se Gesù chiama la fusione “l'atto più solenne, più grande, più importante” di un'intera vita, è per i suoi frutti. Iannuzzi ne elenca parecchi; sono ripresi qui seguendo il pensiero di Luisa.

Entrare nel modo eterno

Il primo frutto è ontologico: l'anima entra nel modo eterno di operare di Dio. Non resta più prigioniera del tempo che scorre; partecipa all'unico atto che abbraccia tutti i tempi. Tutto il cielo, dice Gesù, viene incontro a quell'anima: “Gli angeli, i santi e la divinità stessa trasmettono tutto a quest'anima, sapendo che ciò che trasmettono è trasmesso nella Volontà di Dio dove tutto è al sicuro.”^[23] E l'anima, in cambio, moltiplicando queste benedizioni mediante i propri atti nella Divina Volontà, rende al cielo un doppio onore e una doppia gloria.

Formare soli spirituali

Ogni atto fuso nella Divina Volontà diventa un “sole spirituale.” È una delle immagini più caratteristiche di Luisa, data nello scritto stesso intitolato “Fondersi con Gesù nella Divina Volontà.”

“Quando ti fondi in Me, in te si forma un sole. Mentre pensi, ami, ripari, si formano i raggi di quel sole e la Mia Volontà corona questi raggi. Quel sole sale in cielo e irradia come una rugiada benefica su tutte le creature. Più ti fondi in Me, più formi tali soli.” — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 12, 18 aprile 1917^[24]

Questi soli non restano confinati nell'anima; si elevano, avvolgono ogni cosa, si diffondono come rugiada sulle creature. È il senso profondo di una vita fusa: diventa sorgente di grazia universale, senza richiedere all'anima la minima impresa esteriore.

I giri nella creazione

Un frutto proprio della fusione è ciò che Luisa chiama i “giri” nella creazione. Una volta fusa nella Volontà divina, l'anima può percorrere spiritualmente tutte le opere di Dio — i cieli e le stelle, i mari e le montagne, i santi e gli angeli — per riportarle a Dio, rendendoGli, a nome di tutti, l'amore e la gloria che Gli sono dovuti.

“Quando fai il tuo giro nella Mia Volontà per ripercorrere tutti i suoi atti, per circondarli del tuo corteo, per amarli e farli uno con i tuoi, arrivi in Eden, e Io sento rinnovate le gioie, le feste e la felicità che la Nostra Divinità ha provato nella Creazione.” — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 24, 12 giugno 1928^[25]

Tutti i giri sono atti compiuti nella Divina Volontà, ma non tutti gli atti nella Divina Volontà sono giri: i giri hanno questo carattere proprio di coprire l'intera creazione e di ristabilire l'ordine originario spezzato dalla volontà umana decaduta.^[26] Su questo punto, vedi Cosa significa fare i giri nella Divina Volontà?.

La mediazione universale: elevare gli altri

Una domanda ritorna spesso tra le anime che praticano la fusione: si può, fondendosi nella Divina Volontà, elevare gli altri come offerte al Padre? Iannuzzi risponde chiaramente: non solo si può, ma Gesù lo chiede attraverso Luisa.^[27]

“Le anime che vivono nella Mia Volontà, appena vi entrano, vi trovano in atto tutti gli atti della Suprema Maestà; e poiché questa Volontà è in tutti e in ciascuno, queste anime restano moltiplicate in tutti e possono offrirMi onore, gloria, adorazione e amore per tutti.” — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 12, 20 febbraio 1919^[28]

L'anima non rifà da sé gli atti di Gesù — non ne hanno bisogno, essendo già perfetti — ma vi partecipa e, mediante questa partecipazione, può offrire al Padre tutti gli atti di tutte le creature, “dalla prima all'ultima creatura umana che deve esistere sulla terra.”^[29] L'anima fusa diventa così, dopo Gesù e con Maria e Luisa, un canale di benedizioni universali.

Riordinarsi all'origine

Quando la creatura pecca, o semplicemente vive fuori dalla Divina Volontà, i suoi atti “lasciano la loro origine” e cadono nel disordine. La fusione li riporta al loro punto di origine, che è Dio stesso.

“Devi riordinarti in Me. E sai come? Fondendoti interamente nella Mia Volontà. Il tuo respiro, i tuoi battiti e l'aria che respiri devono formare una fusione continua nella Mia Volontà. È così che l'ordine si ristabilisce tra il Creatore e la creatura che ritorna all'origine da cui è venuta.” — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 13, 15 dicembre 1921^[30]

La fusione si estende così alle funzioni vitali del corpo: non solo i pensieri, ma il respiro, il battito del cuore, l'aria respirata. Nella sua piena misura, diventa una vera circolazione di vita tra Dio e l'anima, “la fusione del battito umano nel Battito eterno.”^[31] È ciò che Gesù chiama, in un'altra immagine, “formarsi il paradiso in terra.”^[32]

Sarebbe sbagliato immaginare la fusione come un'esperienza dolce e indolore. Gesù avverte Luisa che si tratta di un vero martirio — e persino che esso “supera in merito il martirio stesso.”

“Vivere nella Mia Volontà supera in merito il martirio stesso. Il martirio uccide il corpo. Ma vivere nella Mia Volontà è come lasciar uccidere la propria volontà da una mano divina, il che procura all'anima la nobiltà di un martirio divino. Ogni volta che l'anima decide di vivere nella Mia Volontà, la Mia Volontà si prepara a vibrare il colpo per uccidere la volontà umana.” — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 17, 4 gennaio 1925^[33]

Questo martirio non è una violenza fatta alla creatura. È, nel paradossale linguaggio della mistica, un mettere a morte che è allo stesso tempo una rinascita. La volontà umana non scompare; è uccisa come volontà autonoma per rinascere come volontà unita. Il colpo è vibrato da una “mano divina,” cioè con infinita delicatezza, ma è reale. Ed è precisamente per la profondità di questa spoliazione che la fusione può produrre frutti smisurati con opere ordinarie.

Iannuzzi nota un punto di grande importanza teologica: non ci si può fondere nella Divina Volontà senza fondersi, nello stesso movimento, nell'ordine della grazia.

“A tutto ciò che hai detto sulla tua fusione nella Mia Volontà, bisogna aggiungere un altro atto, quello della tua fusione nell'ordine della grazia — in tutto ciò che il Santificatore, lo Spirito Santo, ha fatto e farà in coloro che devono essere santificati.” — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 17, 17 maggio 1925^[34]

Questo punto è cruciale per situare correttamente la dottrina, e risponde in anticipo all'obiezione quietista. La fusione nella Divina Volontà non è una via parallela che dispensa dai sacramenti, dalla grazia santificante o dall'ordine ecclesiale. È, al contrario, il pieno dispiegamento di quell'ordine: tutta l'opera dello Spirito Santo nella Chiesa — l'economia sacramentale, la grazia dei santi, la santificazione dei battezzati attraverso i secoli — fa parte di ciò che l'anima “sposa” nel suo atto di fusione. È anche per questo che Iannuzzi ricorda, con sant'Annibale Maria Di Francia, che i nuovi santi della Divina Volontà devono possedere, e in grado eroico, tutte le virtù degli antichi santi.^[35] La fusione suppone dunque lo stato di grazia, la vita sacramentale, la preghiera e la crescita nelle virtù — mai il loro abbandono.

La fusione non è un'invenzione spirituale moderna: ha dei modelli, che ne illuminano il significato.

Adamo prima della caduta

Il primo modello, il più antico, è Adamo prima del peccato. Prima della sua caduta, Adamo viveva nell'unità della Volontà divina: tutti gli atti che Dio compiva nella creazione per la sua felicità, Adamo li riceveva e li rendeva a Dio in un unico atto, “come in trionfo.”^[36] Ogni fusione della creatura vi trova il suo archetipo: l'uomo che rende a Dio, a nome di tutta la creazione, l'amore e la gloria che Dio vi aveva depositato. La caduta ha spezzato quella circolazione; il Regno della Divina Volontà è l'opera divina che la restaura.

Gesù, fonte di ogni fusione

Gesù è la fonte assoluta della fusione. La Sua Persona divina possiede la Divina Volontà per natura, mentre le creature la possiedono per grazia.^[37] Nella Sua umanità, la Divina Volontà opera eternamente, mentre il Suo intelletto umano, la Sua memoria umana e la Sua volontà umana cooperano continuamente con quell'operazione. È partecipando a quella dinamica di Cristo che le anime possono a loro volta fondersi: quando l'anima fusa “rifà” gli atti di tutte le creature dopo Gesù, non è l'anima che li rifà, è Dio che opera in essa.^[38]

Maria, fusa con il Verbo

Maria è il modello perfetto della fusione realizzata. Gesù dice a Luisa che Sua Madre possedeva la Volontà di Dio sulla terra “nello stesso modo in cui Dio la possiede in cielo.”^[39] La Sua Divina Volontà in Lui e la Sua Divina Volontà in lei erano “continuamente fuse,” al punto che tra la Madre e il Figlio c'era “una sorta di bilocazione.”

“Non poteva esserci separazione tra Me e la Mia dolce Mamma. La separazione era solo apparente. C'era fusione tra lei e Me […]. Si può dire che c'era una sorta di bilocazione. Questo accade anche alle anime quando sono veramente unite a Me.” — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 11, 9 maggio 1913^[40]

È grazie a quella fusione plenaria che Maria poté concepire il Verbo nel suo seno. Sul posto di Maria in questa spiritualità, vedi Quale posto occupa Maria nel Regno della Divina Volontà?.

Luisa, la prima a ricevere il dono

Luisa, infine, è presentata da Gesù come la prima creatura concepita nel peccato originale a ricevere il dono plenario del Vivere nella Divina Volontà.^[41] La sua fusione è paradigmatica per tutti i battezzati che verranno dopo di lei. Essa la racconta molto semplicemente:

“Cominciai a fondere tutto il mio povero essere nella suprema Volontà, e mentre lo facevo, notai che i cieli si aprivano, e salii incontro a tutta la corte celeste, e tutto il cielo venne verso di me.” — Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 17, 4 gennaio 1925^[42]

La fusione di Luisa non è un corpo estraneo nella storia della spiritualità cattolica: prolunga e radicalizza un linguaggio che i grandi mistici già conoscevano.

Il matrimonio spirituale di Teresa d'Avila

Il parallelo più chiaro, tracciato da Iannuzzi stesso, è quello del matrimonio spirituale descritto da santa Teresa d'Avila nella settima mansione del Castello interiore: un'unione in cui la volontà dell'anima e la Volontà di Dio diventano veramente una sola, senza cessare di essere distinte.^[43] Il vocabolario di Luisa è coniugale: l'anima “sposa,” “bacia misticamente,” “possiede” la Volontà divina ed è posseduta da essa. Iannuzzi precisa, tuttavia, ciò che la fusione di Luisa aggiunge: oltre la rassegnazione e la conformità, la passività pacifica sotto l'impero dello Spirito Santo — cioè il passaggio da una volontà che fa a una volontà che vive in.

Perdersi nella volontà di Dio

Il tema della perfetta rassegnazione, che “liquefà” le due volontà, percorre già gli scritti di Luisa fin dai primi volumi.

“La perfetta rassegnazione alla Mia Volontà liquefà le nostre due volontà e le fonde in una sola. È zucchero e miele. Ma, con la resistenza alla Mia Volontà, lo zucchero diventa amaro e il miele si muta in veleno.” — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, volume 3, 16 aprile 1900^[44]

Questo linguaggio della volontà “liquefatta” si unisce al classico insegnamento sull'unione trasformante: san Giovanni della Croce descrive il vertice della vita spirituale come la trasformazione della volontà dell'anima in quella di Dio, e san Francesco di Sales fa dell'unione della nostra volontà con quella di Dio il cuore stesso dell'amore. La novità di Luisa non è contraddire quella tradizione, ma spingerne la logica fino a un nuovo dono — non più solo fare eroicamente la Volontà di Dio, ma vivere in la sua stessa operazione. È ciò che la tradizione più recente chiama la nuova e divina santità.

• Qual è il dono di vivere nella Divina Volontà? — il dono che la fusione apre.
• Qual è la differenza tra fare la volontà di Dio e vivere nella Divina Volontà? — la distinzione fondatrice.
• Come iniziare l'atto preveniente del mattino? — la pratica del mattino.
• Come fare un atto attuale nella Divina Volontà? — rinnovare la fusione lungo il giorno.
• Cosa significa fare i giri nella Divina Volontà? — un frutto proprio della fusione.
• Quale posto occupa Maria nel Regno della Divina Volontà? — il modello perfetto.
• La Divina Volontà — presentazione generale.
• Luisa Piccarreta — vita, scritti e statuto ecclesiale.
• Il Libro di Cielo — la fonte primaria di questa dottrina.