Qual è il modo corretto di ricevere la comunione?

Prima di chiedersi come ricevere la comunione, bisogna ricordare che cosa si riceve. Tutta la serietà del «modo giusto» deriva da questa realtà.

Non è un simbolo: è Cristo tutto intero

La fede cattolica professa che, mediante la transustanziazione, il pane e il vino consacrati diventano veramente, realmente e sostanzialmente il Corpo e il Sangue di Cristo. Il Concilio di Trento lo ha definito solennemente nella sua sessione XIII (11 ottobre 1551): sotto ciascuna specie e sotto ogni particella delle specie, Cristo è contenuto «tutto intero» — Corpo, Sangue, Anima e Divinità.^[6] Non si riceve quindi «un po’» di Gesù, ma Gesù tutto intero, vivo e glorioso.

Gesù stesso aveva preparato questa verità nel discorso sul pane di vita: «Se non mangiate la carne del Figlio dell’uomo e non bevete il suo sangue, non avete la vita in voi» (Gv 6, 53), e: «Chi mangia la mia carne e beve il mio sangue dimora in me e io in lui» (Gv 6, 56). Il padre Jean du Cœur de Jésus d’Elbée riassume l’audacia di questo dono:

«Come se ciò non fosse ancora abbastanza, inventa l’Eucaristia. Un Dio che si fa pane, piccola ostia per scendere sulle nostre labbra e nei nostri cuori, per eliminare ogni distanza tra lui e noi.» — Padre Jean du Cœur de Jésus d’Elbée, Credere all’Amore, Pierre Téqui, p. 24^[7]

Perché la «maniera» conta così tanto

Poiché è Cristo stesso che si dona, la disposizione di chi lo riceve non è indifferente. Lo stesso alimento divino produce effetti opposti secondo lo stato dell’anima: «vita» per chi lo riceve degnamente, «condanna» per chi lo riceve in stato di peccato mortale (1 Cor 11, 27-29). Gesù lo ha ripetuto a Luisa Piccarreta con un’immagine incisiva:

«Se l’anima non ha le giuste disposizioni per ricevermi, non trovo in essa lo spazio vuoto dove riversare la mia Vita. Tutto avviene come se fossi morto per lei e lei per me. Io ardo ma lei non sente le mie fiamme. Sono Luce ma lei resta cieca.» — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 15, 27 marzo 1923^[8]

La «maniera giusta» di comunicarsi non è dunque un formalismo: è ciò che decide se il più grande dono di Dio diventa in noi fonte di vita o occasione di giudizio.

La Chiesa distingue chiaramente le condizioni indispensabili e le disposizioni convenienti che fanno fruttificare la grazia. La prima è lo stato di grazia: comunicarsi in stato di peccato mortale resta valido — Cristo è realmente ricevuto — ma è un sacrilegio, senza alcun frutto. Il digiuno, invece, riguarda la liceità: romperlo rende la comunione illecita, non sacrilega. Le disposizioni convenienti, invece, dipendono dal fervore e vanno coltivate.

Essere in stato di grazia: la condizione assoluta

La prima condizione, assoluta e non negoziabile, è essere in stato di grazia, cioè senza la consapevolezza di aver commesso un peccato mortale non confessato. Il Catechismo della Chiesa Cattolica lo afferma senza mezzi termini:

«Chi è consapevole di essere in peccato grave deve ricevere il sacramento della Riconciliazione prima di accedere alla comunione.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1385^[9]

Questa esigenza non è un’invenzione recente: risale a san Paolo stesso, che ordina: «Ciascuno, dunque, esamini se stesso e poi mangi di questo pane e beva di questo calice» (1 Cor 11, 28). Il Concilio di Trento ne ha fatto un obbligo grave: chi è consapevole di un peccato mortale, «per quanto contrito si creda», deve prima confessarsi, «se si trova un confessore».^[10] Unica eccezione, in caso di motivo grave e di impossibilità di confessarsi: una contrizione perfetta, con il proposito di confessarsi al più presto (can. 916; CEC 1457). Ricevere la comunione in stato di peccato mortale non è un dono in più: è un sacrilegio, un peccato grave che si aggiunge al precedente. Come scrive padre Iannuzzi, «chiunque non è in stato di grazia e riceve la Comunione, sia sulla lingua sia nella mano, commette un sacrilegio».^[11]

Il Catechismo invita inoltre a un vero esame di coscienza prima di ogni comunione, nello spirito del centurione del Vangelo, di cui la Chiesa riprende la parola ad ogni Messa: «Signore, non sono degno di riceverti, ma di’ soltanto una parola e io sarò guarito.»^[12]

Il digiuno eucaristico: preparare il corpo

La seconda condizione prepara il corpo al dono che sta per ricevere. Il diritto della Chiesa richiede il digiuno eucaristico: astenersi da ogni cibo e bevanda — eccetto acqua e medicinali — per almeno un’ora prima della comunione.^[13] Questo digiuno, un tempo osservato dalla mezzanotte, è stato alleggerito per tappe per facilitare la comunione frequente^[14], ma conserva tutto il suo significato: con una piccola privazione, il fedele manifesta che l’Ostia non è un cibo come gli altri. Il Catechismo collega questo digiuno all’atteggiamento generale del corpo:

«Per prepararsi convenientemente a ricevere questo sacramento, i fedeli osserveranno il digiuno prescritto nella loro Chiesa. L’atteggiamento corporeo (gesti, abbigliamento) esprimerà il rispetto, la solennità, la gioia di questo momento in cui Cristo diventa nostro ospite.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1387^[15]

Gli anziani, i malati e coloro che li assistono possono comunicarsi «anche se hanno preso qualcosa meno di un’ora prima» (can. 919, § 3): la Chiesa non impone mai un peso che impedirebbe di comunicarsi.^[16]

Riverenza, fede e umiltà: la disposizione dell’anima

La terza condizione è interiore: accostarsi con fede, umiltà, desiderio e adorazione. Non si riceve un re con negligenza. Il Catechismo chiede che l’atteggiamento corporeo — gesti, abbigliamento — esprima «il rispetto, la solennità, la gioia» dell’incontro.^[17] San Giovanni Paolo II, nella sua lettera Dominicae Cenae, rivolge ai ministri dell’Eucaristia questa esigenza di attenzione ai loro gesti all’altare:

«Bisogna naturalmente evitare lo scrupolo, ma Dio ci preservi da un comportamento privo di rispetto, da una fretta inopportuna, da un’impazienza scandalosa!» — San Giovanni Paolo II, Dominicae Cenae, n. 11, 24 febbraio 1980^[18]

Questa riverenza non è scrupolo: è la semplice coerenza della fede. Se si crede davvero che si riceve Dio, il corpo e il comportamento lo manifesteranno spontaneamente.

È la domanda pratica che molti si pongono. La risposta della Chiesa è precisa, senza essere polemica.

Nella Somma teologica (III, q. 82, a. 3), san Tommaso d’Aquino collega la distribuzione dell’Eucaristia al ruolo del sacerdote, intermediario tra Dio e il popolo. Ricollega al rispetto del sacramento la consacrazione delle mani del sacerdote, così come del corporale e del calice, e riserva il contatto con il sacramento a ciò che è consacrato. Prevede tuttavia un’eccezione in caso di necessità, per esempio se il sacramento cade a terra.^[19]

La norma: la comunione sulla lingua

La maniera di riferimento (prassi normativa) della Chiesa latina è ricevere la comunione sulla lingua. È il modo che riduce maggiormente il rischio di irriverenza e di profanazione, e che protegge i frammenti dell’Ostia — valore ricordato da Memoriale Domini (1969) e confermato da Redemptionis Sacramentum (2004, n. 92).^[20][21] Padre Iannuzzi lo ricorda chiaramente: «la prassi e il modo normativo della Chiesa per ricevere bene la Comunione è sulla lingua».^[22]

La comunione nella mano: un indulto, mai un obbligo

La comunione nella mano è stata permessa in alcuni Paesi tramite un indulto — un’autorizzazione particolare — a partire dalla fine degli anni ’60, regolata dall’istruzione Memoriale Domini del 1969.^[23] Questa istruzione ricordava il valore e la saggezza dell’uso della comunione sulla lingua, pur concedendo la comunione nella mano dove era già diffusa, a condizione di evitare ogni pericolo di irriverenza o di falsa opinione sull’Eucaristia. Ricevere nella mano quindi non è né un sacrilegio in sé, né un obbligo: è un permesso che ha senso solo se vissuto con riverenza.

Questa pratica, del resto, non è una novità assoluta. Nel IV secolo, san Cirillo di Gerusalemme insegnava già ai nuovi battezzati a ricevere il Corpo di Cristo facendo delle loro mani un trono per «ricevere il Re», una posta sull’altra, con il palmo rivolto verso l’alto.^[24] Ciò che dava dignità al gesto non era la mano in sé, ma l’adorazione che la animava.

Ciò che conta più del gesto

Padre Iannuzzi riporta un segno eloquente: santa Faustina Kowalska, a cui un giorno cadde una seconda Ostia nelle mani, udì Gesù dirle:

«Desideravo riposare sulle tue mani e non solo nel tuo cuore.» — Gesù a santa Faustina, Diario, n. 160^[25]

Gesù accettò di riposare nelle sue mani «a motivo della sua santità». Il racconto mostra che la disposizione del cuore prevale sulla materialità del gesto — senza però abolire la prudenza della Chiesa, che mantiene la comunione sulla lingua come norma protettiva.^[26] La conclusione di padre Iannuzzi vale per entrambe le modalità:

«La preferenza della Chiesa per la Comunione sulla lingua e il permesso della Comunione nella mano devono sempre essere accompagnati da riverenza, devozione, umiltà, rispetto, adorazione e decoro degni del nostro Salvatore.» — Padre Joseph L. Iannuzzi, The Proper Way of Receiving Communion, ltdw.org, 2020^[27]

Il modo giusto di comunicarsi comprende anche la giusta frequenza. La Chiesa impone un minimo e raccomanda molto di più.

Il minimo e la raccomandazione

Il minimo obbligatorio è il precetto pasquale: ricevere l’Eucaristia almeno una volta all’anno, se possibile nel tempo di Pasqua.^[28] Ma la Chiesa «raccomanda vivamente ai fedeli di ricevere la santa Eucaristia la domenica e nei giorni di festa, o anche più spesso, addirittura ogni giorno».^[29] La comunione frequente, e anche quotidiana, è un tesoro.

La liberazione operata da san Pio X

Questo invito alla comunione frequente non è sempre stato scontato. L’eresia giansenista aveva diffuso l’idea che si dovesse essere quasi perfetti per accostarsi all’altare, allontanando i fedeli dalla mensa eucaristica. Nel 1905, san Pio X decise con il decreto Sacra Tridentina Synodus: la comunione frequente e quotidiana è aperta a tutti i fedeli, e richiede solo due condizioni — lo stato di grazia e una retta intenzione, cioè comunicarsi non per abitudine o vanità, ma per unirsi a Dio e progredire nella carità.^[30] Nel 1910, con il decreto Quam Singulari, lo stesso papa anticipò l’età della prima comunione, restituendo l’Eucaristia ai bambini fin dall’età della ragione.^[31] Questa liberazione rimane: non ci si comunica perché si è degni, ma per diventarlo.

Si parla molto della preparazione alla comunione; si dimentica spesso il suo prolungamento raccomandato: l’azione di grazie. Eppure ricevere Cristo e congedarlo subito per distrazione significa sprecare la visita più preziosa.

Perché restare con il Cristo ricevuto

Dopo la comunione, Cristo rimane realmente presente in noi finché sussistono le specie — alcuni minuti. Questo tempo è unico: Dio è realmente e sostanzialmente presente nell’intimo più profondo di noi. La Chiesa raccomanda di non omettere una vera azione di grazie dopo la comunione^[32], e la tradizione spirituale, dall’Imitazione di Cristo (libro IV, cap. 12) a sant’Alfonso, invita a rimanere con il Cristo ricevuto, a restare in silenzio adorante, a parlargli come si parla a un amico presente.^[33] Il santo Curato d’Ars ricordava la familiarità che crea questo nutrimento:

« Non solo siete fratelli, ma, ciò che è più bello, voi formate tutti insieme un solo corpo con Gesù Cristo, del quale la carne e il sangue vi servono ogni giorno di nutrimento. » — San Giovanni Maria Vianney, Pensieri (Sermoni «Mistero»)^[34]

L’azione di grazie secondo Luisa: ringraziare « con l’aiuto di Gesù stesso »

Qui la spiritualità della Divina Volontà porta una luce propria. Il 10 aprile 1910, per obbedienza, Luisa Piccarreta descrive come si prepara alla comunione e come rende grazie. La sua risposta è disarmante: non si appoggia sui propri sforzi, ma lascia che Gesù faccia tutto in lei.

« Sapendo che voglio riceverlo a qualunque costo, e per non essere disonorata venendo in me — ma piuttosto per ricevervi i più grandi onori —, egli stesso prepara la mia povera anima. Mi dona le sue stesse cose, i suoi meriti, i suoi abiti, le sue opere, i suoi desideri, insomma tutto se stesso. » — Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 9, 10 aprile 1910^[35]

Luisa allora chiama tutto il Cielo in suo aiuto — la Vergine, gli angeli, i santi — per offrire a Gesù onori degni di lui. E conclude con la formula che riassume tutta l’azione di grazie nella Divina Volontà:

« Mi sembra di prepararmi in Gesù stesso, e di ringraziarlo con l’aiuto di lui stesso. » — Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 9, 10 aprile 1910^[36]

Il segreto non è dunque produrre bei sentimenti, ma lasciarsi rivestire di Cristo per riceverlo e ringraziarlo con le sue stesse disposizioni. Dieci anni dopo, Luisa stessa allarga questa azione di grazie alle dimensioni di tutta la creazione: rendendo grazie a Gesù, a nome di tutte le creature, per tutto ciò che ha fatto nella Santissima Vergine:

« Voglio impadronirmi di ogni azione, ogni parola, ogni pensiero, ogni battito del cuore e ogni passo delle creature. E voglio, per ciascuno, dirti a nome di tutti: ti amo, ti ringrazio, ti benedico e ti adoro. » — Luisa Piccarreta a Gesù, Il Libro di Cielo, tomo 12, 18 dicembre 1920^[37]

Ecco il cuore dell’approfondimento proprio della Divina Volontà. Per Luisa, il modo ultimo e perfetto di comunicarsi è rifare in sé ciò che Gesù fece quando istituì e ricevette l’Eucaristia.

Questo modo supera le forze dell’anima lasciata a se stessa: è Gesù che, per amore, ha deposto tutta la sua Vita in ogni Ostia per rendere la creatura capace di riceverlo. Egli dice a Luisa:

« Poiché [la creatura] era incapace di ricevermi, questo Amore eccessivo mi portò a donare la totalità della mia Vita per prepararla. Così, ho posto le mie opere, i miei passi e il mio Amore in lei… Dunque, rivestiti di me, copriti di ciascuno dei miei atti, e vieni a ricevermi. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 12, 24 ottobre 1918^[38]

Lasciare che Gesù continui il suo atto in noi

Gesù insegna a Luisa che, ogni volta che un’anima si comunica, egli vuole continuare in lei lo stesso atto che compì nell’Ultima Cena, quando ricevette se stesso istituendo l’Eucaristia:

« Ogni volta che una creatura si comunica, io continuo in lei la mia azione come se ricevessi me stesso. L’anima deve trasformarsi in me, fare suoi la mia Vita, le mie Preghiere, i miei Gemiti d’amore e le mie Sofferenze […]. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 11, 24 febbraio 1917^[39]

Quando l’anima entra in questa dinamica, il frutto per Dio stesso è immenso:

« Quando, comunicandosi, un’anima rifà ciò che io feci, mi sento come se ricevessi me stesso; e ricevo una Gloria completa, di soddisfazioni divine, così come effusioni d’amore che mi sono proprie. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 11, 24 febbraio 1917^[40]

Per questo Gesù chiede esplicitamente a Luisa: « Quando mi ricevi, fai ciò che ho fatto io. »^[41] Comunicare alla maniera di Gesù significa unirsi a lui per, come lui, voler abbracciare tutte le anime e tutto ciò che lui stesso vuole.

Diventare a propria volta un’ostia vivente

Il compimento di questa unione è sorprendente: l’anima che vive nella Divina Volontà diventa essa stessa, per grazia, una ostia vivente in cui Cristo continua a dimorare. Il 17 dicembre 1914, Gesù spiega a Luisa come, facendo scorrere nella sua Volontà tutto il suo essere e tutti i suoi atti, egli rinnova in lei una vera consacrazione:

« Continuerò a vivere in te come in un’Ostia vivente — non un’ostia morta come le ostie dove io non sono. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 11, 17 dicembre 1914^[42]

L’anima quindi non assorbe soltanto l’Ostia: diventa un tabernacolo vivente. Gesù vi dimora di una presenza di un altro ordine — per la sua Volontà — che non sostituisce né prolunga la presenza sacramentale, legata alle specie: la stessa dettatura distingue poi queste ostie viventi dalle ostie dei tabernacoli. È il modo più alto di ricevere la comunione: non come un oggetto da consumare, ma come una Persona con cui si diventa una cosa sola.

La comunione sacramentale, per quanto grande sia, è limitata: dura alcuni minuti e può essere impedita dalla malattia, dall’assenza del sacerdote o dalle circostanze. La Divina Volontà apre una via che non abolisce la comunione sacramentale, ma la prolunga senza interruzione.

Una comunione «continua come il respiro»

Già nel 1903, Gesù rivela a Luisa che il santo desiderio di riceverlo, unito al sacrificio accettato quando non è possibile, procura un’unione che non si interrompe mai:

« Ne consegue per lei non solo una comunione al giorno, come permette la Chiesa, ma una comunione continua, allo stesso modo in cui il respiro è continuo. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 6, 5 dicembre 1903^[43]

E precisa che ricompensa così « non chi non vuole ricevermi, ma chi non può ricevermi e mi offre questo per compiacermi ».^[44] Vivere nella Volontà Divina, aggiunge, è di per sé una comunione ininterrotta:

« La mia Volontà è comunione continua con l’anima. Non è solo una volta al giorno, ma ad ogni ora, ad ogni istante, che l’anima che fa la mia Volontà è in stretta comunione con me. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 8, 8 aprile 1908^[45]

Più lunga della comunione sacramentale, senza alcun impedimento

Il 23 marzo 1910, Gesù stabilisce il confronto più esplicito. Non svaluta mai il sacramento — fonte e culmine di tutta la vita cristiana — ma mostra che la vita nella sua Volontà ne prolunga il frutto oltre ogni limite di tempo:

« La comunione sacramentale dura alcuni minuti. Mentre la Vita nella mia Volontà è una comunione perpetua — anzi, una comunione eterna: si prolunga eternamente in Cielo. […] La comunione nella mia Divina Volontà non è soggetta ad alcun impedimento: basta che l’anima lo voglia, ed è fatta. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 9, 23 marzo 1910^[46]

Ciò che Gesù ha detto a Luisa illumina la questione, trattata a parte, di la vita nella Divina Volontà quando i sacramenti mancano: la comunione perpetua nel volere divino non è un comodo sostituto del sacramento, ma il suo prolungamento, offerto a chi, impedito, desidera ardentemente ricevere Cristo.

I frutti dipendono dall’accordo con la Volontà divina

Luisa riceve infine un avvertimento decisivo: la misura del frutto di una comunione dipende dall’accordo dell’anima con la Volontà di Dio. Gesù arriva a dire che, senza questo accordo, il sacramento può restare sterile:

« I sacramenti producono frutti secondo che l’anima è aggiustata alla mia Volontà. Se l’anima non è aggiustata alla mia Volontà, può ricevere la comunione e restare a stomaco vuoto, andare a confessarsi e restare sporca. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 11, 25 settembre 1913^[47]

Qui si ritrova, sotto altra forma, l’avvertimento di san Paolo (1 Cor 11, 29): non è la ricezione materiale che salva, ma la disposizione della volontà che si apre, o si chiude, alla grazia. La migliore delle preparazioni resta quindi unire la propria volontà a quella di Dio prima, durante e dopo la comunione.

Quando non si può ricevere la Santa Comunione sacramentalmente, la tradizione cattolica propone la comunione spirituale: un atto di fede e di desiderio con cui si chiede a Gesù di venire spiritualmente nel proprio cuore. Lungi dall’essere un ripiego senza valore, essa è raccomandata dai maestri spirituali e può essere fatta molte volte al giorno. Sant’Alfonso Maria de’ Liguori la raccomanda alla fine di ciascuna delle sue Visite al Santissimo Sacramento, certo che Cristo non rifiuta mai di donarsi a chi lo desidera con amore. L’introduzione dell’opera ne dà la definizione, secondo san Tommaso:

« Secondo san Tommaso, la comunione spirituale consiste in un ardente desiderio di ricevere Gesù-Ostia e in un atto d’amore come quello che si farebbe se lo si fosse ricevuto sacramentalmente. » — Introduzione delle Visite al Santissimo Sacramento (« Della comunione spirituale »)^[48]

Lo stesso Concilio di Trento loda questa pratica e invita i fedeli a dedicarvisi (sessione XIII, cap. 8).^[49] La spiritualità della Divina Volontà si unisce e supera questa pratica: il desiderio continuo di ricevere Gesù, vissuto nel suo Volere, diventa quella « comunione continua » di cui parla il Libro di Cielo.^[50]

Un’ultima dimensione della «buona maniera» è negativa: evitare ciò che rende sterile la comunione.

Il peggior ostacolo: ricevere senza disposizioni

Il pericolo più grave è ricevere la Comunione in stato di peccato mortale: si trasforma così il nutrimento di vita in giudizio (1 Cor 11, 29). Ma esiste un ostacolo più sottile, denunciato da Gesù a Luisa: ricevere senza fare spazio, per abitudine, senza svuotarsi di sé per lasciar entrare Cristo.

« Se l’anima non ha le giuste disposizioni per ricevermi, non trovo in essa lo spazio vuoto dove riversare la mia Vita. » — Gesù a Luisa Piccarreta, Il Libro di Cielo, tomo 15, 27 marzo 1923^[51]

La freddezza e l’abitudine

L’abitudine è la nemica silenziosa della comunione. A forza di ripetere il gesto, si può svuotarlo della fede. Il rimedio non è lo scrupolo — che arriverebbe fino ad astenersi dal comunicarsi — ma il risveglio del desiderio: ricordarsi prima di ogni comunione Chi si sta per ricevere, ravvivare la fede nella presenza reale, e affidare a Cristo stesso la preparazione dell’anima — esattamente come descrive Luisa. Un’anima del purgatorio confida persino a Luisa il prezzo dell’eccesso opposto: essersi « spesso astenuta dal comunicarsi per delle piccolezze: per essere stata tentata, per essere stata timorosa »; riporta ciò che Gesù « va ripetendo »: « Anche le anime che dicono di essere mie spose non desiderano ricevermi. »^[52] La buona maniera di comunicarsi inizia dal desiderare davvero Colui che si riceve — e dal non lasciarsi fermare dallo scrupolo quando si è in stato di grazia.

Santa Teresa di Gesù Bambino scriveva nello stesso senso alla cugina che, per scrupolo, aveva lasciato passare le sue comunioni:

« Gesù è lì nel tabernacolo apposta per te, per te sola; arde dal desiderio di entrare nel tuo cuore. Vai, non ascoltare il demonio, prendilo in giro, e vai senza timore a ricevere il Gesù della pace e dell’amore. » — Santa Teresa di Gesù Bambino, Lettera 92, a Maria Guérin, 30 maggio 1889^[53]

La «buona maniera» di ricevere la comunione si sviluppa su tre piani, dal più indispensabile al più perfetto:

• Il piano delle condizioni: essere in stato di grazia (la confessione riapre sempre il cammino in caso di peccato mortale), osservare il digiuno eucaristico di un’ora, accostarsi con riverenza e fede. Queste condizioni proteggono il dono: senza lo stato di grazia, ci si espone al sacrilegio.
• Il piano del prolungamento: fare l’azione di grazie, restare con il Cristo ricevuto, non sprecare la visita. Comunicare spesso, anche ogni giorno, con retta intenzione — e, quando comunicarsi è impossibile, ricevere Gesù mediante il desiderio, nella comunione spirituale.
• Il piano della profondità: comunicarsi « alla maniera di Gesù », lasciandosi rivestire da Lui, facendo della propria anima un’ostia vivente, unendo la propria volontà alla Divina Volontà perché la comunione di pochi minuti diventi una comunione perpetua.

Questi tre piani non si oppongono: il rigore delle condizioni protegge il dono, e la profondità mistica ne rivela il fine. Madre Eugenia Ravasio riporta che il Padre le avrebbe detto di aver voluto l’Eucaristia « per fare di ogni tabernacolo il serbatoio delle Mie grazie »^[54] — testimonianza di una rivelazione privata di cui la Chiesa ha autorizzato la diffusione (imprimatur del 1989), senza pronunciarsi sulla sua origine soprannaturale. Ricevere bene la comunione significa, in definitiva, lasciare che Gesù compia in noi ciò che desidera da sempre: che la comunione di pochi minuti diventi, nella sua Volontà, una comunione perpetua.

• Il Libro di Cielo — l’opera di Luisa Piccarreta in cui Gesù insegna la comunione nella Divina Volontà.
• La Divina Volontà — il dono di vivere nel Volere Divino, chiave della «comunione perpetua».
• Le Ore della Passione — meditare la Passione per comunicare come Gesù.
• Giuda ha ricevuto la Santa Comunione all’Ultima Cena? — la questione della comunione ricevuta indegnamente.
• Come vivere la Divina Volontà senza sacramenti disponibili? — la comunione di desiderio e la comunione perpetua.
• La Messa Novus Ordo è valida? — il quadro liturgico della comunione.
• La Vergine Maria nel Regno della Divina Volontà — il modello perfetto dell’anima che riceve Dio.