La comunione spirituale

Un’unione a Cristo mediante il desiderio, fuori della ricezione sacramentale

Comunicarsi, in senso pieno, è ricevere il Corpo e il Sangue di Cristo sotto le specie consacrate e unirsi a lui. Ma l’unione a Cristo prodotta da questo sacramento si può ottenere anche, in una certa misura, mediante il desiderio di riceverlo, quando la ricezione reale è impossibile. È questo la comunione spirituale: non immaginare di comunicarsi, né «fare finta», ma porre un atto reale di fede, di amore e di desiderio che apre l’anima alla grazia del sacramento assente.

L’oggetto di questo atto non è un’idea né un simbolo: è la persona stessa di Gesù Cristo, realmente presente nel tabernacolo della chiesa più vicina, e presente con la sua grazia a ogni anima che lo invoca. Il fedele che fa una comunione spirituale non riceve l’ostia; ma riceve Colui che l’ostia contiene, nella misura in cui il suo desiderio ve lo dispone. «Colui che mangia la mia carne e beve il mio sangue dimora in me, e io in lui», dice Cristo (Gv 6,56)^[8]; questo «dimorare» reciproco comincia già nel cuore che desidera ardentemente l’Eucaristia.

I tre atti che la costituiscono

La comunione spirituale si riduce a tre movimenti interiori, che corrispondono alle tre virtù teologali:

• un atto di fede nella presenza reale: «Credo che sei realmente presente nel Santissimo Sacramento»;
• un atto di amore: «Ti amo sopra ogni cosa»;
• un atto di desiderio: «Ti desidero nell’anima mia; vieni almeno spiritualmente nel mio cuore».

Questi tre atti si ritrovano parola per parola nella formula di sant’Alfonso, che non ha fatto che mettere in preghiera la dottrina di san Tommaso. Tutto il resto — la postura, il luogo, la durata — è accessorio.

Ciò che la comunione spirituale non è

Tre fraintendimenti minacciano questa pratica, e vanno scartati fin dall’inizio.

Essa non è un sacramento. Non conferisce la grazia ex opere operato, cioè per la sola forza del rito compiuto^[9]; agisce ex opere operantis, secondo il fervore di chi prega. La sua fecondità dipende dunque interamente dalla qualità del desiderio.

Essa non è un sostituto che dispenserebbe dal comunicarsi sacramentalmente quando lo si può fare. Al contrario: è tutta ordinata al sacramento, di cui alimenta la fame. Chi potesse comunicarsi e se ne astenesse col pretesto di «comunicarsi spiritualmente» si ingannerebbe gravemente sulla sua natura.

Essa non è un’auto-comunione né una comunione «che ci si dà da sé». È Cristo che si dona; il fedele non fa che accoglierlo mediante il desiderio. Per questo suppone lo stesso orientamento del cuore della comunione sacramentale: la fede viva, la carità, il pentimento dei peccati.

«Mangiare spiritualmente»: i tre modi secondo il concilio di Trento

Il basamento dommatico della comunione spirituale si trova nel concilio di Trento. Nel suo decreto sull’Eucaristia (sessione XIII, 11 ottobre 1551), al capitolo 8, «sull’uso di questo ammirabile sacramento», i Padri distinguono tre modi di ricevere l’Eucaristia:

«Quanto all’uso, i nostri Padri hanno giustamente e saggiamente distinto tre modi di ricevere questo santo sacramento. Hanno insegnato che alcuni lo ricevono solo sacramentalmente, come i peccatori; altri, solo spiritualmente, cioè coloro che, mangiando in desiderio il pane celeste loro proposto, ne provano, mediante una fede viva che opera per mezzo della carità, il frutto e il beneficio; gli ultimi, infine, lo ricevono insieme sacramentalmente e spiritualmente, e sono coloro che si esaminano e si preparano in anticipo, così da accostarsi a questa mensa divina rivestiti dell’abito nuziale.» — Concilio di Trento, sessione XIII, cap. 8^[10]

Questo testo è decisivo. Insegna che esiste una ricezione solo spirituale dell’Eucaristia, «in desiderio» (voto), che non è una pia metafora ma una vera partecipazione al frutto del sacramento, a condizione di essere animata da «una fede viva che opera per mezzo della carità» (cf. Gal 5,6). La comunione spirituale, come pratica di devozione, non è altro che l’attuazione volontaria e frequente di questo secondo modo.

San Tommaso d’Aquino: la manducatio spiritualis

Tre secoli prima di Trento, san Tommaso d’Aquino aveva posto la distinzione con la sua abituale precisione. Nella Somma teologica, egli chiede se si debbano distinguere due modi di mangiare il corpo di Cristo, e risponde affermativamente: c’è un mangiare sacramentale (ricevere il sacramento) e un mangiare spirituale (ricevere l’effetto del sacramento, per cui «l’uomo è unito a Cristo mediante la fede e la carità»)^[12].

Il punto capitale è che il mangiare spirituale può esistere senza la ricezione sacramentale, per il solo «desiderio di ricevere il sacramento stesso» (il votum). È così, spiega san Tommaso, che i giusti dell’Antica Alleanza hanno potuto comunicarsi a Cristo prima ancora dell’istituzione del sacramento, e che ogni fedele può unirsi a Cristo mediante il desiderio prima o fuori della comunione reale^[13]. La comunione spirituale è dunque l’espressione più pura di questa manducatio spiritualis: un desiderio formato, consapevole, che ottiene mediante la carità ciò che la circostanza rifiuta al corpo.

Le radici bibliche: Giovanni 6 e la fame del pane vivo

La dottrina dell’unione mediante il desiderio si radica nel discorso sul pane di vita (Gv 6). Cristo vi afferma insieme la necessità di mangiare la sua carne — «Se non mangiate la carne del Figlio dell’uomo e non bevete il suo sangue, non avete la vita in voi» (Gv 6,53)^[14] — e il primato della fede: «Chi crede ha la vita eterna» (Gv 6,47)^[15]. I Padri hanno visto in questa tensione non una contraddizione, ma l’articolazione tra il sacramento e il desiderio credente che lo accoglie. Lo stesso termine di «dimorare» — «Colui che mangia la mia carne… dimora in me» (Gv 6,56) — descrive un’unione stabile che il desiderio mantiene tra due comunioni.

Altri testi illuminano la pratica: la scena di Emmaus, dove i discepoli riconoscono il Risorto «allo spezzare del pane» (Lc 24,30-31)^[16], e la promessa di Cristo: «Se qualcuno mi ama… verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui» (Gv 14,23)^[17]. La comunione spirituale è appunto questa accoglienza di Cristo che «viene a dimorare» nell’anima che lo ama e lo desidera.

«Credi, e hai mangiato»: sant’Agostino e i Padri

Tra i Padri, sant’Agostino ha dato la formula più folgorante della manducazione spirituale. Commentando il discorso sul pane di vita, interpella il suo uditore: perché preparare i denti e lo stomaco? È mediante la fede che si mangia Cristo.

«Perché prepari i tuoi denti e il tuo ventre? Credi, e hai mangiato.» — Sant’Agostino, Trattati sul Vangelo di san Giovanni, trattato XXV, 12^[18]

Agostino evidentemente non nega la realtà del sacramento — la afferma altrove con forza; sottolinea che mangiare Cristo è credere in lui: «Credi, e hai mangiato.» Questa intuizione patristica è il seme di tutta la teologia successiva della comunione spirituale: la fede viva, che aderisce a Cristo e lo desidera, fa già gustare il frutto che il sacramento darà in pienezza.

Una realtà antica, un nome più recente

La realtà della comunione mediante il desiderio è antica quanto la fede nell’Eucaristia: dal momento in cui si credeva che la fede e l’amore uniscono a Cristo, si possedeva l’essenziale. Ma l’espressione «comunione spirituale» e la pratica organizzata di un atto di comunione spirituale si sono sviluppate più tardi, man mano che la devozione eucaristica si precisava. Il Medioevo, che vede nascere l’elevazione, il Corpus Domini, l’esposizione e l’adorazione eucaristica, è anche quello in cui la teologia scolastica, con san Tommaso, formalizza la manducatio spiritualis.

Un fattore storico ha rafforzato l’importanza della pratica: per secoli, per timore di comunicarsi indegnamente, i fedeli si comunicavano raramente — spesso una sola volta l’anno. La comunione spirituale offriva allora il mezzo di unirsi a Cristo tra due comunioni sacramentali distanti. L’Imitazione di Cristo (XV secolo), il cui libro IV è tutto consacrato all’Eucaristia, lo ricorda già: chi non può comunicarsi realmente «può anche comunicarsi in spirito ogni giorno, a ogni ora, con molto frutto»^[19]. Quando san Pio X riaprirà la comunione frequente a tutti all’inizio del XX secolo, la comunione spirituale non perderà il suo senso: resterà la preghiera dell’intervallo, del desiderio continuo.

Santa Teresa d’Avila e l’età dell’oro della devozione

È all’epoca moderna, e particolarmente con la scuola carmelitana, che la comunione spirituale diventa un tema esplicito della vita interiore. Santa Teresa d’Avila (1515-1582), nel suo Cammino di perfezione, la raccomanda senza mezzi termini alle sue monache:

«Quando non vi comunicate, figlie mie, e ascoltate la messa, potete comunicarvi spiritualmente: è di grandissimo profitto. Raccoglietevi poi in voi stesse come dopo la comunione, perché è molto, l’amore di questo Signore che così si imprime nell’anima.» — Santa Teresa d’Avila, Cammino di perfezione, cap. 35^[20]

Teresa ne fa una scuola di intimità: la comunione spirituale prepara e prolunga la comunione reale, e imprime a poco a poco «l’amore di questo Signore» nel cuore. È questo passo che Giovanni Paolo II citerà quattro secoli dopo per fondare il suo elogio della pratica^[21].

San Francesco di Sales e la devozione accessibile a tutti

Alcuni decenni dopo, san Francesco di Sales (1567-1622) integra la comunione spirituale nella devozione dei laici. Nel suo celebre manuale di vita cristiana, l’Introduzione alla vita devota (1609), la raccomanda a ogni anima impedita di comunicarsi realmente:

«Ma quando non potrete avere questo bene di comunicarvi realmente alla santa messa, comunicatevi almeno di cuore e di spirito, unendovi con un ardente desiderio a questa carne vivificante del Salvatore.» — San Francesco di Sales, Introduzione alla vita devota, parte II, cap. 21^[22]

La pratica esce così dai chiostri per diventare il bene di tutti i fedeli: un mezzo semplice, alla portata del mercante come della monaca, per mantenere l’unione a Cristo lungo i giorni.

Sant’Alfonso de’ Liguori e la formula classica

Nel XVIII secolo, sant’Alfonso Maria de’ Liguori (1696-1787), dottore della Chiesa, dà alla comunione spirituale la sua diffusione popolare. Nelle sue Visite al Santissimo Sacramento e a Maria santissima (1745) — uno dei libri di pietà più letti della storia cattolica —, ne raccomanda l’uso frequente, e fornisce la formula divenuta universale:

«Gesù mio, credo che sei realmente presente nel Santissimo Sacramento. Ti amo sopra ogni cosa e ti desidero nell’anima mia. Poiché ora non posso riceverti sacramentalmente, vieni almeno spiritualmente nel mio cuore. Come se fossi già venuto, ti abbraccio e mi unisco tutto a te; non permettere che io mi separi mai da te.» — Sant’Alfonso de’ Liguori, formula di atto di comunione spirituale^[23]

Questa preghiera condensa perfettamente i tre atti (fede, amore, desiderio) e vi aggiunge una domanda di perseveranza. Alfonso, citando san Tommaso, definisce la pratica come «un ardente desiderio di ricevere Gesù nel Santissimo Sacramento e di abbracciarlo amorosamente, come se lo si fosse già ricevuto»^[24]. La sua diffusione fu tale che questa formula è oggi la più recitata nel mondo cattolico, tradotta in tutte le lingue.

Il Curato d’Ars: «in ogni istante»

San Giovanni Maria Vianney (1786-1859), curato d’Ars, ne ha fatto uno degli assi della sua predicazione eucaristica. Per lui, la comunione spirituale è il segreto delle anime infiammate, che non si accontentano dell’unica comunione quotidiana permessa:

«Se siamo privi della comunione sacramentale, sostituiamola, per quanto è possibile, con la comunione spirituale, che possiamo fare in ogni istante.» — San Giovanni Maria Vianney, Catechismo sulla comunione^[25]

Ne dà un’immagine rimasta celebre: la comunione «fa all’anima come un colpo di mantice a un fuoco che comincia a spegnersi, ma in cui c’è ancora molta brace: si soffia, e il focolare si riaccende»^[26]. E precisa la logica del desiderio continuo: «Possiamo ricevere il buon Dio una sola volta al giorno; un’anima infiammata d’amore supplisce a ciò col desiderio di riceverlo in ogni istante»^[27]. La comunione spirituale è così lo strumento di un’unione permanente a Cristo, al di là del limite materiale di una comunione al giorno.

Il magistero moderno: da Pio XII a Giovanni Paolo II

Il magistero contemporaneo ha raccolto questa eredità. Già nel 1947, Pio XII, nella sua enciclica sulla liturgia Mediator Dei, auspica che i cristiani «— soprattutto quando non possono ricevere facilmente la santa comunione — la ricevano almeno mediante il desiderio»^[28]: la comunione di desiderio è così presentata come il complemento normale della vita eucaristica, e non come un semplice ripiego.

Il passo decisivo viene da Giovanni Paolo II. Nella sua enciclica sull’Eucaristia Ecclesia de Eucharistia (17 aprile 2003), invita a «coltivare nel cuore un desiderio costante del sacramento dell’Eucaristia», e aggiunge:

«È ciò che ha fatto nascere la pratica della “comunione spirituale”, felicemente stabilita nella Chiesa da secoli e raccomandata dai santi maestri della vita spirituale.» — San Giovanni Paolo II, Ecclesia de Eucharistia, § 34^[29]

A sostegno, l’enciclica cita appunto il passo di santa Teresa d’Avila sul «grandissimo profitto» della comunione spirituale^[30]. Il magistero conferma così che questa pratica non è né una devozione privata marginale, né un ripiego, ma una via provata, che attraversa i secoli e garantita dai grandi spirituali.

I tre atti: credere, amare, desiderare

Fare una comunione spirituale non richiede né libro, né luogo particolare, né formula imposta. Basta porre i tre atti: credere nella presenza reale di Cristo; amarlo sopra ogni cosa; desiderarlo e accoglierlo spiritualmente. Lo si può fare con le proprie parole, o con la formula di sant’Alfonso, o ancora più brevemente: «Gesù mio, vieni nel mio cuore.» L’essenziale non è la lunghezza, ma la verità del desiderio.

Quando e quante volte ?

La tradizione incoraggia a farla spesso, e in particolare:

• durante la messa, al momento della comunione, quando non ci si comunica sacramentalmente (per esempio a una seconda messa nello stesso giorno, o per non essere in stato di comunicarsi);
• nel corso dell’adorazione o di una visita al Santissimo Sacramento;
• lungo la giornata, in ogni momento di desiderio: al risveglio, davanti a una chiesa, nella prova, prima di un atto difficile.

Il Curato d’Ars e sant’Alfonso incoraggiano a moltiplicare questi atti: l’anima che può ricevere Cristo una sola volta al giorno può desiderarlo «in ogni istante»^[31]. La comunione spirituale diventa allora un respiro dell’anima, un filo continuo di unione che collega tra loro le comunioni sacramentali.

Le disposizioni del cuore

Poiché agisce secondo il fervore, la comunione spirituale richiede vere disposizioni: la fede nella presenza reale, l’amore di Dio, il pentimento dei peccati. Idealmente, la si fa in stato di grazia; ma chi si sa in colpa può prima fare un atto di contrizione e desiderare la riconciliazione — il desiderio del sacramento della penitenza accompagnando allora il desiderio dell’Eucaristia. Come per la comunione sacramentale, è la carità che misura il frutto: più il desiderio è puro e ardente, più l’unione è profonda.

La comunione spirituale è offerta a tutti, ma è particolarmente preziosa per coloro che le circostanze o la loro situazione tengono lontani dalla comunione sacramentale.

Gli impediti dalle circostanze. I malati, le persone anziane, i carcerati, i marinai, gli abitanti di regioni senza sacerdote, tutti coloro che la distanza, la malattia o la persecuzione privano della messa: per loro, la comunione spirituale è il ponte quotidiano verso il Cristo-Ostia. Ai morenti ai quali si porta il sacramento — il viatico —, essa prepara e accompagna l’ultima comunione.

Coloro che non possono ricevere sacramentalmente. Per i fedeli che, a motivo della loro situazione, non possono accedere alla comunione sacramentale — per esempio, in certi casi, le persone divorziate risposate, o coloro che si sanno in stato di peccato grave senza aver ancora potuto confessarsi —, la comunione spirituale mantiene vivo il legame con Cristo e nutre il desiderio della piena comunione, di cui è lo stimolo verso la conversione. Non dispensa da alcuna delle condizioni della ricezione sacramentale: le fa al contrario desiderare.

Tutti i fedeli, come prolungamento della vita eucaristica. Anche coloro che si comunicano ogni giorno guadagnano a fare comunioni spirituali: mantengono la fame del sacramento, rendono fruttuoso il ringraziamento, ed estendono a tutta la giornata la grazia ricevuta all’altare. Per coloro che vivono in condizioni in cui i sacramenti sono rari, cf. Come vivere la Divina Volontà senza sacramenti disponibili.

L’anno 2020 ha dato a questa pratica antica un’attualità scottante. Con i confinamenti legati alla pandemia di Covid-19, le chiese si sono chiuse, le messe pubbliche sono state sospese in molti paesi, e milioni di cattolici si sono ritrovati, per la prima volta nella vita, privi della comunione sacramentale per settimane. I vescovi di tutto il mondo hanno allora invitato i fedeli, che seguivano la messa in televisione o in rete, a fare un atto di comunione spirituale.

Lo stesso papa Francesco, celebrando ogni mattina nella cappella di Casa Santa Marta davanti a fedeli collegati a distanza, ha invitato a questa comunione del desiderio e ha recitato un atto di comunione spirituale^[32]. La formula di sant’Alfonso è stata ripresa e diffusa ovunque. Questa riscoperta ha ricordato una verità che i secoli precedenti conoscevano bene: la grazia dell’Eucaristia non è mai del tutto fuori portata per chi la desidera davvero, anche quando l’altare diventa inaccessibile.

La comunione spirituale raggiunge il cuore della spiritualità della Divina Volontà. Desiderare continuamente Cristo, accoglierlo in ogni istante mediante la fede e l’amore, è imparare a dimorare senza sosta uniti a lui — non più soltanto nei momenti della comunione sacramentale, ma nel tessuto stesso della giornata. La Serva di Dio Luisa Piccarreta (1865-1947), allettata per decenni e che si nutriva praticamente solo dell’Eucaristia quotidiana, offre una figura di questa unione ininterrotta: la sua vita nascosta fu una comunione permanente, in cui l’anima resta fissata in Dio come l’ostia rimane sull’altare^[33]. La comunione spirituale, fatta «in ogni istante», è appunto l’apprendimento quotidiano di questa permanenza: donarsi senza sosta a Colui che si dona senza sosta.

«La comunione spirituale dispensa dal comunicarsi realmente?»

No, ed è un punto decisivo. La comunione spirituale è tutta ordinata alla comunione sacramentale: ne mantiene il desiderio, non ne tiene il luogo. La comunione sacramentale resta superiore, perché ci dona Cristo in persona sotto le specie, ex opere operato, indipendentemente dal nostro fervore; la comunione spirituale ci dona solo ciò che il nostro desiderio può accogliere. Chi potesse comunicarsi e se ne astenesse dicendosi «mi comunico spiritualmente» invertirebbe l’ordine delle cose. La regola è chiara: quando ci si può comunicare degnamente, ci si comunica; quando non lo si può, si fa una comunione spirituale.

«Non è un’illusione sentimentale?»

L’obiezione suppone che non accada davvero nulla, in mancanza di segno sensibile. Ma la fede cattolica insegna il contrario: l’unione a Cristo mediante la fede e la carità è reale, anche senza il sacramento, come proclama Trento («il frutto e il beneficio» sono «provati»)^[34]. La comunione spirituale non è un’emozione che ci si procura: è un atto di virtù teologale che ottiene un effetto oggettivo di grazia, proporzionato al desiderio. Lungi dall’essere un ripiegamento sentimentale, è una scuola di amore reale: santa Teresa nota che essa «imprime» l’amore di Dio nell’anima^[35].

«È una via di pigrizia spirituale?»

Al contrario: ben compresa, la comunione spirituale acuisce la fame del sacramento anziché addormentarla. Chi la pratica davvero desidera tanto più ardentemente comunicarsi realmente e adorare. Il pericolo non è nella pratica, ma nel suo snaturamento: ridurla a una formula meccanica, o servirsene per dispensarsi dallo sforzo della messa, della confessione e della conversione. Fatta nella verità del desiderio, è uno dei mezzi più semplici e più potenti della vita interiore.

• L’Eucaristia — il sacramento della presenza reale, fonte e culmine della vita cristiana, fondamento di ogni comunione.
• Come crescere nella comunione frequente — la comunione sacramentale ricevuta spesso e fruttuosamente, che la comunione spirituale completa senza sostituirla.
• L’adorazione eucaristica — il culto reso a Cristo presente fuori della messa, prolungato dalla comunione spirituale.
• Qual è il modo giusto di ricevere la comunione? — le disposizioni del corpo e dell’anima per comunicarsi degnamente.
• Il viatico — la comunione portata ai morenti, accompagnata dalla comunione del desiderio.
• Come vivere la Divina Volontà senza sacramenti disponibili — vivere uniti a Dio quando mancano i sacramenti.