Qual è la differenza tra fare la volontà di Dio e vivere nella Divina Volontà?

Il malinteso più frequente consiste nel credere che fare e vivere nella Divina Volontà designino la stessa cosa detta con parole diverse. Luisa Piccarreta — Serva di Dio, la cui causa è stata aperta il 20 novembre 1994 dopo il nihil obstat della Congregazione per la Dottrina della Fede del 28 marzo 1994, e i cui scritti hanno ricevuto nel giugno 2024 il Nulla Osta del Dicastero per la Dottrina della Fede, che non vi constata alcun errore dottrinale che ne impedisca la divulgazione (confermato con lettera del 3 dicembre 2024, Prot. N. 94/37-102675, che chiede un'edizione critica ufficiale e mette in guardia contro la proliferazione incontrollata dei testi e le devozioni sconsiderate)^[3] — usa invece queste due espressioni per segnare l'operazione dell'anima prima e dopo una soglia decisiva.^[4]

Il padre Joseph L. Iannuzzi, la cui tesi dottorale su questo tema fu approvata magna cum laude dalla Pontificia Università Gregoriana nel 2012, riassume il dato fondamentale: Luisa afferma che « vivere nella Divina Volontà » è il modo di vita « che più si avvicina a quello dei beati in cielo » ed è tanto distante dal « fare la Divina Volontà » « quanto il cielo lo è dalla terra ».^[5]

In sostanza, Gesù vi spiega a Luisa che vivere nella sua Volontà significa regnare in essa e con essa, mentre fare la sua Volontà significa restare sottomessi ai suoi ordini: il primo stato è possesso, il secondo ricezione di disposizioni ed esecuzione di comandi.^[6]

Tutto è in questi due verbi: possedere e ricevere. Chi fa la volontà di Dio la riceve dall'esterno come una consegna; chi vive nella Divina Volontà la fa propria come suo proprio bene, che amministra liberamente.^[7] La prima attitudine è quella, ammirevole, del servo fedele. La seconda è quella dell'erede, del figlio che dispone dei beni del Padre come dei propri.

Prima di esaminare questa soglia, bisogna rendere giustizia a ciò che fare la volontà di Dio rappresenta già: non uno stato mediocre, ma il cuore di ogni santità cristiana.

Tutta la santità consiste nel fare la volontà di Dio

Prima di Luisa Piccarreta, e indipendentemente da lei, la tradizione cattolica ha sempre insegnato che la perfezione non consiste anzitutto nelle penitenze, nelle estasi o nelle opere appariscenti, ma nell'unione della nostra volontà con quella di Dio. È la tesi centrale del piccolo trattato di sant'Alfonso de' Liguori, Dell'uniformità alla volontà di Dio (1755), uno dei vertici della spiritualità moderna: fin dal suo primo capitolo, il santo vi pone che la perfezione riposa interamente sull'amore di Dio, e che il perfetto amore di Dio consiste nell'unione completa della nostra volontà con la sua.^[8]

Il Signore stesso ne ha fissato la misura: « Non chiunque mi dice: Signore, Signore, entrerà nel regno dei cieli, ma colui che fa la volontà del Padre mio che è nei cieli » (Mt 7, 21).^[9] E san Paolo riassume tutto il Vangelo morale in una frase: « Questa è la volontà di Dio, la vostra santificazione » (1 Ts 4, 3).^[10] Fare la volontà di Dio non è dunque una devozione tra le altre: è la definizione stessa dell'amore e il criterio della salvezza.

Il Catechismo della Chiesa Cattolica collega questa domanda al modello di Cristo stesso, che poteva dire: « Io faccio sempre le cose che gli sono gradite » (Gv 8, 29), e che nel Getsemani consegna il segreto di ogni obbedienza: « Non sia fatta la mia, ma la tua volontà » (Lc 22, 42).^[11] Unendosi a questa preghiera di Cristo, il battezzato impara anche lui a fare la volontà del Padre.^[12]

I tre gradi tradizionali: rassegnazione, conformità, uniformità

La teologia spirituale classica distingue diversi gradi in questa obbedienza d'amore. Li si presenta spesso come un'ascesa: si comincia col subire la volontà di Dio, si arriva ad accoglierla, poi a non volere più nulla fuori di essa.

La rassegnazione nella prova

Il primo grado è la rassegnazione: accettare, senza ribellione, ciò che Dio permette di doloroso. L'anima non vuole ancora la croce, ma non vi si oppone più; dice sì alla malattia, al lutto, al fallimento. È la soglia della pace, ma una pace ancora mescolata al combattimento. Luisa descrive precisamente questo stato come quello dell'anima « rassegnata » e « conforme » alla Volontà di Dio, sottomessa ai suoi « ordini ».^[13]

La conformità abituale

Il secondo grado è la conformità: non più soltanto sopportare, ma volere ciò che Dio vuole, fare propria la sua volontà negli avvenimenti come nei comandamenti. È l'oggetto della grande opera di san Francesco di Sales, che consacra tutto il nono libro del Trattato dell'amor di Dio all'« amore di sottomissione con cui la nostra volontà si unisce al beneplacito di Dio », e che forgia l'immagine celebre della santa indifferenza: il cuore indifferente è come una palla di cera nelle mani del suo Dio, pronta a ricevere tutte le impressioni del suo beneplacito.^[14]

L'uniformità e l'abbandono dei santi

Il terzo grado è ciò che sant'Alfonso chiama uniformità: non più soltanto conformare la propria volontà a quella di Dio in questo o quell'evento, ma non avere che una sola e medesima volontà con lui, volere tutto ciò che egli vuole perché egli lo vuole. È il vertice dell'abbandono dei santi, insegnato da sant'Alfonso sulla scia di san Francesco di Sales: non volere più nulla d'altro se non ciò che Dio vuole, perché è lui che lo vuole.^[15]

Questi tre gradi costituiscono le più alte santità conosciute nella storia della Chiesa. E tuttavia — questo è il punto decisivo — Luisa afferma che al termine stesso di questa ascesa comincia qualcos'altro.

Ciò che « fare la volontà di Dio » lascia sussistere: due volontà

Per quanto elevata, la via dell'obbedienza, della rassegnazione e della conformità conserva una caratteristica: l'anima vive ancora con due volontà. La sua volontà umana rimane distinta da quella di Dio, e anche nei più grandi santi continua a pesare. Gesù lo dice a Luisa con una lucidità impressionante:

In sostanza, Gesù vi spiega a Luisa che fare la sua Volontà significa vivere con due volontà: quando Dio dà ordini, l'anima sente il peso della propria volontà, ciò che causa contrasti, e anche eseguendo fedelmente questi ordini, sente pesare la sua natura umana ribelle, le sue passioni e le sue inclinazioni.^[16]

È il combattimento descritto dallo stesso san Paolo: « Chi mi libererà da questo corpo di morte? » (Rm 7, 24) — cioè, spiega Gesù a Luisa in sostanza, di questa volontà propria che vuole dare la morte al bene che si vuole fare.^[17] Finché sussiste questa dualità, resta una distanza, un attrito, una fatica interiore. Fare la volontà di Dio salva e santifica; ma non sopprime ancora la radice del combattimento. È precisamente ciò che pretende di fare il dono di vivere nella Divina Volontà.

La grande parola di Gesù a Luisa: regnare e non essere sottomessi

La soglia varcata dalla Vita nella Divina Volontà si riassume in un rovesciamento: non si tratta più che Dio comandi e l'anima esegua, ma che la Volontà divina diventi il principio interiore degli atti umani, così che l'anima « regni in essa e con essa ». L'anima non perde la sua libertà né la sua personalità — le riceve finalmente in pienezza, lasciando che la Volontà di Dio agisca come « la propria vita ».

In sostanza, Gesù vi spiega a Luisa che vivere nella sua Volontà significa fare della sua Volontà la propria, come un bene di cui si dispone liberamente; mentre fare la sua Volontà significa considerarla come la Volontà di Dio, e non come proprio bene, di cui non si può disporre a piacimento.^[18]

Una sola Volontà che regna: la fine del combattimento interiore

Là dove fare la volontà di Dio lasciava sussistere due volontà in tensione, vivere nella Divina Volontà non ne lascia che una.

In sostanza, Gesù vi spiega a Luisa che vivere nella sua Volontà significa vivere di una sola Volontà: e poiché la sua Volontà è tutta santa, tutta pura e tutta pacifica, e che è una sola Volontà a regnare nell'anima, non esiste più alcun contrasto tra Dio ed essa.^[19]

Questo non significa che la volontà umana sia distrutta o assorbita fino a scomparire — l'ortodossia cattolica lo vieta, perché Cristo stesso ha posseduto una vera volontà umana, libera e intera.^[20] Significa che la volontà umana cessa di tirare a sé, di « volere per conto proprio », e lascia continuamente che la Volontà divina la animi. La pace non è più un frutto strappato al combattimento: diventa lo stato nativo dell'anima, a immagine dei beati. Luisa descrive questa anima come « radicata nel sole » della Volontà di Gesù, dove « cresce e fiorisce ».^[21]

Il dono, non la conquista: ciò che le virtù non possono ottenere

Punto capitale, e salvaguardia contro ogni orgoglio spirituale: la Vita nella Divina Volontà non è la ricompensa meritata di un eroismo ascetico. È un dono gratuito, un puro favore di Dio, che non deriva dalla perfezione delle virtù.

« La santità nella Mia Volontà è totalmente diversa dalle altre santità… La vita nella Mia Volontà non è altro che la vita interiore dei beati in cielo. » — Gesù a Luisa Piccarreta, citato nella tesi del P. Iannuzzi^[22]

Iannuzzi lo sottolinea da teologo: « il dono della Vita nella Divina Volontà non deriva dalla perfezione delle virtù, ma da un puro favore di Dio ».^[23] Le virtù restano necessarie — dispongono l'anima e la mantengono in stato di grazia — ma non producono il dono, non più di quanto la preparazione del terreno produca la pioggia. Questa gratuità protegge la dottrina da ogni volontarismo: non si fabbrica la Vita nella Divina Volontà a forza di sforzi; ci si dispone ad essa e la si riceve.

Il « modo eterno »: agire alla misura di Dio

Iannuzzi propone una distinzione tecnica illuminante. La vita spirituale ordinaria conduce l'anima, attraverso le tappe di purificazione, illuminazione e unione, al modo divino di unione mistica abituale con Dio. Il dono della Vita nella Divina Volontà introduce a un modo eterno: l'anima coopera ormai all'unica operazione di Dio, che non ha né inizio né fine, e i cui atti « toccano simultaneamente la vita e gli atti di tutte le creature del passato, del presente e del futuro ».^[24] In parole da bambino: il modo divino è vivere uniti a Dio come i più grandi santi; il modo eterno è agire con Dio con un solo atto che tocca insieme il passato, il presente e il futuro — agire come Dio stesso agisce.

Per questo Gesù assicura a Luisa che gli atti compiuti nella sua Volontà non sono rinchiusi nell'istante: partecipano all'unico atto eterno di Dio e portano frutto per tutta la creazione. Si intravede qui la portata missionaria di questa vita, che raggiunge la questione di un regno della Divina Volontà sulla terra e quella del dono di vivere nella Divina Volontà stesso.

Per rendere sensibile una distanza che sfugge ai concetti, Gesù adopera con Luisa tre paragoni, ai quali il P. Iannuzzi aggiunge una quarta analogia. Tutti dicono la stessa cosa da quattro angolature.

Il servo e il figlio

Il servo riceve ordini e li esegue; il figlio possiede i beni della casa e ne dispone. Il servo obbedisce dal di fuori; il figlio agisce dal di dentro, per comunione di vita con suo padre. Fare la volontà di Dio è la fedeltà del servo; vivere nella Divina Volontà è la libertà dell'erede.^[25]

Il re e il suddito

Il suddito si sottomette a una legge che gli rimane esterna; il re regna, la legge vive in lui come espressione della sua propria volontà. Vivere nella Divina Volontà significa regnare in essa e con essa — non per usurpazione, ma perché Dio ha liberamente comunicato all'anima il suo proprio modo di agire.^[26]

Il cielo e la terra

È l'immagine più forte: la distanza tra i due stati è, secondo Gesù, come quella del cielo dalla terra.^[27] Fare la volontà di Dio appartiene ancora al regime della terra, dove si cammina in mezzo ai contrasti; vivere nella Divina Volontà fa già gustare, nell'esilio, la vita interiore dei beati in cielo.

Il neonato battezzato e l'adulto battezzato

Iannuzzi aggiunge una quarta immagine, presa dalla teologia sacramentale, per situare il caso di san Giuseppe: la differenza tra chi gode dei riflessi della Divina Volontà e chi ne possiede il dono è « analoga alla differenza tra un neonato battezzato e un adulto battezzato ».^[28] Entrambi hanno la grazia; ma uno la possiede passivamente e in germe, l'altro la dispiega attivamente e consapevolmente. San Giuseppe, secondo Luisa, viveva dei « riflessi » della Divina Volontà che emanavano da Gesù e Maria, senza possedere il dono nella sua fonte come loro.^[29]

Il coronamento di tutte le santità

Lungi dal disprezzare le santità precedenti, Luisa insegna che la Vita nella Divina Volontà le suppone e le corona. Gesù le rivela che questo dono non comincia al di sotto degli altri stati mistici, ma nel punto preciso in cui essi si compiono.

« È la santità non ancora conosciuta sulla terra e che farò conoscere, la più bella e la più splendente, che sarà la corona e il compimento di tutte le altre santità. » — Gesù a Luisa Piccarreta, citato nella tesi del P. Iannuzzi^[30]

Questa « nuova e divina santità » non si aggiunge come rivale alle vie di san Benedetto, san Francesco o santa Teresa: ne raccoglie tutta l'eredità. È l'oggetto proprio dell'articolo sulla nuova e divina santità.

Fondersi nella Divina Volontà: oltre la conformità

Per nominare l'atto con cui l'anima entra in questo stato, Luisa usa il verbo fondersi. Iannuzzi precisa con cura che questo « fondersi » « non significa una confusione delle volontà »: esso suppone, in più rispetto alla rassegnazione e alla conformità, una passività dell'anima sotto l'impero della Volontà di Dio che lo Spirito Santo fa apparire.^[31]

In altri termini, fondersi non cancella l'obbedienza né la conformità: le presuppone, poi le supera. Non ci si fonde nella Divina Volontà saltando al di sopra della rassegnazione, ma lasciandola fiorire fino al punto in cui Dio stesso prende l'iniziativa. Questa sfumatura è trattata più ampiamente nell'articolo su che cosa significa fondersi nella Divina Volontà.

Maria, primo modello della Vita nella Volontà

La Vita nella Divina Volontà non è una novità senza precedente: ha un volto. La Vergine Maria l'ha vissuta in pienezza, e Luisa vi si vede chiamata la « prima » a formare la sua vita nella Volontà divina: è in lei che è fatto il « primo deposito » di questa vita.^[32] Maria non ha mai conosciuto la dualità del combattimento interiore; in lei, fin dal primo istante, una sola Volontà ha regnato. È così il modello e la Regina di questo modo di vivere, come sviluppa l'articolo sulla Vergine Maria nel Regno della Divina Volontà.

La parola Fiat stessa si dice in parole da bambino: è la parola con cui Dio crea — quando Dio dice, ciò è. Tre volte, Dio ha detto questa parola per noi: per crearci, per redimerci, per renderci la sua propria Vita.

Fare la volontà di Dio rimane indispensabile

Sarebbe un grave errore concludere che, essendo superiore il dono di vivere nella Divina Volontà, si potrebbero trascurare l'obbedienza, i comandamenti o i sacramenti. È esattamente il contrario. Non si riceve mai il dono senza la fedeltà, e non lo si conserva senza di essa: Iannuzzi ricorda che è richiesta « la stabilità nelle virtù », « senza la quale l'anima non può conservare il dono della Vita nella Divina Volontà ».^[33] Fare la volontà di Dio non è una tappa che si lascia alle spalle: è il suolo permanente in cui il dono mette radice.

Dalla rassegnazione al possesso: un solo itinerario

L'immagine giusta non è dunque quella di due strade concorrenti, ma di una sola salita: la rassegnazione prepara la conformità, la conformità chiama l'abbandono, e l'abbandono dispone al dono della Vita nella Divina Volontà. È il movimento descritto nell'articolo sul passaggio dalla volontà propria alla Volontà di Dio: si comincia col togliere alla propria volontà il diritto di governare, fino a quando la Volontà di Dio possa regnare senza divisione.

Una grazia offerta, non riservata a pochi mistici

Infine, questa vita non è il privilegio di poche anime straordinarie. Se Luisa ne è la « piccola figlia » e il primo deposito, è precisamente perché questo dono si comunichi. Il Catechismo ricorda che « è volontà del Padre nostro che tutti gli uomini siano salvati e giungano alla conoscenza della verità » (1 Tm 2, 3-4).^[34] La Vita nella Divina Volontà si inscrive in questa volontà universale di salvezza: è offerta a chiunque consenta a lasciare che Dio sia pienamente Dio in lui — ciò che domanda, senza saperlo ancora del tutto, ogni cristiano che prega « sia fatta la tua volontà, come in cielo così in terra ».

• La Divina Volontà — la dottrina d'insieme in cui si inscrive questa distinzione.
• Che cos'è il dono di vivere nella Divina Volontà? — il contenuto proprio del dono ricevuto da Luisa.
• Il passaggio dalla volontà propria alla Volontà di Dio — l'itinerario interiore che vi conduce.
• Che cosa significa fondersi nella Divina Volontà? — l'atto d'ingresso in questa vita.
• La nuova e Divina santità — come questo dono corona tutte le santità.
• La Vergine Maria nel Regno della Divina Volontà — il modello compiuto della Vita nella Volontà.
• Luisa Piccarreta (1865-1947) — la vita e la missione della « piccola figlia della Divina Volontà ».