Gli altri fenomeni mistici

Tre opere di riferimento fanno autorità su queste questioni: i primi due tomi dell'Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique di Joachim Bouflet — l'opera ne conta un terzo, Les Anges et leurs Saints (2003), dedicato agli angeli e alle percezioni straordinarie in contesto religioso, fuori dal perimetro di questo portale^[5] —, Métanoia di Aimé Michel e Phénomènes mystiques extraordinaires di Adolphe Tanquerey, estratto dal suo classico Précis de théologie ascétique et mystique. I casi selezionati lo sono per la qualità della loro documentazione — testimoni nominati, date precise, controlli medici o giudiziari — e non per il loro solo carattere spettacolare.

Due tomesi, un'unica vigilanza

Bouflet spiega lui stesso l'architettura della sua enciclopedia in apertura del secondo tomo, e questa spiegazione vale come piano direttivo per tutto il soggetto:

« Dopo un volume che trattava dei fenomeni oggettivi straordinari che talvolta segnalano l'esperienza mistica, questo secondo tomo affronta la presentazione e lo studio dei fenomeni soggettivi: quelli in cui la volontà, il desiderio o una semplice inclinazione sembrano favorire il verificarsi di certi prodigi, che sarebbero in qualche modo la concretizzazione di desideri più o meno espliciti dei soggetti interessati o del loro ambiente. Proprio a causa del carattere soggettivo (in parte) di queste manifestazioni insolite, il discernimento risulta più delicato, benché l'elemento oggettivo non manchi mai, e sia quello che iscrive i fatti nella realtà.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 5^[6]

«Soggettivo» non significa dunque mai immaginario. Bouflet precisa subito che questi fenomeni restano corporei e databili:

« Per quanto siano soggettivi, i fenomeni affrontati in questo secondo tomo riguardano ancora l'attività fisica, corporea, di coloro che li sperimentano: l'inedia tocca le funzioni organiche che sono la nutrizione e l'escrezione; gli apporti telecinetici [...] si svolgono sul piano spazio-temporale del soggetto, al pari della bilocazione; il potere sugli elementi è esercitato [...] nel quadro concreto della loro vita, nella realtà dell'incarnazione.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 5^[7]

Cinque tappe prima di parlare di miracolo

Al termine del suo primo tomo, Bouflet riassume il processo di discernimento che deve applicarsi a ogni dossier:

«In materia di discernimento e di valutazione, la realtà oggettiva dell'evento non potrebbe costituire un argomento sufficiente: i criteri di coerenza e di significato hanno un'importanza almeno altrettanto grande. [...] Un giudizio positivo sulla loro origine e autenticità soprannaturale non può essere emesso senza che tale questione abbia trovato una risposta esente da ogni ambiguità.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2ª ed., p. 214^[8]

Dettaglia poi la ripartizione delle competenze tra scienza e autorità ecclesiastica:

«Spetta alla sola autorità ecclesiastica definire e riconoscere il carattere miracoloso di un segno, le istanze mediche e scientifiche essendo autorizzate semplicemente a controllarne e attestarne il carattere naturalmente inspiegabile.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2ª ed., p. 261-262^[9]

Enunciato prima delle Norme del Dicastero del 17 maggio 2024, questo principio rimane — solo la Chiesa giudica in ultima istanza — ma la forma ordinaria della sua conclusione è cambiata: tali norme normalmente non comportano più una dichiarazione sul carattere soprannaturale del fatto discernito, e il nihil obstat autorizza una devozione senza certificare l'origine del fenomeno (vedi «Cosa dice la Chiesa oggi»)^[10].

Bouflet riassume nella stessa pagina i criteri che permettono di dire che «il dito di Dio è là»: una «realtà oggettiva perfettamente inspiegabile dal punto di vista scientifico, trasparenza, significazione e integrazione feconda nel vissuto del popolo di Dio»^[11]. Ne trae una conseguenza che disarma le letture affrettate: quando la Chiesa rifiuta a un prodigio qualsiasi carattere miracoloso, «ciò non implica necessariamente che il fatto sia spiegabile a priori da sole cause naturali»; diversi fatti la cui realtà oggettiva è stata ammessa non sono stati riconosciuti, per mancanza di un significato evidente o di frutti duraturi^[12]. Adolphe Tanquerey, nel suo classico estratto del Précis de théologie ascétique et mystique, aggiunge una regola di peso cumulativo:

« In generale, non ci si accontenterà di una sola prova, se ne richiederanno diverse; e ci si chiederà se siano cumulative e convergenti, se si confermino a vicenda: più sono numerose e maggiore sarà la sicurezza.» — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, p. 26^[13]

Partire dal dubbio, non dalla credulità

Aimé Michel formula la postura metodologica più utile per affrontare l'insieme di questi fatti:

« La mia posizione di partenza sarà quella del dubbio. Considererò che le mie sole conoscenze e i miei soli metodi sono quelli, modesti, limitati e sempre suscettibili di una messa in discussione, della scienza.» — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 18^[14]

Precisa più avanti ciò che vale, e ciò che non vale, una testimonianza:

«Se si tratta di stigmi, voglio un medico, un biologo, ne voglio diversi, di opinioni opposte, che abbiano possibilmente interesse ad affermare che il prodigio non ha avuto luogo. Anche allora, forse non sarò convinto. Ma quantomeno mi sembrerà che il fatto meriti di essere conosciuto e meditato.» — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 149^[15]

Competenza, pluralità, possibile contraddizione del testimone: queste tre esigenze permettono di separare, nei dossier che seguono, i fatti accertati dalle frodi smascherate.

Sette fenomeni dispongono già di un articolo Ignispedia proprio: cinque sono riassunti qui — quattro rientrano nei fenomeni oggettivi del primo volume di Bouflet, il quinto, l'inedia, apre il suo secondo volume dedicato ai fenomeni soggettivi — e altri due, gli stigmi e le bilocazioni, sono soltanto rinviati al loro dossier dettagliato.

La levitazione

L'elevazione di un corpo o di un oggetto sacro senza sostegno visibile conta tra i prodigi più anticamente attestati dell'agiografia. Il gesuita Herbert Thurston ne ha censito oltre duecento casi, di cui le prove, per un terzo di essi, «sono per lo meno rispettabili»^[16]. Olivier Leroy, che si limitava ai primi dieci mesi degli Acta Sanctorum, contava circa 60 levitanti su 14 000 santi, vale a dire circa lo 0,43 % — appena mezzo per cento; esaminando le 305 persone vissute nei secoli XIX e XX e beatificate fino a giugno 2001, martiri esclusi, Bouflet ne riscontra 26, cioè l'8,5 %, prendendo in considerazione solo i casi «segnalati da testimonianze numerose e incontestabili»^[17]. Per diversi esempi antichi, scrive che non «si potrebbe senza pregiudizio o in malafede contestare la realtà, tanto sono decisivi il numero, il valore e la convergenza delle testimonianze che vi si riferiscono»^[18]. Tanquerey ne distingue tre forme: l'estasi ascensionale, in cui il corpo si mantiene sopra il suolo; il volo estatico, a grandi altezze; e il «camminare estatico», in cui il corpo «sembra correre rapidamente radendo il suolo»^[19].

Il fenomeno non appartiene solo al passato. Bouflet cita la testimonianza di san Luigi Orione (1872-1940) su uno dei suoi religiosi, Cesare Pisano, in religione fratello Ave Maria, che Bouflet qualifica di venerabile:

«Potrei giurare di aver visto fratello Ave Maria sollevato da terra, all'incirca a questa altezza [circa 40 cm], mentre leggeva la Imitazione di Cristo. Ero entrato silenziosamente nella sua cella, la porta era socchiusa, e l'ho sorpreso in questa situazione [...] aspettai un poco, ammirando il fenomeno straordinario, poi uscii senza che fratello Ave Maria si accorgesse di nulla.» — San Luigi Orione, citato da Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, p. 14^[20]

Il caso più documentato resta quello di san Giuseppe da Copertino (1603-1663), la cui prima levitazione ebbe luogo il 4 ottobre 1630, nella chiesa di Copertino, ai vesperi della festa di san Francesco^[21]. L'articolo dedicato Le levitazioni sviluppa l'insieme del dossier, la tipologia del fenomeno e i suoi controesempi.

I fenomeni luminosi

Radiazioni corporee, nimbi o chiarori inspiegati che circondano alcuni mistici in preghiera costituiscono una seconda famiglia ben attestata, che Bouflet documenta per casi tanto vari quanto sant'Andrea Bessette^[22] o san Charbel Makhlouf, sopra il corpo del quale il fratello Elie Mehrini vide librarsi una luce sgorgata dal tabernacolo, nella notte che seguì la sua morte, il 24 dicembre 1898^[23]. Tanquerey, riassumendo Benedetto XIV, ne dà i criteri: il momento e lo splendore della luce, la sua durata, il suo legame con un atto religioso, i suoi effetti di grazia e la santità della persona; vi scorge, nei santi, «una sorta di anticipazione del chiarore che illuminerà i corpi gloriosi»^[24]. L'articolo I fenomeni luminosi ne presenta il dossier completo.

L'incendium amoris

L'incendium amoris, o accensione d'amore, designa un'ipertermia mistica riferita in soggetti in estasi profonda, fino a far scoppiare i termometri — il caso più noto essendo quello di Padre Pio: a Napoli, durante il suo servizio militare, i termometri «salivano al massimo o scoppiavano», e un termometro da bagno posto sotto la sua ascella indicò 48,5 °C^[25]. L'articolo Gli incendia amoris tratta questo dossier nel suo insieme, compresi i casi in cui la Chiesa ha discernuto una contraffazione del fenomeno piuttosto che una grazia autentica.

L'incorruzione dei corpi e i segni che accompagnano la morte

Bouflet dedica un intero capitolo ai «fenomeni che accompagnano la morte»: calore e flessibilità conservati, movimenti post mortem, effusioni di sangue o di lacrime, profumi, assenza di rigidità cadaverica, poi l'incorruzione propriamente detta^[26]. Il suo caso guida è quello della beata Maria Giuseppina Catanea, carmelitana napoletana morta il 14 marzo 1948, dopo una sclerosi multipla e una cancrena fulminante che avevano ridotto il suo corpo «allo stato di rovina»^[27]. Il professor Generoso Colucci, specialista delle malattie nervose e mentali, che la esamina per la seconda volta nove giorni dopo il decesso, scrive:

«Devo segnalare che al termine di tanti giorni dopo il decesso, non si rilevano nelle parti visibili del cadavere né macchie cadaveriche, né macchie ipostatiche. [...] Suor Giuseppina ci appare ancora oggi come una persona addormentata e sorridente.» — Professore Generoso Colucci, citato da Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 1, p. 348^[28]

Il corpo rimase esposto tredici giorni senza odore né decomposizione; l'esumazione canonica del 24 marzo 1950 lo ritrovò intatto, e il sangue prelevato due anni prima della sua morte, deposto in ampolle nella bara, fu trovato ancora liquido — come attestarono il dottor Luigi De Lucca e i testimoni dell'esumazione^[29]. Bouflet giudica questo caso «remarquablement documenté»: riunisce quasi tutti i segni che possono seguire la morte di una persona in reputazione di santità^[30]. Formula poi il principio che domina l'intero dossier dell'incorruzione: il prodigio, se esiste, non è mai permanente.

« Il miracolo d'incorruzione è puntuale: consiste nella sospensione, per un lasso di tempo più o meno lungo, del processo naturale e irreversibile di putrefazione cadaverica. [...] L'incorruzione non è un "miracolo continuato", ma un prodigio puntuale che ha valore di segno. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2ª ed., p. 424^[31]

Una decomposizione successiva non invalida dunque l'anomalia precedentemente constatata. L'articolo I corpi incorrotti sviluppa l'intero dossier, compresa la distinzione tra incorruzione, mummificazione e saponificazione, che la Chiesa rifiuta di confondere con un miracolo^[32].

Bouflet precisa subito la portata di questi fatti oggettivi legati alla morte, che l'osservazione, talvolta persino la scienza medica, può constatare: potrebbero essere altrettanti segni di speranza, ma « non si tratta di prove di una sopravvivenza, ma di incidenti che significano un ordine di realtà altre da quelle iscritte nel nostro universo dimensionale »^[33].

L'inedia

L'inedia è, secondo la definizione che apre il secondo tomo di Bouflet, « la privazione assoluta di ogni nutrimento, liquido o solido », distinta dal digiuno e senza rapporto con l'anoressia^[34]. La Chiesa non ha mai ammesso che se ne faccia voto: sarebbe, scrive lui, « presunzione da parte del digiunatore»^[35]. Il dossier meglio controllato resta quello di Teresa Neumann. Su richiesta di Mons. Anton von Henle, vescovo di Ratisbona, il dottor Seidl, primario chirurgo dell'ospedale di Waldsassen, la fece sorvegliare giorno e notte da quattro religiose di Mallersdorf dal 13 al 28 luglio 1927: durante quei quindici giorni ella non assorbì nulla altro che la particella di ostia della sua comunione quotidiana e non ebbe alcuna escrezione — un'osservazione che Bouflet qualifica come « modello del genere »^[36].

Un rifiuto del controllo vieta al contrario di parlare di prova: a proposito di Maria-Rose Ferron, i cui genitori si opposero sempre a un protocollo medico, Bouflet conclude che « non esiste alcuna prova della realtà di questa inedia di dieci anni »^[37]. E la veggente portoghese Amélia Rodrigues, posta sotto sorveglianza all'ospedale di Coimbra dal professor João Porto, fu sorpresa con gli strumenti dei suoi falsi stigmi — due piccole croci di rosario, uno specchio, un flacone di liquido corrosivo — e confessò che una delle sue sorelle la nutriva di notte^[38].

L'articolo Le inedie dettaglia i dossier contemporanei meglio controllati, in particolare quelli di Teresa Neumann, della beata Alexandrina de Balazar e del caso della signora R.

La fragranza percepita attorno a certi mistici, alle loro reliquie o ai loro santuari forma una delle categorie più antiche della fenomenologia mistica. Bouflet la lega esplicitamente alla dimensione ecclesiale, e non puramente individuale, del segno:

« Fenomeni di odori inspiegabili segnalano talvolta le apparizioni pubbliche della Vergine Maria, indipendentemente dalla persona del (dei) veggente/i. Sarebbero il segno dell'unione esistente tra Cristo e il suo Corpo mistico, unione che viene ricordata dalla Madre della Chiesa e della quale ella si fa occasionalmente lo strumento. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2ª ed., p. 153^[39]

Per i profumi che emanano dai corpi dei santi, in vita o dopo la morte, Tanquerey riassume tre verifiche richieste da Benedetto XIV: la persistenza dell'odore; l'assenza di una causa esplicativa presso il corpo o nel terreno; i miracoli eventualmente ottenuti tramite l'uso dell'acqua o dell'olio provenienti dal corpo. Questi criteri riguardano il discernimento del segno, al di là della sola constatazione di un gradevole odore.^[40]

Tra i luoghi di apparizioni mariane dove sono stati riferiti profumi, Bouflet ne ritiene uno solo come realmente probante:

« Insomma, i luoghi di apparizioni mariane dove si producono autentici fenomeni di fragranza sono molto rari [...] Solo Laus ne costituisce un esempio realmente probante, forse unico al mondo. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2ª ed., p. 156^[41]

Il giudizio ha trovato, da allora, una conferma ecclesiale: le apparizioni della Vergine alla pastorella Benoîte Rencurel, a Laus, dal 1664 al 1718, sono state proclamate di origine soprannaturale il 4 maggio 2008 nel santuario dal vescovo di Gap e di Embrun, Mons. Jean-Michel di Falco Léandri (decreto datato 5 maggio 2008)^[42].

Al carmelo di Lisieux, Camille Burette riferisce un episodio in cui le percezioni divergono. Maria della Trinità sentì dell'incenso presso una tavola umida e tarlata di cui ignorava la provenienza. Avvertita, madre Agnese di Gesù non sentì nulla; una novizia percepì l'incenso, poi suor Teresa di Sant'Agostino, chiamata senza spiegazione, lo sentì a sua volta. Quando la comunità, questa volta avvertita del fenomeno, esaminò la tavola durante la ricreazione, le altre suore non percepirono che l'umidità e la muffa. Il dottor La Néele riconobbe poi un frammento staccato dalla bara di Teresa durante l'esumazione del 6 settembre 1910, alla quale aveva partecipato come esperto. Un operaio del cimitero aveva in precedenza nascosto questo legno tra i cespugli per recuperarlo a fini di devozione. Il racconto conserva dunque le osservazioni negative e la manipolazione anteriore dell'oggetto; non descrive un'esperienza condotta sotto sorveglianza continua.^[43]

Un controllo semplice smaschera una falsa fragranza

La falsa mistica lorena Catherine Filljung (1848-1915) fu convinta di frode e di simulazione di estasi e stigmi, e dovette rispondere fin davanti ai tribunali di menzogne, calunnie e distrazioni di fondi^[44]. Faceva passare l'odore percepito la mattina nel suo oratorio per la traccia di una visita notturna degli angeli. Una delle sue compagne vi fece bruciare in segreto piccole candele d'incenso acquistate a Saint-Avold:

« La mattina seguente, le "sorelle", che non sapevano nulla di questo acquisto, rimasero incantate dall'odore squisito dell'oratorio. Catherine era assente. Al suo ritorno, le sorelle le parlarono di quell'odore. Ella arrossì, non disse parola e, presa dall'ira, si allontanò. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2ª ed., p. 158-159^[45]

Dopo questa esperienza in cieco, nessuna « fragranza angelica » fu più constatata nel convento^[46]. Questo caso mostra che un test semplice — introdurre discretamente un profumo ordinario — basta talvolta a smascherare un fenomeno che non ha nulla di soprannaturale, e ricorda che l'accordo di più testimoni su un odore reale non prova mai, da solo, la sua origine.

Natuzza Evolo: tutte le forme dell'odore di santità

Il dossier più completo di fragranza mistica contemporanea studiato da Bouflet è quello della calabrese Natuzza Evolo. La professoressa Maria Mantelli, di Catanzaro, riferisce ciò che constatò con il fratello al termine di una visita medica:

« Al termine della visita medica, nella stanza si diffuse un profumo molto intenso, misto di fiori, cedro, ambra e citronella. Mio fratello ne rimase tutto meravigliato e ispezionò l'intera casa per scoprire l'origine di tale profumo; volle vedere se Natuzza lo portava addosso, ma ella non usa alcun profumo. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2e éd., p. 160^[47]

Un'altra osservatrice, Ida Marino, ricevette per posta un fazzoletto macchiato del sangue di Natuzza e descrisse un fenomeno di trasmissione agli oggetti:

« Moltiplicai gli esperimenti, per verificare la provenienza del profumo. [...] Posavo quegli oggetti in una stanza o nell'altra, chiudevo la porta e tornavo un poco dopo; e allora sentivo questo profumo intenso, penetrante, da stordire. Il fenomeno è durato tre giorni. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2e éd., p. 161^[48]

Un'altra testimonianza raccolta da Valerio Marinelli riguarda un rosario affidato a Natuzza e poi restituito dopo che ella lo aveva toccato: durante il viaggio di ritorno, i viaggiatori percepirono nella loro automobile un profumo intenso e ne identificarono l'origine nell'oggetto. Il professor Diego Menniti, primario di ortopedia dell'ospedale civile di Nicastro, confermò di aver sentito più volte su quel rosario un odore simile a trementina, poi posto al capezzale del malato. Si tratta di una constatazione olfattiva riferita, senza analisi chimica menzionata. La nota di Bouflet precisa che Natuzza non benediceva lei stessa gli oggetti: pregava interiormente presentandoli alla benedizione di Cristo.^[49]

Per Bouflet, questo dossier ha « il vantaggio di illustrare tutte le forme che assume l'odore di santità^[50] »: profumo che emana dalla persona, panni macchiati di sangue che profumano, oggetti toccati che trattengono il sentore, profumi percepiti a distanza. Vi corregge di passaggio una confusione frequente tra quest'ultima forma e la bilocazione vera e propria:

« Certamente, è eccessivo parlare in tal caso di bilocazione. [...] Al massimo si tratta di una presenza spirituale, o persino di una vista a distanza, o di telepatia. La bilocazione, stricto sensu, è un prodigio di un altro ordine. » — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2e éd., p. 164^[51]

Il profumo delle stimmature

La fragranza può anche accompagnare direttamente una piaga stigmatica. In Padre Pio, il dottor Romanelli la segnala già nella sua lettera del 7 novembre 1920 al provinciale dei cappuccini; è suo confratello, il dottor Festa, a stabilire il legame con il sangue delle piaghe, nella sua terza relazione, datata 7 aprile 1925 — egli stesso privo dell'olfatto, si appoggia alla testimonianza di Romanelli e di numerosi visitatori^[52]:

« Il sangue che cola goccia a goccia dalle piaghe che Padre Pio porta sul corpo ha un profumo sottile e penetrante, che un gran numero di persone avvicinatesi a lui hanno potuto sentire [...] Padre Pio non fa né ha mai fatto uso di alcun tipo di profumo. » — Dottor Festa, terza relazione, 7 aprile 1925, citato da Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 1, p. 132^[53]

Il medico sottolinea quanto il fatto sia contrario alla biologia:

« Chi si occupa della conservazione dei tessuti animali sa bene che, per raggiungere il proprio scopo, è necessario dissanguare bene le carni, il sangue essendo tra i tessuti organici quello che si decompone più rapidamente. [...] Così, lungi dal compiacere la mucosa olfattiva con un profumo gradevole, i pezzi di stoffa impregnati del sangue che cola dalle piaghe di Padre Pio [...] avrebbero dovuto per lo meno andare incontro a un processo di decomposizione, e certamente non essere fonte di profumi. » — Dottor Festa, citato da Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 1, p. 133^[54]

L'articolo dedicato Le stimmature di Padre Pio sviluppa questo dossier medico nel suo complesso.

Bouflet dedica uno dei suoi capitoli più lunghi a statue, icone e dipinti dai quali si versano liquidi — lacrime, sangue, sudore, olio — senza causa apparente. Lo apre con «sette miracoli recenti»: nel XX secolo, scrive, diversi fatti relativi a effigi sacri «sono stati ritenuti miracolosi dall'autorità ecclesiastica competente, non appena gli scienziati li avevano dichiarati inspiegabili naturalmente»^[55]. La tabella seguente mette a confronto, per questi sette casi, il dato materiale accertato e l'atto ecclesiale che lo ha seguito:

Fonti: Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2ª ed., p. 189-201 e 262.^[56]

Il caso di Siracusa offre l'esempio meglio documentato sul piano scientifico. La relazione del professor La Rosa risponde direttamente all'ipotesi di una semplice condensazione:

«Una condensazione superficiale di umidità si sarebbe uniformemente diffusa su tutta la superficie e non avrebbe mai potuto determinare soltanto negli occhi il lento, lentissimo, fenomeno del versamento delle lacrime. [...] Il liquido emesso dagli occhi della “Madonnina” ha una composizione analoga a quella delle lacrime umane.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2ª ed., p. 194, citando la relazione dei dottori La Rosa e Marletta, 29 novembre 1953^[57]

In Faussaires de Dieu, Bouflet precisa il contesto umano del segno di Siracusa: il bassorilievo in gesso era appeso al capezzale di una giovane donna incinta gravemente malata. Egli riferisce la sua guarigione, poi quella di altre persone, per contatto con tamponi di cotone imbevuti di lacrime, e vi vede l'espressione della compassione della Vergine per la sofferenza umana. Associa a questa interpretazione due elementi dell'indagine: la presenza di testimoni e l'esclusione di una manipolazione dell'immagine.^[58]

Il caso di Akita, invece, ha dovuto scartare un'ipotesi parapsicologica. Il sangue raccolto nel 1973 sulla mano della statua essendo del gruppo B, come quello di suor Agnese Sasagawa, alcuni investigatori le attribuirono un potere di «proiezione ectoplasmica»: essa avrebbe proiettato il proprio sanguo sul legno con la sola forza del pensiero. Il sudore raccolto il 29 settembre 1973 si rivelò del gruppo AB; poi, dopo una prima conclusione negativa della commissione diocesana, una contro-perizia della facoltà di medicina legale di Gifu identificò lacrime umane del gruppo 0+ — mentre la religiosa era talvolta assente dal convento quando la statua piangeva^[59].

I contro-casi: quando la frode viene smascherata

Bouflet non presenta mai questi sette casi come rappresentativi dell'insieme dei fatti allegati. Documenta al contrario numerosi casi fraudolenti o spiegabili naturalmente. A Schwandorf, in Germania, due commissioni indipendenti conclusero per un'infiltrazione dovuta a un difetto del tetto:

«Le modificazioni che appaiono sulla carta o sul supporto delle fotografie sottoposte all'esame sono il risultato degli effetti dell'umidità e della conseguente proliferazione di muffe e batteri.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2ª ed., p. 233^[60]

A Ladeira, in Portogallo, l'analisi chimica fu inappellabile nonostante deposizioni solenni:

«Le analisi effettuate hanno dimostrato nel modo più categorico che si trattava di sangue di pollo! [...] Eppure, si sono trovati testimoni ad affermare sotto giuramento di aver visto sgorgare il sangue dalle piaghe di Cristo.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2ª ed., p. 241^[61]

Quest'ultimo caso è un contro-esempio prezioso all'argomento secondo cui «più testimoni affermano di aver visto il fenomeno iniziare» basterebbe a stabilirne l'autenticità: qui, la frode materiale è certa, e le deposizioni oculari non cambiano nulla.

Il caso di Assemini, nel 1993, rivela una frode diversa, descritta da Bouflet sulla base di Giovanni Panunzio: una statua cava versava liquido grazie a un dispositivo telecomandato, poi fu sostituita da un doppio non manomesso sul quale le stesse tracce erano state riprodotte. La perquisizione rivelò la sostituzione. Una perizia della sola statua sostitutiva avrebbe quindi potuto constatare l'assenza di meccanismo senza mai esaminare l'oggetto visto in atto di piangere. La cessazione degli sgorgamenti sotto osservazione non costituisce, di per sé, la prova della frode: qui, questa prova viene dal dispositivo e dal doppio scoperti.^[62]

Il caso più massiccio del periodo resta quello di Teresa Musco, in Italia, dove Bouflet conta 623 fenomeni su 226 giorni, tra febbraio 1975 e agosto 1976^[63]. Ne trae una conclusione metodologica valida per l'intero capitolo:

«Tali sono i fatti, nella loro realtà oggettiva, innegabile. Qual è il loro significato? Poiché è a questo livello che, ogni spiegazione tramite l'illusione o la frode essendo stata scartata, si situa la questione per la Chiesa.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2ª ed., p. 255^[64]

Bouflet met infine in guardia contro il pericolo proprio di questo tipo di fenomeno, quello della sovrabbondanza:

«Un processo di sovrabbondanza si instaura: per il suo carattere sensazionale, il segno prende il sopravvento sul messaggio, quando non vi si sostituisce.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2ª ed., p. 259^[65]

Il volume 2 di Bouflet si apre, dopo il capitolo sull'inedia, sui fenomeni legati all'ostia consacrata che raggiunge un comunicante senza l'intermediazione ordinaria del sacerdote. Il termine tecnico, ripreso da Herbert Thurston, è preciso:

« Il trasporto allegato dell'ostia nell'aria, per qualche tramite inspiegato, dall'altare o dalle mani del sacerdote officiante fino alle labbra del comunicante pronto a riceverla. » — Herbert Thurston, I fenomeni fisici del misticismo, citato da Joachim Bouflet, Enciclopedia, vol. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 117-118^[66]

Bouflet distingue tre modalità che rifiuta di confondere: l'ostia che resta sospesa senza spostarsi, l'ostia che si sposta effettivamente dall'altare o dal tabernacolo, e l'ostia che appare direttamente sulla lingua senza tragitto osservato. Riserva il termine stretto di telecinesi al secondo caso:

« In questo caso, come nei precedenti, non solo l'ostia galleggia senza alcun supporto, ma si sposta: si può allora parlare stricto sensu di telecinesi. » — Joachim Bouflet, Enciclopedia dei fenomeni straordinari nella vita mistica, vol. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 124^[67]

Bouflet rifiuta tuttavia di ridurre questi fatti a un semplice trasporto di oggetto. Ridurre l'ostia ricevuta in tal modo a un'immagine allucinatoria, scrive, significa « fare poco conto della materialità dei fatti, stabilita senza contestazione in numerosi casi », e dimenticare che le specie eucaristiche velano la Persona stessa del Cristo:

« Se l'apporto telecinetico di oggetti qualsiasi resta sempre un apporto, per quanto prodigioso, la comunione telecinetica deve invece essere considerata come l'incontro di due persone — il comunicante e la Persona di Gesù —, che concreta secondo un modo particolare l'incontro di due volontà. » — Joachim Bouflet, Enciclopedia dei fenomeni straordinari nella vita mistica, vol. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 118^[68]

Il resoconto più circostanziato riportato da Bouflet concerne la stigmatizzata Magdeleine Morice, osservata da sei testimoni muniti di una luce di controllo:

« Ci trovammo in numero di sei per vedere questo spettacolo; esaminammo da vicino gli uni e gli altri, facendo passare una luce da tutti i lati per vedere se l'ostia non fosse incollata. [...] Trascorsero circa tre ore e mezza. Durante questo tempo, non cessammo di osservare la malata [...] che non dava segno di vita se non un leggero soffio che portava direttamente sull'ostia, senza però farla oscillare. » — Joachim Bouflet, Enciclopedia dei fenomeni straordinari nella vita mistica, vol. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 120-121, citando Antoine Imbert-Gourbeyre, La stigmatisation^[69]

Bouflet precisa che il fenomeno si svolge sempre su un doppio registro: la visione interiore del soggetto, e la materialità dell'ostia accessibile ai terzi:

« Il fenomeno si svolge su un duplice piano, quello soggettivo della visione, e quello oggettivo della materialità dell'ostia che i testimoni possono vedere, a volte toccare, e che il soggetto ingerisce e assimila seguendo il processo naturale della masticazione e della deglutizione propria di ogni comunione sacramentale “normale”. » — Joachim Bouflet, Enciclopedia dei fenomeni straordinari nella vita mistica, vol. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 137-138^[70]

Il caso di Raffaella Lionetti (1918-1991) illustra un'apparizione dell'ostia senza tragitto osservato. Bouflet cita la sua biografia pubblicata dal suo gruppo di preghiera: durante le sue estasi, un'ostia, talvolta più d'una, si materializzava nelle sue mani tese, dinanzi a numerosi testimoni e in circostanze varie. Nella sua visione, riceveva l'ostia da Gesù in presenza di Maria; quando apparivano più ostie, erano destinate ai fedeli che pregavano con lei. Il resoconto distingue così la visione della mistica dall'oggetto visibile ai presenti; riporta anche profumi e testimonianze di ritorno alla confessione e all'Eucaristia.^[71]

Il curato d'Ars, testimone in prima persona

La testimonianza più diretta viene da un sacerdote canonizzato. San Giovanni Maria Vianney raccontò lui stesso, dinanzi a due pastori protestanti che dubitavano della presenza reale, ciò che gli era accaduto dando la comunione a un uomo che pregava la Vergine di ottenergli la fede:

« Ascoltate bene questo: non dico che ciò è accaduto da qualche parte, dico che è accaduto a me. Nel momento in cui quell'uomo si presentava per ricevere la comunione, la santa ostia si è staccata dalle mie dita, quando ero ancora a una buona distanza; è andata da sola a posarsi sulla lingua di quell'uomo. » — San Giovanni Maria Vianney, riferito da Alfred Monnin, Le curé d'Ars, Parigi, Douniol, 1861, vol. II, p. 394, citato da Joachim Bouflet, Enciclopedia, vol. 2, p. 125-126^[72]

Bouflet riconduce alla stessa tradizione la visitandina di Albi Marie-Angélique de La Grave, che, interrogata dopo un prodigio analogo alla vigilia di Natale del 1683, rispose che Gesù Cristo « ama l'abbassamento »^[73].

Marthe Robin: tornare alle attestazioni, non alle amplificazioni

Il dossier più popolare — quello di Marthe Robin — riceve da Bouflet un trattamento critico e proporzionato, né negatore né compiacente:

« Alcune testimonianze, versate al dossier della causa di beatificazione, non permettono di dubitare della loro realtà, ma anche in questo caso i biografi hanno spesso esagerato la frequenza e l'ampiezza del fenomeno; tutt'al più si rileva, nelle migliaia di pagine del summarium, una decina scarsa di attestazioni di sacerdoti che hanno sentito l'ostia sfuggire loro dalle dita nel momento in cui stavano per comunicare la stigmatizzata. » — Joachim Bouflet, Enciclopedia dei fenomeni straordinari nella vita mistica, vol. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 125-126^[74]

Una di queste attestazioni, raccolta il 13 luglio 1992 per la causa di beatificazione, dà la misura del fatto senza amplificazioni:

« Nella penombra della sua stanza, temevo di non saper trovare la bocca della nostra “piccola Marthe” e mi avanzai, tenendo la santa ostia tra le dita. Fui molto commosso nel vederla staccarsi dalle mie dita per entrare da sé nella bocca di Marthe. Il Padre Finet illuminò allora il volto di Marthe, che vidi in estasi (non avevo mai visto nulla di più bello). » — Testimonianza di un sacerdote, Summarium della causa, XIX, p. 5521, citata da Joachim Bouflet, Enciclopedia, vol. 2, p. 126^[75]

Fatima: una comunione a distanza integrata in un'apparizione riconosciuta

Il dossier più solido, perché non appartiene soltanto a una biografia privata ma all'insieme riconosciuto di Nostra Signora di Fatima, resta il resoconto di suor Lucia sull'apparizione dell'angelo nel 1916:

« Abbiamo visto l'Angelo, che teneva nella mano sinistra un calice sul quale era sospesa un'Ostia, dalla quale cadevano alcune gocce di sangue nel calice. [...] Diede a me la Santa Ostia, e, il Sangue del calice, lo divise tra Giacinta e Francesco. » — Suor Lucia, Lucie raconte Fatima, citata da Joachim Bouflet, Enciclopedia, vol. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 145^[76]

Quando il dossier è negativo

Un fatto materiale invocato a sostegno di una comunione miracolosa può anche rivelarsi interamente fabbricato. Poiché si tratta del Corpo di Cristo, i teologi considerano la manipolazione di ostie destinate a simulare tali prodigi «gravemente irrispettosa, se non sacrilega»; l'Inquisizione spagnola intervenne con rigore, nel XVI secolo, contro Magdalena de la Cruz e María de la Visitación, accusate di frodi di questo genere^[77]. Nel XIX secolo, Pio IX tronca senza riguardi il caso della stigmatizzata Palma Matarelli, di Oria:

«Ciò che fa Palma è l'opera del diavolo, e le sue pretese comunioni miracolose con ostie prese da San Pietro sono una pura e semplice impostura. Tutto questo è falso, e ne ho qui le prove, nel cassetto della mia scrivania. Ha ingannato molte anime pie e credulone.» — Pio IX, citato da Herbert Thurston, ripreso da Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 119^[78]

Tra queste anime credulone figurava il dottor Antoine Imbert-Gourbeyre, che aveva dedicato pagine entusiaste a una di queste comunioni^[79]. Bouflet classifica ugualmente sotto il titolo di «imposture sacrileghe» le comunioni allegate delle veggenti di Heroldsbach, in Baviera (1949-1952), e di El Palmar de Troya, in Spagna (a partire dal 1968)^[80]. Il caso di Nostra Signora di Naju, nella Corea del Sud, rientra in un altro registro ecclesiale: l'arcivescovo di Gwangju ha giudicato, il 1º gennaio 1998, che l'origine soprannaturale dei fenomeni non era stabilita; il 21 gennaio 2008, il suo successore, Mons. Andreas Choi Chang-mou, ha dichiarato la scomunica latae sententiae dei fedeli e dei chierici che presiedono o assistono, contro il suo divieto, alle celebrazioni organizzate negli oratori di Naju, misura confermata nell'aprile 2008 dalla Congregazione per la Dottrina della Fede^[81].

Bouflet dedica due capitoli distinti a due famiglie vicine: gli apporti, dove un oggetto materiale — cibo, denaro, fiori — appare o viene trasportato presso un mistico, e la moltiplicazione, dove una quantità iniziale aumenta senza causa naturale^[82]. Scarta la spiegazione basata sulla sola impressione soggettiva. Jean Guitton gli raccontò nel 1992 che, all'indomani della Seconda guerra mondiale, in un villaggio del Mezzogiorno di Francia, una donna vestita di nero aveva teso a sua moglie un pane fresco prima di svanire; il filosofo, che ne fu saziato, vi vedeva una «oniroplastia», una «pseudomaterializzazione dell'oggetto del desiderio»^[83]. Bouflet risponde:

«In ogni caso, nella diversità di forme che riveste il fenomeno dell'apporto prodigioso di beni materiali, vi sono manifestazioni troppo complesse — per il numero di persone coinvolte, per la conservazione post eventum degli oggetti apportati, ecc. — per spiegarsi con la sola forza dell'impressione, e quindi dell'immaginazione.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 164^[84]

Bouflet riferisce anche gli apporti ricevuti da Maria Concetta Pantusa (1894-1953): frutta e fiori che riceveva dal suo angelo custode o dalla Vergine e condivideva con i suoi cari. La testimonianza che cita colloca tra il 1940 e il 1952 arrivi ripetuti di pesche, mandarini, pere, mele, uva e albicocche, di stagione come fuori stagione. L'autore classifica questi fatti tra le materializzazioni legate all'estasi che qualifica come estremi e rarissimi. Li distingue subito dagli apporti simulati: questa valutazione riguarda questo dossier particolare, senza autenticare i racconti simili per mera somiglianza.^[85]

Il criterio di discernimento più utile non è solo l'inesplicabilità del fatto, ma la sua coerenza con la vocazione del soggetto:

«In questa esistenza fuori dal comune, i fenomeni telecinetici appaiono come altrettante manifestazioni dell'unione trasformante[...] perfettamente coerenti e armoniosi tra loro, il che è lungi dall'essere il caso quando si presentano come elementi isolati, erratici.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 200^[86]

Bouflet ricorda infine che la moltiplicazione non è mai un meccanismo a disposizione del mistico. A Maiorca, un giorno in cui il vino mancava, la beata Francisca Ana Cirer invitò una suora ad attingere ancora: ce ne fu abbastanza per il pranzo, e perfino un avanzo, che la religiosa conservò per il giorno dopo — dove trovò la botte asciutta. «Il miracolo — la riprese sorridendo la Madre — bisogna prenderlo quando viene, e non immaginare che si pieghi alla nostra volontà!»^[87]. L'articolo Le moltiplicazioni di viveri sviluppa questo dossier, in particolare quelli di Don Bosco e del Lord's Ranch di El Paso, il cui animatore, padre Rick Thomas, riconosceva egli stesso che, in mancanza di uno studio critico rigoroso, le moltiplicazioni non erano state oggetto che di «testimonianze improvvisate»^[88].

Una famiglia fondata sul Vangelo

Bouflet apre questo capitolo con la tempesta sedata sul lago di Galilea e definisce il «potere sugli elementi» non come una capacità personale del mistico, ma come un segno ordinato a uno scopo preciso:

« Le creature servono la gloria di Dio e il bene soprannaturale dell'uomo, è la stessa cosa: i prodigi che l'uomo opera su di esse mirano a ricordarlo, servendo la carità, confortando la speranza e incoraggiando la fede di coloro che ne sono testimoni.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 314^[89]

La sua tipologia comprende i fenomeni atmosferici e il fuoco, l'acqua, gli oggetti inanimati, il regno vegetale e il regno animale^[90]. Bouflet si impone una regola: classificare e scegliere, piuttosto che elencare aneddoti.

«Lo studio di questo genere di prodigi rischierebbe di trasformarsi in una nomenclatura alquanto eteroclita e priva di interesse, se si perdesse di vista il motivo sottostante di ciò che a prima vista sembrerebbe una serie di imprese più spettacolari che edificanti.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 331^[91]

La camminata sulle acque

La tradizione distingue diverse modalità: la camminata diretta a piedi asciutti, il mantello usato come imbarcazione, la preservazione in mezzo ai ghiacci e la pioggia che non bagna^[92]. Bouflet vi vede una padronanza puntuale esercitata sull'elemento:

«Qualunque sia il caso di figura, camminata sulle acque o invulnerabilità alla pioggia [...], nei prodigi di questo genere si assiste a una vera e propria padronanza dei servi di Dio sugli elementi: l'acqua è in un certo senso addomesticata.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 276^[93]

Il caso meglio suffragato da atti processuali è quello di san Francesco di Paola (1416-1507). Il barcaiolo Pietro Coloso avendo rifiutato di prenderlo a bordo per mancanza di denaro, egli stese il mantello sull'acqua, ne raddrizzò un lembo sul suo bastone come una vela e attraversò così lo stretto di Messina — nel 1460 secondo Bouflet, nell'aprile 1464 secondo la cronologia adottata dalla diocesi di Messina^[94]. Le deposizioni raccolte per la canonizzazione riferiscono la scena vista dall'altra riva:

«I testimoni che deposero al processo di canonizzazione affermarono, sotto giuramento, che dal porto di Messina si vide arrivare qualcosa di strano via mare, e che molti curiosi si avvicinarono ai moli.» — Alfredo Bellantonio, San Francesco di Paola, Rome, Postulation générale des Minimes, 1973, d'après les dépositions des témoins IX et XXII du procès calabrais, citato da Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 281-282^[95]

Lo stesso prodigio è attestato, tramite una relazione sotto giuramento firmata davanti a notaio, nel cappuccino Gesualdo da Reggio Calabria (1725-1803)^[96]. Di questi fascicoli, Bouflet scrive che il numero delle deposizioni, la loro convergenza e la qualità dei testimoni «non permettono di scartare con un gesto della mano o una smorfia dubitativa questi miracoli, che si sono prodotti non nel periodo cosiddetto oscurantista del Medioevo, ma in piena epoca moderna»^[97].

Un fascicolo recente riguarda il francescano beato Frédéric Janssoone (1838-1916), missionario in Canada. Il 15 aprile 1893, di ritorno dalla visita a una moribonda, attraversò da solo, di notte, il San Lorenzo, largo in quel punto circa 2,4 chilometri, mentre iniziava disgelo e la corrente trasportava blocchi di ghiaccio^[98]. Al parroco che si meravigliava, rispose:

«Ho attraversato sul ghiaccio. — Ma c'è stato un inizio di disgelo! — Eh sì! e non so come sono arrivato qui. Mi sono raccomandato alla Santa Vergine ed eccomi!» — Beato Frédéric Janssoone, d'après Romain Légaré et Constantin Baillargeon, Le bon Père Frédéric, Montréal, Éditions Paulines, 1988, citato da Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 284^[99]

Bouflet giudica che sia «abbastanza difficile» ammettere che il missionario sia giunto a buon porto «senza l'aiuto di un intervento provvidenziale, se non miracoloso», e che «non è escluso che abbia effettivamente camminato sulle acque tra blocchi di ghiaccio»: il religioso non ha mai smentito la voce popolare, accontentandosi di rispondere, quando veniva pressato, che «il buon Dio può fare cose molto più grandi di questa»^[100].

Il potere sull'atmosfera, il fuoco e i vulcani

Il caso più circostanziato di questo sottotipo riguarda il barnabita san Francesco Saverio Bianchi, che fermò una colata lavica a Torre del Greco nel 1804, durante un'eruzione del Vesuvio accompagnata, il 22 novembre, da un terremoto. Il suo biografo Felice Sala riferisce la scena:

«Uscendo dalla sua stanza, molto sereno, raccomandò la calma [...] e, accompagnato dalle persone presenti, uscì su una terrazza scoperta. Giungendo le mani, pregò, poi alzò la mano destra verso la lava che scendeva e le ordinò nel nome di Dio di fermarsi. Quelli che lo circondavano guardavano, attoniti: la lava si fermò immediatamente, non avanzò più di un pollice. Torre del Greco era salva.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 318^[101]

Bouflet riporta due rinnovamenti posteriori dello stesso prodigio, che valsero al religioso il soprannome di «santo del vulcano»^[102]. Un fascicolo canonico datato riguarda la beata malgascia Victoire Rasoamanarivo (1848-1894): nel 1934, un incendio di boscaglia alimentato da un vento violento minacciava un intero villaggio e aveva già incendiato un tetto di paglia, quando un giovane catechista uscì sventolando la sua immagine e implorandola; il vento cambiò e il fuoco si fermò. Questo miracolo è uno di quelli che la Congregazione per le cause dei santi ha accolto nella procedura della sua beatificazione^[103].

Il beato Joseph Gérard, missionario nel Basutoland (l'attuale Lesotho), tiene lui stesso il diario delle preghiere per la pioggia durante una siccità estrema:

«Da mesi non piove; siccità straordinaria; i ruscelli sono prosciugati. Una moltitudine di [persone] [...] sono venute. Abbiamo fatto la preghiera [per la pioggia]. Tutti erano molto contenti [...]. La pioggia cominciò a cadere dopo la preghiera.» — Joseph Gérard, citato da Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 329, d'après Aimé Roche, Clartés australes, 1951^[104]

Un compagno di viaggio, Paulus, testimonia al processo dell'Ordinario di una zona risparmiata dalla grandine per quasi mezz'ora: «Questa grandine, l'ho vista con i miei occhi: ci faceva spazio, poi ricominciava a cadere dietro di noi.»^[105]

Il potere sugli oggetti, i vegetali e gli animali

Gli oggetti: la colonna di Paola

Francesco di Paola chiese un giorno a un patrizio di Paola, Nicola Picardi, di portare da solo, dalla cava al cantiere, una colonna di granito lunga due metri e del diametro di venticinque centimetri. Mentre quello rideva chiedendo un traino, il sollevò la colonna e gliela mise sotto il braccio: Picardi la portò senza fatica. Tre testimoni del processo di Cosenza, le cui deposizioni sono numerate XVII, XLV e LXXXVII, riferiscono l'episodio^[106]. «Tutto questo non sarebbe credibile, nota Bouflet, se non ci fossero state decine di testimoni, che deposero durante i diversi processi istruiti in vista della sua canonizzazione, pochi anni appena dopo la sua morte»^[107].

I vegetali: rose senza spine

Nel regno vegetale, Bouflet riassume la finalità di questi prodigi con le ultime parole della cappuccina santa Veronica Giuliani: «È l'amore che ha fatto tutto!»^[108]. Il caso più recente riguarda Symphorose Chopin (1924-1983), che egli ritiene «una delle più grandi mistiche francesi del XX secolo»^[109]. Nella primavera del 1971, un giovane le portò un mazzo di rose comprate al mercato — si era perfino punto con una spina. Costretta a letto, tenne i fiori vicino a sé durante la visita; tornato sui suoi passi, il visitatore esaminò i fusti uno a uno: nessuno portava più spine^[110]. Ella gli disse allora:

«Piccolo Jean, a me le spine, ai miei fratelli le rose, a me la croce, a Dio la gioia.» — Symphorose Chopin, primavera 1971, citata da Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 358^[111]

La beata Francisca Ana Cirer offre un altro dossier di prodigi vegetali. Bouflet riferisce, secondo Francisco Fornés, che un parroco e un sacrestano venuti a raccogliere l'elemosina al convento della Carità le chiesero dei fiori: i ciottoli che ella porse loro si trasformarono in fiori, poi un ramoscello secco di olivastro si coprì di fiori a sua volta.^[112]

Gli animali: le anguille di Santa Lucia

Nel regno animale, il dossier meglio documentato riguarda il frate francescano sant'Egidio Maria di San Giuseppe, a Napoli. Un mattino di aprile del 1786, nel quartiere dei pescatori di Santa Lucia, il pescatore Antonio Di Grazia gli si avvicinò, sconvolto: la sera prima aveva comprato a Terracina quattordici ceste di anguille vive, tutte morte durante il viaggio di ritorno. Il frate stese sulla vasca d'acqua marina la sua reliquia di san Pasquale ripetendo: «Svegliatevi, animali del buon Dio, non fate disperare quest'uomo!»; solo le anguille di cui si era occupato tornarono in vita, mentre quelle già scaricate a terra rimasero morte. Il figlio del pescatore, Gaetano, depose al processo:

«Noi tutti, di questo popolo di marinai, eravamo inginocchiati, e abbiamo visto con i nostri propri occhi risuscitare queste anguille, che avevamo visto prima crepate, senza che ne restasse una sola morta.» — Gaetano Di Grazia, Summarium del processo di beatificazione, Roma, 1844, p. 484, citato da Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 372-373^[113]

Bouflet non nasconde l'imbarazzo che suscitano tali fatti. Essi costituiscono, scrive, «un vero e proprio rompicapo per gli austri teologi della Congregazione per le cause dei santi»:

«Da una parte, i fatti appaiono tanto stravaganti da rischiare di essere ridicoli e di gettare discredito sulla religione, dall'altra è impossibile spazzare via con un semplice gesto della mano le testimonianze sotto giuramento raccolte nell'ambito delle procedure di canonizzazione.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 374^[114]

Egli chiude tuttavia il suo panorama con questi racconti, la cui lettura, dice, «parla agli umili, che non si stupiscono di nulla dal momento che credono che Dio è Tutto e capace di tutto»^[115].

Caterina da Siena: insensibilità e invulnerabilità

Un giorno che era rapita in estasi nella casa della cognata Lysa, una casa di tintori dove si manteneva un grande fuoco per cuocere i colori, santa Caterina da Siena crollò sui carboni ardenti. Lysa la tirò fuori e trovò il corpo e gli abiti intatti, senza traccia né odore di bruciato, nemmeno cenere, mentre la santa aveva dovuto, secondo il calcolo fatto in seguito, rimanere diverse ore su quel focolare^[116]. Bouflet distingue qui due cose che spesso si confondono:

«In questa alterazione dello stato di coscienza [...], all'insensibilità del soggetto si aggiunge l'invulnerabilità, due elementi indissociabili del prodigio.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 297^[117]

Una persona può non avvertire una bruciatura senza che i suoi tessuti siano perciò risparmiati; il fenomeno forte esige la congiunzione dei due rilievi. Il confessore e biografo della santa, il beato Raimondo da Capova, ne dà il significato:

«Comprendete, lettore, quale doveva essere la virtù del fuoco interiore nascosto nell'anima di questa vergine, affinché potesse annihilire completamente la virtù del fuoco esteriore. Non vi sembra che il miracolo dei tre fanciulli nella fornace si trovi come rivelato qui?» — Beato Raimondo da Capova, Vita di santa Caterina da Siena, citato da Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 297^[118]

Bernadette Soubirous: osservazione prima e dopo l'estasi

Il caso più celebre in Francia resta quello di santa Bernadette Soubirous. Durante la diciassettesima apparizione, il 7 aprile 1858, tiene un lungo cerchio del quale avvolge la fiamma con entrambe le mani. Il dottor Pierre-Romain Dozous, presente alla grotta, esamina le sue mani dopo l'estasi; le sue parole, trascritte dal commissario di polizia, sono le seguenti:

«È un fatto soprannaturale per me, vedere Bernadette inginocchiata davanti alla grotta, in estasi, tenendo un cereo acceso e ricoprendo la fiamma con entrambe le mani, senza che le sembrasse avvertire la minima impressione del contatto delle sue mani con il fuoco. Le ho esaminate. Non la più lieve traccia di bruciatura.» — Dottor Pierre-Romain Dozous, secondo René Laurentin, Vie de Bernadette, Paris, Desclée De Brouwer, 1978, p. 95-96, citato da Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 297-298^[119]

Seguì una controprova: fuori dall'estasi, quando si avvicinò alla sua mano la fiamma di un fiammifero, Bernadette trasalì e la ritirò vivamente^[120]. Questa osservazione prima e dopo lega il fenomeno allo stato estatico, senza farne un'insensibilità permanente al fuoco.

Francesco di Paola: il dossier più corposo

Per il «miracolo del forno da calce» di san Francesco di Paola, Bouflet si appoggia al padre Alfredo Bellantonio, postulatore generale dei Minimi, «un sacerdote molto rigoroso sul piano storico, e piuttosto critico in materia di miracoli», costretto tuttavia a inchinarsi davanti alla documentazione dei quattro processi informativi della canonizzazione^[121]. Il forno dove si cuoceva la calce del convento minacciava di crollare; secondo «il biografo anonimo e numerosissimi testimoni»:

«Avendo alzato gli occhi al cielo e mormorato una breve preghiera, fece il segno della croce, poi entrò nella fornace in mezzo alle fiamme e, con le sue mani nude, riparò le crepe, poi ne uscì, assolutamente incolume nella sua persona e nei suoi abiti.» — Alfredo Bellantonio, San Francesco di Paola, 1973, citato da Joachim Bouflet, Encyclopédie, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 300^[122]

Il gesuita Herbert Thurston rileva che il santo «sembra anche aver posseduto la facoltà di comunicare questa stessa immunità ad altri»: un giovane eremita, Fra Santolino, entrò su suo ordine in un forno in fiamme per puntellare una pietra che cedeva, e ne uscì incolume — episodio riferito da un testimone oculare al processo calabrese^[123]. Durante l'inchiesta ordinata nel 1470 da papa Paolo II, un canonico inquirente, che dubitava dei suoi miracoli, gli obiettò che tale austerità era facile per un contadino abituato alla durezza; il santo riempì le sue mani di carboni ardenti e gli rispose: «Vedete, io non potrei fare ciò, se non fossi un contadino.» Il canonico cadde in ginocchio^[124].

Un contro-caso non religioso impone la prudenza

Bouflet documenta anche un caso di immunità termica interamente estraneo al contesto religioso, riferito da Thurston secondo una rivista del 1872: un fabbro del Maryland, esaminato da tre medici, applica sulla pianta dei piedi una pala arroventata al bianco senza alcuna bruciatura riscontrata, poi tiene in bocca piombo fuso e nella mano carboni incandescenti^[125]. Bouflet ne trae la conclusione che si impone:

«Nulla, a priori, distingue questo caso da quello di san Francesco di Paola, se non il contesto religioso e il significato che il taumaturgo calabrese attribuiva alle sue imprese.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 305^[126]

L'obiezione non rovescia il dossier: il fabbro attribuiva la sua immunità a una disposizione sperimentata fin dall'infanzia, mentre Francesco di Paola la comunicava ad altri, come a Fra Santolino; e anche nell'ipotesi di un dono naturale, conclude Bouflet, il fatto costituisce nel santo «un segno, ordinato alla gloria di Dio»^[127]. La materialità di un'immunità termica non basta dunque, di per sé, a stabilire un miracolo: il contesto, il significato e il giudizio della Chiesa fanno la differenza. Bouflet lo illustra con un dossier belga: a Onkerzele, nel 1933, le prove del fuoco subite da una veggente furono più spettacolari che a Beauraing, ma il medico che le studiò respinse la spiegazione soprannaturale, avendo riscontrato nei protagonisti tracce di neuropatia e, su altri punti, di simulazione e menzogna; le apparizioni di Beauraing furono riconosciute, quelle di Onkerzele denunciate come false visioni^[128]:

«Il giudizio della Chiesa verte sull'origine e sulla natura dell'estasi, e non sulle sue caratteristiche: un ECM [stato di coscienza modificato] può benissimo essere riscontrato in una persona, senza che sia di origine divina.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 299^[129]

Il dossier guida: santa Maria Maddalena de' Pazzi

Aimé Michel dedica alla carmelitana fiorentina Maria Maddalena de' Pazzi (1566-1607) il capitolo più ricco di Métanoia su questo fenomeno. Vi distingue due forme opposte di estasi:

«Ecco perché la maggior parte delle sue frequenti estasi [...] si presentava sotto due forme ugualmente sorprendenti, che chiamerò rispettivamente la forma rigida e la forma agile. Entrambe sopraggiungevano all'improvviso, spesso sotto l'effetto di una semplice parola che fungeva da stimolo scatenante: amore, Gesù, Dio, o altre simili.» — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 122-123^[130]

La forma rigida immobilizza la santa nella postura in cui l'estasi la sorprende. La forma agile, al contrario, produce corse, salite di scale e salti. Padre Virgilio Cepari, suo confessore e biografo, ne fa testimonianza:

«Si recava con una velocità incredibile da un luogo all'altro, salendo e scendendo le scale con tale agilità che sembrava volare piuttosto che toccare terra con i piedi. Saltava con sicurezza nei luoghi più pericolosi.» — Padre Virgilio Cepari, citato da Aimé Michel, Métanoia, Albin Michel, 1986, p. 123^[131]

Lo stesso testimone riferisce che il 3 maggio 1592, nella festa dell'Invenzione della Croce, ella entrò correndo nel coro e, senza alcuna scala, saltò fino alla cornice per staccarne il crocifisso, che presentò poi al bacio delle religiose. Il latino degli Acta Sanctorum colloca questa cornice a «quindici aune» dal suolo (altam ulnis quindecim); secondo il valore attribuito all'auna, Aimé Michel calcola sette-otto metri, Herbert Thurston nove-dieci, Olivier Leroy diciotto^[132].

Un racconto di una coerenza inattesa

Aimé Michel mette alla prova la coerenza di queste testimonianze con un ragionamento di meccanica. Per correre a una velocità folle, la giovane carmelitana non può che perdere una parte della sua massa e della sua inerzia, oppure vedere la sua forza decuplicata; e le due ipotesi lasciano tracce visibili opposte:

«Se cambiano soltanto la massa e l'inerzia, gli spostamenti della suora prodigio si compiranno senza gran rumore, senza danni per gli oggetti che potrà toccare [...] Se è invece la sua forza a venire moltiplicata, si resterà colpiti nel vedere persone e oggetti rimbalzare a suo contatto.» — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 125^[133]

Ora, i testimoni non descrivono mai la seconda situazione: non si vide mai questa religiosa malnutrita gareggiare di forza con le più robuste delle sue compagne. Notano invece un dettaglio che non ha nulla di edificante: quando cadeva durante le corse, «rotolava e rimbalzava in modo strano, ma senza farsi male», esattamente come farebbe un corpo privato della propria inerzia — una nozione che gli studiosi formuleranno solo con Galileo, alcuni anni dopo i biografi della santa. Michel l'aveva posto fin da subito: «Non crediamo che sia facile inventare un miracolo fisicamente coerente.»^[134]

Il discernimento verte sull'anima, mai sull'impresa

L'episodio più significativo del dossier, per la teologia del discernimento, riguarda la reazione dei superiori di Maria Maddalena de' Pazzi di fronte ai suoi stessi fenomeni:

«Le risposte che le furono date si ispiravano non alla natura dei fenomeni, ma a ciò che accadeva nella sua anima quando questi si producevano. Le fu fatto un dovere di ridurne al massimo le manifestazioni e di non utilizzarle, se non per un fine pio e con l'autorizzazione dei suoi superiori.» — Aimé Michel, Métanoia. Phénomènes physiques du mysticisme, Albin Michel, 1986, p. 129^[135]

Concretamente, le fu vietato di saltare e di elevarsi in aria durante le sue estasi: se il suo lavoro la obbligava a salire da qualche parte, doveva servirsi di una scala come tutti gli altri^[136]. L'obbedienza e la non ricerca del prodigio prevalgono dunque sullo spettacolare. Il segreto della santa, conclude Michel, non sta in queste imprese, che non la interessavano in alcun modo: «è l'amore, l'amore di Dio»^[137]. Durante le sue estasi, esclamava:

«O Amore, tu mi distruggi, dissolvi il mio essere, mi consumi, mi bruci! Oh! Vieni a me, e ama, ama!» — Santa Maria Maddalena de' Pazzi, citata da Aimé Michel, Métanoia, Albin Michel, 1986, p. 130^[138]

Agilità mistica e agilità del corpo glorificato: due sensi distinti

Il termine «agilità» ricopre in realtà due realtà teologiche differenti che non bisogna mai confondere. Adolphe Tanquerey, riassumendo Benedetto XIV a proposito della levitazione — di cui il «camminare estatico», in cui il corpo sembra correr radendo il suolo, è una delle forme —, riconduce questo fenomeno a una proprietà del corpo risorto:

«Nei Santi, questo fenomeno è come un'anticipazione del dono di agilità che conviene ai corpi gloriosi.» — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, p. 30-31, riassumendo l'insegnamento di Benedetto XIV^[139]

La teologia tomista classifica infatti l'agilità tra i quattro «doni» o qualità del corpo glorioso, accanto all'impassibilità, alla sottigliezza e alla chiarezza:

Riferimento teologico: san Tommaso d'Aquino, Summa Theologiae, Supplementum Tertiae Partis, q. 82-85.^[140]

Il Supplément precisa peraltro che questa prontezza non è uno spostamento strettamente istantaneo: il movimento si compie in un tempo così breve da poter essere impercettibile (q. 84, a. 3)^[141].

L'agilità descritta nei mistici viventi non è dunque, in questa lettura tomista, che un'anticipazione analogica e passeggera di una proprietà destinata alla risurrezione dei corpi — mai il suo equivalente pienamente realizzato sulla terra.

Un fenomeno vicino: l'elongazione corporea allegata

Un caso a sé, raro e meno documentato, non va confuso con l'agilità vera e propria: l'allungamento del corpo durante l'estasi. Ogni venerdì, la beata Stefana Quinzani riviveva in trance la Crocifissione; distesa a terra, fu vista con le braccia tese «ben oltre la sua lunghezza naturale», e ventuno persone firmarono al processo deposizioni concordanti per questi cinque anni di venerdì^[142]. Per la venerabile Veronica Laparelli, morta nel 1620, le sue compagne affermarono di aver visto il suo corpo allungarsi «fino a raggiungere due volte la sua taglia normale»; l'Avvocato del Diavolo giudicò il fenomeno «improbabile in sé» e incapace di servire «a alcuna fine di edificazione o di utilità»^[143]. Aimé Michel ribalta l'obiezione: «meno questi prodigi sono edificanti, più sconcertano i pii autori che li riportano e i loro lettori, e più forte è la presunzione che i testimoni non li abbiano inventati»^[144]. L'assenza di significato edificante non annulla dunque la testimonianza; vieta soltanto di farne una prova di santità o un messaggio spirituale.

Cosa dice san Tommaso

La sottigliezza del corpo glorificato indica, in san Tommaso, la sua perfetta sottomissione all'anima, senza soppressione della sua natura corporea. Il punto di partenza è il Vangelo: la sera di Pasqua, «mentre erano chiuse le porte del luogo dove si trovavano i discepoli per timore dei Giudei, Gesù venne, stette in mezzo a loro» (Gv 20, 19). Il Supplemento della Somma teologica tuttavia rifiuta di spiegare questo fatto con la sola sottigliezza, che non sopprime né le dimensioni del corpo né la necessità di occupare un luogo proprio:

«La sottigliezza non toglie al corpo glorioso le sue dimensioni, e di conseguenza la necessità di avere il suo luogo distinto da quello di ogni altro corpo. Essa quindi non gli permette di trovarsi nel luogo già occupato da un altro corpo. Ma la potenza divina può operare questo miracolo e concedergli questo privilegio come un sovrappiù di gloria, allo stesso modo in cui concesse a san Pietro il privilegio di guarire i malati con la sola sua presenza, a conferma della fede nel Cristo.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, Supplemento, q. 83, a. 2^[145]

L'entrata del Risorto a porte chiuse non fu dunque l'effetto della sottigliezza del suo corpo, precisa la stessa questione, ma della «potenza divina», come alla sua nascita verginale^[146]. Il significato teologico non si riduce a una facoltà di attraversare i muri.

Delle porte che si aprono

Nei racconti mistici, Bouflet pone lui stesso la questione a proposito della beata Chiara Agolanti da Rimini, nota per passare attraverso i muri della cella dove veniva rinchiusa: «Attraversava davvero le pareti, o forse le porte si aprivano misteriosamente davanti a lei?» I casi meglio documentati descrivono infatti porte chiuse a chiave che si aprono: davanti a san Martino de Porres, infermiere nel convento del Rosario di Lima, nonostante le chiavi custodite dal padre sotto-maestro; davanti alla giovane Anna Caterina Emmerick, allora serva di fattoria, alla porta della chiesa di Coesfeld, che il sagrestano chiudeva a chiave ogni sera, sotto gli occhi del suo padrone e di un garzone che l'avevano seguita di notte; davanti a Symphorose Chopin, nell'agosto 1978, a una cappella chiusa a chiave in permanenza^[147]. Bouflet ricollega questi fatti al primo racconto cristiano del genere, la liberazione di Pietro, dove il portone di ferro che dava sulla città «si aprì da davanti a loro» (At 12, 10)^[148]. Una porta aperta senza causa nota non è, di per sé, una compenetrazione dei corpi; nessuno di questi racconti descrive un corpo osservato attraversare, sotto controllo, una parete chiusa.

La ierognosia indica la facoltà di distinguere, senza indizio sensibile, un oggetto benedetto da uno profano, una reliquia autentica da una falsa, e soprattutto un'ostia consacrata da una non consacrata. Questo carisma richiede a sua volta di essere discernito, come mostra il caso più noto, quello della stigmatizzata di Konnersreuth, Teresa Neumann, a cui si riconosceva questo dono durante le sue estasi. Nel 1929, posta davanti a un'immagine del Sacro Cuore legata ai prodigi sanguigni di Mirebeau-en-Poitou, ella reagì come davanti a vere reliquie della Passione e assicurò che l'abate Vachère, loro promotore, era «in cielo» — mentre la questione era stata giudicata dal Sant'Ufficio, che non tornò mai sulla sua condanna, e che la Chiesa aveva rifiutato al sacerdote i funerali religiosi^[149]. Bouflet commenta:

«Non si deve attribuire a Theres Neumann un privilegio di infallibilità: si è talvolta sbagliata nei suoi discernimenti soprannaturali.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 1, Le Jardin des Livres, 2ª ed., p. 225^[150]

Bouflet prende in considerazione tre spiegazioni di questo errore: un errore reale, una percezione telepatica delle convinzioni dei fedeli dell'abate, o una reazione riguardo al soggetto stesso dell'immagine, il Sacro Cuore, verso cui la stigmatizzata era sensibile in estasi, senza convalida del caso al quale era associata^[151]. Adolphe Tanquerey formula, a proposito dei segni di possesso enumerati dal Rituale romano, il principio che vale anche per il riconoscimento del sacro: una reazione agli oggetti santi non prova qualcosa solo se viene ottenuta all'insaputa della persona:

«Si possono aggiungere a questi segni quelli che risultano dagli effetti prodotti dall'impiego degli esorcismi o delle cose sacre, soprattutto quando tale impiego avviene all'insaputa delle persone [...] Ma questo segno è certo solo quando ciò avviene alla loro insaputa; se infatti se ne accorgono, possono entrare in furore, sia a causa del loro orrore per tutto ciò che è religioso, sia per simulazione.» — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, p. 48^[152]

Il gesuita Auguste Poulain aggiunge che un tale segno, se è solo, non basta: si osserva negli ospedali malate ipnotizzate che, su ordine dell'operatore, impersonano un personaggio «come farebbe un attore»^[153]. La regola che ne deriva è semplice ma esigente: una reazione a un oggetto benedetto ha valore solo se il soggetto ignora la sua presenza, con almeno un oggetto non benedetto che faccia da testimone. Una reazione visibile o una frase impressionante, senza questo protocollo, non basta mai a stabilire la ierognosia.

Il discernimento degli spiriti figura tra i carismi che san Paolo elenca: «a un altro il discernimento degli spiriti» (1 Cor 12, 10). San Giovanni ne fa un insegnamento per tutti: «Carissimi, non credete a ogni spirito, ma mettete alla prova gli spiriti per vedere se sono da Dio» (1 Gv 4, 1). Tanquerey ne dà la definizione classica:

«Il discernimento degli spiriti, o don infuso di leggere i segreti dei cuori e di discernere il buono spirito dal cattivo.» — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, p. 29^[154]

Tre piani da non confondere

Tanquerey precisa subito che tutti i carismi, compreso questo, restano «ben al di sotto della carità e della grazia santificante»^[155]. La teologia spirituale distingue tre piani: il discernimento acquisito, frutto della prudenza, della dottrina e dell'esperienza, che ogni confessore o direttore deve esercitare; il carisma infuso, grazia gratuita concessa a taluni per il bene della comunità, che si manifesta spesso con la lettura dei cuori; e il giudizio della Chiesa, l'unico abilitato a qualificare un fenomeno. L'articolo Cos'è il discernimento degli spiriti? sviluppa la pratica spirituale; i dossier che seguono illustrano il carisma e il suo contrario, l'illusione.

La lettura dei cuori in san Vincenzo Ferreri

I Petit Bollandistes riferiscono che un pellegrino della schiera che seguiva il predicatore domenicano metteva interiormente in dubbio i suoi miracoli e le sue conversioni, e spiava le sue parole per coglierlo in fallo:

«Un giorno Vincenzo lo accosta, lo guarda fisso, e comincia a scoprirgli con il suo discorso tutti i pensieri del suo cuore, tutte le critiche e tutti i dubbi che si affollavano nella sua anima riguardo alla sua condotta apostolica; lo fece con tanta verità e tanta forza, che il discepolo, confuso e pentito, si gettò ai suoi piedi e gli chiese umilmente perdono.» — Mgr Paul Guérin, Les Petits Bollandistes. Vies des saints, t. IV, Paris, Bloud et Barral, 1876, al 5 aprile^[156]

Il tratto caratterizza il carisma infuso: non serve ad abbagliare, ma a ricondurre un'anima, e si compie nel perdono.

Le regole di sant'Ignazio

Il discernimento acquisito ha trovato la sua forma più celebri nelle regole degli Esercizi spirituali di sant'Ignazio di Loyola. La seconda descrive il modo in cui agiscono i due spiriti in coloro che si sforzano di progredire:

«È proprio dello spirito cattivo mordere, ispirare tristezza, opporre ostacoli, turbando l'anima con false ragioni, per impedirle di andare avanti. Al contrario, è proprio del buono spirito dare coraggio e forze, consolazioni, lacrime, luce e pace, rendendo tutto facile e allontanando ogni ostacolo, affinché si avanzi nel bene che si compie.» — Sant'Ignazio di Loyola, Esercizi spirituali, regole del discernimento degli spiriti, seconda regola, trad. Paul Debuchy^[157]

La stessa griglia illumina i fenomeni straordinari: ciò che viene da Dio lascia pace, umiltà e slancio verso il bene; ciò che viene da altrove lascia turbamento, vanità o fascinazione.

Maddalena della Croce, o l'illusione che ingannò la Spagna

Il caso più celebre di illusione è quello di Maddalena della Croce (1487-1560), badessa delle francescane di Cordova. Secondo le sue stesse confessioni, si era legata al demonio con un patto fin dall'età di tredici anni; simulò estasi, levitazione, stimmate e predizioni spesso avverate, fece credere per undici anni che non mangiava nulla, e riuscì per trentotto anni, fino al 1543, a ingannare «i più grandi teologi di Spagna, i vescovi, i cardinali, gli inquisitori e i signori della corte»^[158]. In punto di morte, confessò tutto pubblicamente, poi si pentì delle sue confessioni; fu necessario esorcizzarla. L'Inquisizione la condannò nel 1546^[159] a essere rinchiusa in un altro convento del suo ordine^[160]. Tanquerey la cita a sostegno della sua prima regola: prima di ogni fenomeno, esaminare la persona — il suo equilibrio, la sua sincerità, la sua docilità al suo direttore e soprattutto la sua umiltà, perché «l'umiltà vera è la pietra di paragone della santità»^[161].

La xenoglossia indica l'uso di una lingua che il soggetto non ha mai appreso. Il modello è la Pentecoste: «Tutti furono pieni di Spirito Santo e cominciarono a parlare in altre lingue, secondo che lo Spirito dava loro il potere di esprimersi», al punto che i pellegrini di ogni nazione si meravigliavano: «Come mai li sentiamo ciascuno parlare la nostra lingua nativa?» (At 2, 4.8).

Carisma, segno di possessione o memoria nascosta

Il fatto è tuttavia ambivalente. Tanquerey ricorda che il dono delle lingue è, in san Paolo, «il dono di pregare in lingua straniera con un certo sentimento di esaltazione» e, «secondo i teologi, è il dono di parlare più lingue»^[162]. Ma lo stesso fatto figura, nel Rituale romano, tra i tre segni principali della possessione diabolica:

«Parlare una lingua sconosciuta facendo uso di più parole di tale lingua, o comprendere chi la parla; scoprire le cose lontane e occulte; dimostrare forze che superano le forze naturali dell'età o della condizione.» — Rituale romano, citato da Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, p. 47^[163]

Esiste infine una terza spiegazione, naturale: un'esaltazione morbida può far riemergere frammenti di lingue dimenticate o semplicemente udite. Tanquerey cita il caso di una serva di pastore che recitava passi di greco o di ebraico che aveva sentito il suo padrone leggere ad alta voce^[164]. Da cui il suo protocollo:

«Per constatarlo, occorre un esame approfondito sul soggetto, vedere se in passato non ha avuto occasione di apprendere qualche parola di queste lingue, se, invece di articolare qualche frase imparata a memoria, parla e comprende una lingua che gli era veramente sconosciuta.» — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, p. 47^[165]

San Vincenzo Ferreri e le contraffazioni

Il caso più celebre dell'agiografia resta quello di san Vincenzo Ferreri, predicatore itinerante attraverso l'Europa al volgere dei secoli XIV e XV. I Petit Bollandistes, che riassumono le biografie antiche, scrivono:

«Egli aveva in sommo grado il dono delle lingue, talché quella di cui si serviva in pulpito diventava intelligibile a ogni sorta di nazioni, e non c'era nessuno nel suo uditorio, francese, italiano, tedesco, inglese, greco o barbaro, che non lo intendesse e non concepisse altrettanto perfettamente ciò che egli diceva, come se avesse parlato la propria lingua di tutti questi diversi paesi.» — Mgr Paul Guérin, Les Petits Bollandistes. Vies des saints, t. IV, Paris, Bloud et Barral, 1876, al 5 aprile^[166]

Questo dono riguarda, come nel racconto degli Atti (At 2, 8), la comprensione degli uditori: la lingua del predicatore diventava intelligibile a tutti. Auguste Poulain giudica invece che le lingue sconosciute dei «risvegli» protestanti di Norvegia (1907) e di Cassel (1908) non fossero che «pseudo-lingue, imitazioni di parole», che traducevano l'emozione del soggetto «come farebbe la musica»^[167]. Nella diagnosi di possessione, egli ritiene l'indice più sicuro la comprensione di domande poste in latino a una persona che ignora tale lingua, soprattutto se le sue risposte contrariano l'attesa dell'esorcista^[168]. Un esame serio esige dunque quattro elementi cumulativi: un'anamnesi linguistica che escluda ogni apprendimento, una comprensione reale e non frasi memorizzate, un vero scambio piuttosto che una recitazione, e l'identificazione della lingua da parte di un conoscitore indipendente; poi viene la questione del senso, che spetta al discernimento degli spiriti.

Diversi mistici hanno vissuto lunghi periodi quasi senza sonno, un fenomeno che la teologia mistica designa con il neologismo di agripnia:

« Questo neologismo, formato a partire da una radice greca e dall'a privativo, designa l'assenza o la privazione di sonno.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 112^[169]

Bouflet esamina il dossier di numerosi mistici ritenuti agripnici — Caterina da Siena, Teresa Neumann, Maria Marchesi, Marthe Robin, Lidwina di Schiedam, Marie Brognier, Pietro d'Alcántara, Felice da Cantalice, Padre Pio, Yvonne-Aimée de Malestroit, Pierre-François Néron, Ana de Magalhães e Angela Salawa^[170]. Egli osserva che « in linea di massima » questi servi di Dio hanno preso un minimo di riposo: un'ora e mezza a notte per Pietro d'Alcántara, due ore per il cappuccino Felice da Cantalice, tre per Padre Pio^[171].

Pietro d'Alcántara secondo santa Teresa d'Avila

La prima di queste testimonianze viene da una santa, che conobbe personalmente il francescano riformatore e trovò in lui un difensore. Teresa d'Avila riferisce ciò che egli le confidò:

« Mi disse, e a un'altra persona di cui aveva ugualmente molta fiducia, di aver passato quaranta anni senza dormire più di un'ora e mezza in tutto il giorno e la notte; e che di tutte le austerità che aveva mai praticato, quella di vincere il sonno gli era, agli inizi, sembrata la più grande; che per questo motivo stava sempre in piedi o in ginocchio; e che durante il poco tempo che stava seduto per dormire, appoggiava la testa contro un pezzo di legno infisso nel muro.» — Santa Teresa d'Avila, Vita scritta da lei stessa, cap. XXVII, trad. Arnauld d'Andilly^[172]

La santa aggiunge che i suoi digiuni più lunghi avvenivano, « a mio parere, nell'orazione e nei grandi rapimenti che il suo amore per Dio gli causava, di uno dei quali sono stata testimone »^[173]: il legame tra la veglia, il digiuno e l'estasi è già stabilito.

Una riduzione del sonno, non la sua soppressione

La sua conclusione è netta, e si discosta deliberatamente dall'affermazione più spettacolare:

« In realtà, l'agripnia assoluta non esiste, bensì delle riduzioni considerevoli del tempo di sonno, o più esattamente di un semisonno che viene compensato da stati estatici.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 116^[174]

Egli la giustifica con un argomento fisiologico di buon senso, ricordando che i teologi della mistica non ammettono l'agripnia se non nella misura in cui le estasi compensano un sonno estremamente ridotto:

« Se è vero che certe persone sono capaci di recuperare rapidamente dopo poche ore di sonno [...], sembra del tutto impossibile che un essere umano non dorma mai. [...] È un fatto che i mistici agripnici sono sempre estatici.» — Joachim Bouflet, Encyclopédie des phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, t. 2, Le Jardin des Livres, 2003, p. 113^[175]

I dossier più precisi vanno in questa direzione. Perfino per la beata Angela Salawa, ritenuta non dormire più fino alla morte, il testimone precisa che « solo al mattino presto, poteva appisolarsi un poco »; presso Marthe Robin come presso Anne-Catherine Emmerich, gli atti dei processi di beatificazione attestano questi « appisolamenti dell'aurora »^[176]. Per Marthe Robin, ritenuta non aver più dormito dal 1931 alla sua morte, Bouflet ricorda che « non c'è mai stato un controllo di questa assenza di sonno allegata »^[177]. Il fenomeno stabilito è dunque una riduzione straordinaria del sonno, abitata dall'orazione e dall'estasi.

Otto obiezioni ricorrono costantemente di fronte a questo tipo di dossier. Ciascuna merita una risposta precisa piuttosto che un rifiuto o un'adesione riflessa.

Obiezione 1 — « I testimoni pii vedono ciò che vogliono vedere »

Risposta: questa obiezione vale per i racconti fondati su un unico testimone devoto, ma crolla di fronte ai controlli incrociati. Nel 1813, per Anna Caterina Emmerich, il ministro ordinò una relazione di due medici, di cui uno di confessione riformata, e una narrazione dei fatti redatta, se possibile, congiuntamente dal parroco di Dülmen e dal pastore protestante più vicino. L'amministratore francese del granducato di Berg, il conte Beugnot, che non credeva al miracolo, ne riassume le conclusioni:

« Il primo confermava i dettagli fisiologici che ho appena riferito. [...] I medici concludevano la loro relazione osservando che era impossibile che ciò potesse essere altro se non un effetto accidentale delle forze della natura, ma così raro che nessun passo era stato fatto verso la scoperta della sua causa. » — Conte Jacques-Claude Beugnot, Mémoires, citato da Aimé Michel, Métanoia, Albin Michel, 1986, p. 159^[178]

I fatti furono dunque confermati da osservatori che non avevano alcun interesse ad accreditarli.

Obiezione 2 — « Un fatto inspiegato significa necessariamente soprannaturale »

Risposta: questo salto, gli ecclesiastici di Dülmen lo rifiutarono essi stessi: essi « esigevano, per l'istituzione di un miracolo, prove di un grado più elevato rispetto all'esempio che avevano sotto gli occhi »^[179]. Nel 1819, una nuova commissione, prevenuta contro la stigmatizzata e decisa a smascherare la frode, la fece trasferire con la forza e sorvegliare giorno e notte dal 7 al 28 agosto: le stimmate delle mani non apparvero sotto i suoi occhi, ma quelle del petto e della testa furono riconosciute autentiche, così come l'assenza di qualsiasi nutrimento; i controesami condotti poi a Münster non rilevarono alcuna frode^[180]. Un fatto inspiegato resta un fatto inspiegato; il suo significato soprannaturale appartiene a una tappa distinta, che compete alla Chiesa.

Obiezione 3 — « Una spiegazione psicosomatica distrugge ogni lettura spirituale »

Risposta: nel 1933 il dottor Alfred Lechler pubblica il caso di Elisabetta, giovane contadina austriaca luterana affetta da nevrosi: dopo un film sulla Passione visto il Venerdì santo del 1932, le suggerisce sotto ipnosi piaghe alle mani e ai piedi, che appaiono, poi altre ferite, fino a lacrime di sangue paragonabili a quelle di Teresa Neumann^[181]. I teologi, nota Aimé Michel, furono gli unici a mantenere la calma: sapevano già da Benedetto XIV che « quasi nessun prodigio potrebbe in sé essere obbligatoriamente attribuito a cause soprannaturali »^[182]. L'esperienza obbliga a distinguere il meccanismo corporeo dal significato; essa tuttavia non riproduce i grandi dossier, e l'articolo Gli stigmatizzati confronta punto per punto queste ferite con le stimmate mistiche meglio attestate: profondità, durata, assenza di infezione.

Obiezione 4 — « Un santo non può sbagliare »

Risposta: Tanquerey lo esclude esplicitamente per le rivelazioni private:

« Una rivelazione può essere vera nel suo fondo e tuttavia mescolata di errori accessori. Dio [...] non corregge i pregiudizi o gli errori che possono trovarsi nello spirito dei veggenti: Egli ha di mira il loro bene spirituale e non la loro formazione intellettuale. » — Adolphe Tanquerey, Phénomènes mystiques extraordinaires, impr. du Pays Fort, 1986, p. 22^[183]

Egli elenca le cause di queste alterazioni: gli errori scientifici o storici dell'epoca, le idee del direttore spirituale, la confusione tra meditazione personale e rivelazione, una cattiva interpretazione da parte del vegente stesso, i ritocchi dei segretari^[184]. Il suo esempio più sconcertante è quello di santa Giovanna d'Arco: alle sue voci, che le annunciavano che ella « sarebbe stata liberata da grande vittoria », ella credette che si trattasse della sua liberazione dalla prigione; « fu in realtà il suo martirio e la sua entrata in cielo »^[185]. Il caso di Teresa Neumann ingannata da un'immagine legata all'abate Vachère, citato più sopra, illustra la stessa possibilità per un carisma così preciso come la ierognosi.

Obiezione 5 — « I prodigi provano la santità »

Risposta: Aimé Michel, Bouflet e Tanquerey convergono su questo punto. I carismi sono inferiori alla carità^[186]; molti santi canonizzati non hanno conosciuto alcun fenomeno straordinario; al contrario, Maddalena della Croce simulò per trentotto anni tutti i fenomeni mistici, e il fabbro del Maryland presentò, senza alcun contesto religioso, un'immunità al fuoco paragonabile a quella di Francesco di Paola. La Chiesa lo iscrive nei suoi stessi atti: le norme del Dicastero ricordano che, anche nei processi di canonizzazione, l'approvazione « non implica una dichiarazione di autenticità dei fenomeni soprannaturali presenti nella vita di una persona », come sottolineava il decreto di canonizzazione di santa Gemma Galgani^[187].

Obiezione 6 — « Alcune parole in una lingua straniera provano la xenoglossia »

Risposta: il Rituale romano colloca esso stesso la lingua ignota tra i segni della possessione, e Tanquerey esige una storia linguistica completa, una comprensione reale e un vero scambio, non una frase isolata memorizzata — la serva che recitava il greco udito dal suo padrone ne mostra la trappola^[188]. Senza queste condizioni, la somiglianza fonica o l'impressione di un testimone non bastano mai a stabilire il fenomeno, né soprattutto a fissarne l'origine.

Obiezione 7 — « Reagire davanti a un oggetto sacro prova la ierognosi »

Risposta: Tanquerey non ritiene questo segno certo se non quando è ottenuto all'insaputa del soggetto^[189]; un oggetto di controllo non benedetto, presentato nelle stesse condizioni, consente inoltre il confronto. Poulain ricorda che una tale reazione, se è isolata, non basta, poiché delle malate ipnotizzate recitano su ordine il personaggio che viene loro suggerito^[190]. Una reazione visibile davanti a testimoni che conoscono già la natura dell'oggetto può dipendere dalla suggestione, senza che sia necessaria alcuna frode cosciente.

Obiezione 8 — « I racconti antichi, fondati su processi di canonizzazione, sono tutti inutilizzabili »

Risposta: questa obiezione confonde due generi molto diversi. Una leggenda tardiva, ricopiata senza critiche da un autore all'altro, non ha lo stesso valore di una deposizione sotto giuramento, datata, che identifica il suo testimone e viene versata a un processo canonico contradictorio — come quelle citate a proposito di Francesco di Paola, di Joseph Gérard o di Egidio di San Giuseppe. Una tale testimonianza giudiziaria antica merita di essere esaminata per ciò che è: un documento del fascicolo storico, mai l'equivalente di una perizia strumentale moderna, ma mai nemmeno una favola da scartare con un gesto della mano.

Le norme pubblicate dal Dicastero per la Dottrina della Fede il 17 maggio 2024 coprono l'insieme dei fenomeni qui esaminati: «apparizioni presunte, visioni, locuzioni interiori o esteriori, scritti o messaggi, fenomeni legati a immagini religiose, fenomeni psicofisici e altri»^[191]. Tra i loro criteri negativi figurano «un'evidente ricerca di profitto, di potere, di notorietà», gli «atti gravemente immorali» e le «alterazioni psichiche» del soggetto; esse considerano «di particolare gravità morale» l'uso di esperienze mistiche «come mezzo o pretesto per esercitare un dominio sulle persone o per commettere abusi»^[192]. Le frodi di Catherine Filljung, di Amélia Rodrigues o di Palma Matarelli mostrano perché questi criteri negativi esistano.

Il punto decisivo non è dunque mai quello di classificare rapidamente un fenomeno, ma di esaminare la persona, il fatto materiale stesso, l'eventuale messaggio, i frutti spirituali duraturi e i rischi di abuso. Questa griglia coincide con le cinque tappe individuate più sopra in Bouflet — constatazione, causa, significato, frutti, giudizio — e con i criteri cumulativi di Tanquerey. Le norme si aprono del resto con un richiamo che rimette questi fatti al loro posto: la santità è un appello rivolto a tutti i battezzati, nutrito dalla preghiera e dai sacramenti, e la vera vita mistica è offerta a ciascuno:

«Coloro che si lasciano docilmente guidare dallo Spirito Santo fanno l'esperienza della presenza e dell'azione della Trinità, cosicché un'esistenza così vissuta, come insegna Papa Francesco, sfocia in una vita mistica che, benché “priva di fenomeni straordinari, è proposta a tutti i fedeli come esperienza quotidiana di carità”.» — Dicastero per la Dottrina della Fede, Norme del 17 maggio 2024, n. 5, che cita papa Francesco, esortazione apostolica C'est la confiance, su santa Teresa di Lisieux, 15 ottobre 2023, n. 35^[193]

Il nihil obstat, una delle conclusioni previste da queste norme, autorizza un'adesione prudente a una devozione quando i suoi frutti sono riconosciuti e nessun ostacolo maggiore viene individuato. Esso non dichiara tuttavia l'origine soprannaturale del fenomeno e non impone ai fedeli alcun obbligo di fede. Le norme distinguono così la decisione pastorale dalla qualificazione dell'evento: questa distinzione impedisce di trasformare un permesso devozionale in una certificazione di ciascun racconto ad esso associato^[194].

Tre principi emergono da questi dossier.

Primo, un fatto materiale inesplicato non è mai, da solo, un miracolo. Occorre ancora escludere la frode e le cause naturali note, valutare il significato del segno, osservarne i frutti duraturi e lasciare il giudizio definitivo all'autorità ecclesiastica — mai alle sole istanze mediche o scientifiche, competenti nell'attestare il carattere inesplicabile di un fatto^[195]. Ma laddove questo percorso è stato compiuto — a Siracusa, ad Akita, a Damasco, nei processi di Francesco di Paola o di Egidio —, non vi è alcuna ragione per ritenere il prodigio meno reale di un altro fatto storico.

Secondo, la frequenza dei prodigi non è proporzionale né alla santità né all'autenticità di un dossier. Il più grande santo può non conoscere alcun fenomeno straordinario; un soggetto senza legame con la fede può presentare un fatto materialmente comparabile, e un impostore può simularne l'apparenza. Il criterio decisivo resta sempre altrove: nell'umiltà, nell'obbedienza, nella carità e nella conformità alla fede della Chiesa.

Terzo, questi segni hanno un significato che va oltre la curiosità. Tanquerey vede nella levità e nello splendore dei santi «come un'anticipazione» delle qualità del corpo glorioso^[196]. San Paolo descrive questo corpo promesso a tutti:

«Ciò che è seminato corruttibile risorge incorruttibile; ciò che è seminato ignobile risunge nella gloria; ciò che è seminato debole risorge nella potenza; ciò che è seminato corpo animale risorge corpo spirituale.» — San Paolo, Prima lettera ai Corinzi 15, 42-44 (trad. AELF)

I prodigi dei santi lasciano intravedere, per un istante, ciò che la resurrezione darà a tutti. E dicono tutti la stessa cosa, che riassumono le ultime parole di santa Veronica Giuliani: «È l'amore che ha fatto tutto!»^[197]

• Le levitazioni — elevazione del corpo o di un oggetto sacro senza sostegno visibile.
• Le levitazioni di san Giuseppe da Cupertino — il caso più documentato.
• I fenomeni luminosi — raggiamenti e splendori inspiegati.
• Gli incendia amoris — l'infiammazione d'amore e l'ipertermia mistica.
• I corpi incorrotti — incorruzione, mummificazione e saponificazione.
• Le inedie — privazione assoluta di cibo.
• Le bilocazioni — presenza simultanea in due luoghi.
• Gli stigmatizzati — segni corporali della Passione.
• Le stimmate di Padre Pio — il profumo delle piaghe.
• Le moltiplicazioni di viveri — Don Bosco e i casi contemporanei.
• San Francesco di Paola — il taumaturgo dei processi di Calabria.
• Criteri di discernimento dei fenomeni soprannaturali — norme e criteri.
• Che cos'è il discernimento degli spiriti? — la pratica spirituale del discernimento.
• L'esorcismo nella Chiesa cattolica — i segni della possessione secondo il Rituale.
• Venerabile Marthe Robin — il caso delle comunioni a distanza.
• Nostra Signora di Fatima — l'angelo all'ostia del 1916.