Il caso della Signora R — Rolande Lefebvre (1911-2000)

Il libro di René Laurentin (1993)

L'opera pubblicata dalle edizioni Plon è un libro di 354 pagine composto da tre parti la cui articolazione traduce il metodo dell'investigatore: una presentazione teologica firmata da Laurentin («Une quatrième voie au-delà des parcours classiques de la mystique»), il diario di Madame R. stesso suddiviso in 15 capitoli corrispondenti alle tappe della sua vita spirituale, e un dossier probatorio che comprende un'appendice medica dettagliata («Jeûne et contrôle», p. 329-336), l'inventario delle fonti del dossier (p. 339), e quattro note a parte rispettivamente dedicate all'esorcismo, all'unione trasformante, ai segni del discernimento e alle tattiche del demonio^[6].

L'autore, René Laurentin (1917-2017), non era un pubblicista sensazionalista ma un teologo riconosciuto: dottore in teologia e in lettere, professore presso l'Università Cattolica dell'Ovest, esperto presso il Concilio Vaticano II, autore di una tesi fondativa della mariologia moderna (Court Traité de théologie mariale, 1953) e di indagini critiche su Lourdes, La Salette, Pontmain, Marthe Robin, Yvonne Aimée de Malestroit e Medjugorje. Rivendicava nella sua presentazione di aver impiegato oltre un anno per risolvere le difficoltà teologiche poste dal dossier prima di acconsentire a pubblicarlo^[7].

Il titolo di presentazione è volutamente austero: «Voici l'histoire singulière d'une mère de famille ordinaire»^[8]. Laurentin riassume in due proposizioni la posta in gioco del libro:

«Due evidenze maggiori si impongono a questa lettura. La sua ascesa spirituale nascosta, in mezzo alle faccende domestiche, sfocia, già nel 1972, nell'unione trasformante che è il vertice della vita mistica. Ma, al di là di questo Tabor, il suo itinerario diventa Passione e discesa agli inferi, in un combattimento spirituale radicalizzato, che dura ancora, al momento in cui scrivo (1993).» — René Laurentin, presentazione, p. 13^[9]

La prefazione del cardinale Coffy

La prefazione fu redatta da Robert Coffy (1920-1995), vescovo di Gap (1967-1974), arcivescovo di Albi (1974-1985), poi arcivescovo di Marsiglia (1985-1995), creato cardinale da Giovanni Paolo II il 28 giugno 1991^[10]. La sua firma in calce alla prefazione, datata 9 marzo 1993, costituisce il sostegno episcopale più elevato di cui il dossier abbia mai beneficiato.

Il cardinale non nasconde l'imbarazzo iniziale dell'investigatore né il proprio: «L'Abbé Laurentin ha esitato a presentare questo testo che pone problemi ai limiti della credibilità. Io stesso ho a lungo esitato a scrivere questa prefazione»^[11]. Individua tuttavia due apporti che ritiene decisivi.

Primo, il controllo medico dell'inedia:

«Sul piano dei carismi, il problema numero uno è l'«inedia» di Madame R. Nel 1975, dice lei, il Signore le chiese di non mangiare più, né bere, per lunghi anni, come Marthe Robin. L'Abbé Laurentin ha riunito i documenti sparsi (analisi, testimonianze) grazie ai quali il più lungo di questi controlli: quarantasette giorni sotto chiave in una stanza senza acqua, appare ineluttabile.» — Cardinale Robert Coffy, prefazione, p. 9^[12]

Poi, la «quarta via» aperta oltre l'unione trasformante:

«Al termine delle sue ricerche, l'Abbé Laurentin è giunto alla conclusione che bisognasse integrare questa quarta via, chiesta dal Signore ad alcuni di coloro che vogliono andare fino in fondo nell'amore, come una quarta e suprema tappa. (...) Su questo punto, questo libro apre un dibattito che non è chiuso, ma che valeva la pena di aprire.» — Cardinale Robert Coffy, prefazione, p. 10^[13]

Il cardinale Coffy morirà due anni dopo questa prefazione, il 15 luglio 1995, senza aver pubblicato altre prese di posizione sul caso.

La parziale revoca dell'anonimato

Il libro non nomina mai esplicitamente Madame R. I protagonisti sono designati con delle iniziali: «Madame R.», «Monsieur R.» (suo marito), «docteur B.» (il suo medico curante), «professeur B.» (il nutrizionista dell'Hôtel-Dieu), «docteur F.» (il medico protestante incaricato del controllo del 1980), «Sœur C.» o «Sœur Marie-Claire» (la religiosa detentrice della chiave), «le Père» (suo padre spirituale esorcista)^[14].

L'identificazione post mortem con il nome di Rolande Lefebvre si basa sui riscontri trasmessi dagli ambienti apologetici francofoni, in particolare la nota n° 534 del repertorio 1000 raisons de croire — integrata nel Codex Dei dell'associazione Marie de Nazareth — che colloca la sua residenza a Ermont (Val-d'Oise) e fissa la sua morte al 12 gennaio 2000^[15]. Questa identificazione non è ripresa nel libro stesso: appartiene alla diffusione secondaria e deve essere maneggiata con la prudenza dovuta ai dossier in cui l'anonimato fu esplicitamente richiesto dalla persona interessata e confermato dal suo confessore.

Il « professor B. » dell'Hôtel-Dieu, identificato nel verbale come professore Bour, dirigeva all'epoca il servizio di nutrizione dell'Hôtel-Dieu di Parigi^[16]. Non redasse alcuna relazione scritta dei propri controlli, ma concluse oralmente con Madame R., dopo il secondo controllo di marzo-aprile 1976: «È come Marthe Robin. Fate ciò che Dio vi chiede»^[17].

Un'infanzia spezzata (1911-1919)

Rolande Lefebvre nasce il 28 novembre 1911 in una città lorenese di circa ventimila abitanti, «città di forgie, di miniere di ferro (cosmopolita)», dove il padre tiene un prospero commercio di mobili, biancheria, tessuti e pellicce^[18]. La famiglia, di origine lussemburghese, si è fatta naturalizzare francese per attaccamento alla patria — questa parte della Lorena essendo allora, prima del 1918, sotto amministrazione tedesca^[19].

Il 5 maggio 1915, nel pieno della guerra, sua madre muore di tubercolosi dopo una lunga malattia, lasciando un vedovo di trentacinque anni con tre bambine, di cui Rolande, di appena tre anni^[20]. Ne conserva un ricordo dalla precisione sconvolgente: il crespo nero del lutto, il funerale che osserva ostinatamente dalla finestra, e le notti in cui, prima di addormentarsi, «chiamava la mamma»^[21]. Una balia e poi una governante soprannominata «Mademoiselle» si prendono cura dei bambini; quattro anni dopo la morte della madre, suo padre sposa questa governante, che diventa la sua matrigna^[22].

«Come se l'avessi provocato. Le parlavo della mia mamma, o del mio desiderio di una mamma. È nel mio letto che piangevo, soprattutto dopo una giornata di sgridate, di punizioni di "Mademoiselle" che mi gettavano in un disorientamento continuo, in una paura quasi costante. Desideravo morire, andare in Cielo e chiamavo: "Mamma, mamma, voglio la Mamma!"» — Rolande Lefebvre, diario, capitolo «Infanzia», p. 60^[23]

Un'adolescenza maltrattata (1919-1929)

Il regime domestico imposto dalla matrigna diventa apertamente maltrattante nell'adolescenza: colpi inferti con un metro di legno cerchiato di ferro, privazione di biancheria intima, pasti presi da sola in cucina, confisca della corrispondenza, divieto di leggere o scrivere, reclusione la domenica durante le uscite familiari^[24]. A quindici anni, disperata e senza confidente — il padre rimanendo «esasperato» dal clima di collera senza mai intervenire —, prende seriamente in considerazione il suicidio:

«Troppo infelice, non vedevo altra via d'uscita se non la morte. (...) Allora, doveva aiutarmi, salvarmi da lì, provarmi prima di tutto che Gesù in Croce non era una favola di bambini che avevo amato come una commovente storia.» — Rolande Lefebvre, diario, capitolo «Adolescenza», p. 70^[25]

Si aggrappa a una novena alla Santa Vergine, «supplicando di trovare qualcosa che [la] salvasse oppure, così disperata, che fosse il suicidio assicurato»^[26]. È di questo periodo che Laurentin ricorda come essa fu «tentata fino al suicidio», prova che scava in lei «profondità di pazienza, e un'intelligenza della croce di Cristo»^[27].

A questa angoscia familiare si aggiunge una lesione cardiaca congenita che amplifica la sua ansia e la sua vulnerabilità: «le debolezze del cuore ravvivano la sensibilità, l'ansia, la vulnerabilità»^[28]. Questo handicap di salute farà fallire i suoi tre successivi tentativi di vita religiosa.

Tre fallimenti di vita religiosa (1929-1937)

La guarigione a Lourdes (20 agosto 1938)

Nell'ottobre 1937, una nuova crisi cardiaca costringe Rolande a letto per dieci mesi: il medico la giudica condannata, il sacerdote che l'assistente le dà il sacramento degli infermi senza speranza di remissione, e attraversa perfino un episodio di coma del quale afferma di aver conservato, nonostante l'incoscienza apparente, «momenti di veglia molto brevi»^[32]. È in questo stato che viene iscritta al pellegrinaggio nazionale che lascia Parigi il 18 agosto 1938, trasportata in un furgone imbottito di materassi per attutire gli scossoni della strada, il cuore che batteva «appena o arrivava a duecento pulsazioni»^[33].

Il 20 agosto 1938, al ritorno della seconda processione del mattino, un'infermiera e un barelliere la sistemano davanti alla Grotta, proprio dietro la targa che segna il luogo della seconda apparizione; la capo-infermiera, credendola in fin di vita, avrebbe perfino annunciato a una collega che stava per «riportarla all'obitorio»^[34]. Verso le 9, mentre il sacerdote guida le preghiere della folla, Rolande sente «un straordinario benessere» invaderla fino alle estremità delle dita e dei piedi, una forza sconosciuta abitarla, e comprende che sta guarendo^[35]. Riassume lei stessa l'istante in una formula che Laurentin riprenderà come uno dei ritornelli del libro:

«Sono partita per Lourdes in fin di vita. Sono tornata da Lourdes guarita.» — Rolande Lefebvre, diario, capitolo «La mia guarigione a Lourdes», p. 84^[36]

Il barelliere che l'aveva lasciata credendola in fin di vita — e che le aveva confidato lungo il cammino: «Non credo in Dio, ma se questa torna io crederò»^[37] — la ritrova che cammina da sola, guarita; l'infermiera constata un polso tornato normale e un incarnato trasformato, prima di accompagnarla alla piscina e di portarle un caffè latte e due croissant che una fame improvvisa, mai provata dalla guerra, la fa divorare^[38]. Il diario conserva un resoconto dettagliato di questa guarigione (capitolo 3, p. 83-88), ma questa non poté essere riconosciuta ufficialmente dall'Ufficio Medico di Lourdes, «per mancanza di una documentazione sufficiente»^[39]. È attraverso i suoi successivi fallimenti religiosi e questa guarigione che il Signore, nel suo diario, le avrebbe fatto comprendere che la sua vocazione non era la vita consacrata, ma il matrimonio.

Matrimonio (26 settembre 1942) e vita familiare

Si sposa il 26 settembre 1942, «piena di apparenze armoniose», secondo il suo stesso racconto nel capitolo «Il matrimonio — i figli» del suo diario^[40]. Suo marito ha già «un bambino piccolo» che lei adotta con tutto il cuore; ne avrà «altri tre», senza mai fare differenza tra il bambino adottato e i propri^[41]. La famiglia vive modestamente: Rolande cuce i vestiti dei suoi figli e lavora a casa per un grande sarto^[42].

La grazia mistica progredisce allora nel segreto più totale, esattamente nel senso in cui Laurentin cita lo scrittore cattolico Joseph Malègue:

« L'autore del diario che stiamo per leggere si colloca in ciò che Malègue chiama "le classi medie della santità": queste brave persone che restano sconosciute e non saranno mai canonizzate, perché non interessano a nessuno, se non a Dio.» — René Laurentin, presentazione, p. 14^[43]

L'espressione di Malègue — ripresa dal suo romanzo Pierres noires. Les Classes moyennes du Salut (1958) — designa questi santi anonimi che papa Francesco popolarizzerà in Gaudete et Exsultate nel 2018 con il nome di «santi della porta accanto».

La traversata delle «sestè mansioni» teresiane (estate 1972)

A partire dal 1972, il diario cambia tonalità. Rolande attraversa ciò che Teresa d'Avila ha descritto come le sestè mansioni del Castello interiore: una «notte dello spirito» austera che precede l'unione trasformante^[44]. Un consigliere spirituale mal consigliato la invita a «allentare la preghiera che le costava insormontabilmente» — consiglio di cui Laurentin osserva che le avrebbe impedito di «superare la tappa decisiva della sua corsa verso Dio, come un aereo passa il muro del suono»^[45].

Il messaggio mariano di Lourdes (settembre 1972)

Nel settembre 1972, Rolande torna a Lourdes con il marito per affidare a Nostra Signora la nipote malata di cancro^[46]. Per due giorni davanti alla grotta di Massabielle, supplica invano la Vergine di illuminarla. Un malessere del marito la costringe a prolungare il soggiorno ed è allora che riceve l'unico messaggio mariano di tutta la sua vita spirituale, «senza visione né udizione sonora»: la Vergine le chiede di non polarizzarsi più sulla guarigione della nipote, di abbandonarsi totalmente a Dio, di perseverare nella preghiera austera, e di rivolgersi a un sacerdote della sua parrocchia che la guiderà nella tappa decisiva^[47].

L'unione trasformante (3 dicembre 1972)

L'incontro con il sacerdote indicato ha luogo il 10 ottobre 1972^[48]. Le settimane successive intensificano la sua derelizione fino al parossismo del 2 dicembre. Nella notte dal 2 al 3 dicembre 1972, alle 2 del mattino, il Signore la risveglia con una sola parola:

«Vieni!» — Gesù a Rolande Lefebvre, notte del 3 dicembre 1972, presentazione Laurentin p. 26^[49]

Sperimenta allora, secondo le sue stesse parole, «le tre Persone della Trinità — il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo nella luce assoluta della Loro unità»^[50]. Il suo padre spirituale la invita a leggere la descrizione del matrimonio spirituale in Je veux voir Dieu del padre Marie-Eugène de l'Enfant-Jésus, e la descrizione delle settime mansioni di Teresa d'Avila. Rolande riconosce la propria esperienza in entrambi i testi^[51].

In una nota fuori testo n. 2, Laurentin avvicina il racconto di Rolande alla descrizione teresiana classica:

«Non appena l'anima è introdotta in questa settima dimora, le Tre Persone della Santissima Trinità le si mostrano attraverso una visione intellettuale o una certa rappresentazione della verità, alla luce di una fiamma che illumina dapprima il suo spirito come una nube di incomparabile grandezza. Ella vede che queste Tre Persone sono distinte, poi, mediante una conoscenza ammirabile che le è donata, comprende, con la più completa certezza, che queste Tre Persone sono una sola sostanza, un solo potere, una sola Sapienza e un solo Dio.» — Santa Teresa d'Avila, Le Château intérieur, VII dimora, cap. I, citato in Laurentin p. 350^[52]

Missione per la santità dei sacerdoti

Tre settimane dopo il matrimonio spirituale, Rolande riceve una nuova grazia: «missione di tutto donare a Dio per la santità dei sacerdoti»^[53]. Diventerà il loro «scudo», carica dei loro pesi. Questa missione, che prolunga una tradizione cattolica attestata in particolare nella spiritualità di Teresa di Lisieux e di Marthe Robin, orienta tutto il seguito della sua vita spirituale.

Le tre vie classiche

La teologia mistica latina — sintetizzata in particolare dai Padri della Chiesa, da san Bonaventura, e soprattutto dai dottori carmelitani Teresa d'Avila e san Giovanni della Croce nel XVI secolo — distingue tre vie nella vita spirituale:

Secondo i manuali classici, il matrimonio spirituale segna il punto culminante e stabile dell'itinerario mistico. «Giovanni della Croce e Teresa d'Avila non vanno oltre», osserva Laurentin^[54].

Una «prova guastafeste»

Ora, il diario di Rolande mostra che, già nel 1978, ovvero sei anni dopo il matrimonio spirituale del 1972, «la luminosa felicità dell'unione trasformante ha fine»^[55]. L'unione rimane ma diventa «sotterranea e totalmente insensibile». La salute crolla di nuovo, le stigmate diventano intollerabili e, soprattutto, scrive Laurentin:

«Il Principe delle tenebre radicalizza i suoi attacchi. Eccola immersa in una nuova notte: non più quella delle ultime purificazioni verso l'unione trasformante; non più soltanto la notte della sofferenza, ma l'estinzione di ogni luce di fede e di speranza. (...) Seguendo Cristo, che "si è fatto peccato per noi" (2 Cor 5, 21), ella è peccato per se stessa e si sente tale agli occhi di Dio stesso.» — René Laurentin, presentazione, p. 32-33^[56]

Precedenti identificati da Laurentin

Di fronte a questo fenomeno che «non figura nel percorso ascendente della mistica», Laurentin non conclude a una deviazione ma cerca un'integrazione teologica. Individua quattro precedenti che giustificano a suo avviso l'estensione dello schema classico:

1. Cristo stesso — che, «nonostante la grazia suprema dell'unione ipostatica», compie la sua vita in «l'agonia, la passione, la derelizione (che esprime la sua ultima parola secondo san Marco 15, 34) e la discesa agli inferi»^[57].
2. La lettera agli Ebrei 5,7-9, secondo la quale Cristo «è stato reso perfetto» (nella sua umanità) «mediante la sofferenza»^[58].
3. Santa Teresa di Lisieux, la cui fine vita attraversò una notte del nulla e della tentazione contro la fede^[59].
4. Santa Bernadette Soubirous, «probabilmente», i cui ultimi anni a Nevers furono segnati da una notte spirituale insistente^[60].

L'argomento culminante è tratto da Ebrei 5,7-9: se la perfezione stessa del Cristo umano è stata «appresa» mediante la sofferenza — al punto che egli «conobbe, mediante le sue pene, l'obbedienza» — allora la via che prolunga l'unione trasformante con una nuova passione volontaria non è una regressione, ma una conformazione escatologica al Cristo crocifisso per la salvezza del mondo.

Tre anni di malattia (1972-1975)

Tra l'unione trasformante del dicembre 1972 e l'inizio del digiuno nel novembre 1975, Rolande attraversa tre anni di malattie gravi : patologie cardiache, tiroide, tubercolosi gangliare ed embolie polmonari^[61]. Non può più vivere che « in una poltrona o distesa » e svolge i compiti domestici minimi solo al prezzo di sforzi penosi. I suoi figli essendo ormai sposati, questo riposo forzato diventa un « tempo di orazione profonda »^[62].

La richiesta del Signore (5 novembre 1975)

Il 5 novembre 1975, il Signore le rivolge, nella preghiera, una richiesta diretta :

« Non mangiare più, non bere più, più niente affatto ! » — Gesù a Rolande Lefebvre, 5 novembre 1975, diario citato in Laurentin p. 27^[63]

La consegna non tollera eccezioni : « nemmeno una goccia d'acqua, nemmeno la più piccola medicina, niente »^[64]. La sua famiglia la spinge a prendere « nemmeno un sorso di nutrimento : una bevanda, uno yogurt ». Il risultato è « catastrofico, fino alla sincope » ; dopo alcuni tentativi infruttuosi, l'ambiente circostante smette di insistere^[65].

L'Eucaristia come unico nutrimento

Da allora, il suo unico nutrimento sarà l'Eucaristia quotidiana — « una sola particola » di ostia consacrata, e « uno o due centimetri cubi al calice » secondo la precisazione del verbale del 1980^[66]. Il diario riassume :

« D'ora in poi il suo unico nutrimento sarà l'Eucaristia. Di essa vive. Il digiuno ha la funzione di tagliare tutte le gomene. Non vive più che di Gesù Cristo, e molto precisamente dell'Eucaristia. » — René Laurentin, presentazione, p. 27^[67]

Il paradosso fisiologico appare rapidamente : « ci si rassicura, perché non dimagrisce. Al contrario, la sua salute è ristabilita. Riprende tutte le sue attività. L'equilibrio delle analisi mediche è perfetto »^[68]. Il peso stabile, poi crescente, resterà uno degli enigmi maggiori del dossier.

L'inedia nella tradizione cattolica

L'inedia — dal latino edere, mangiare, con il prefisso negativo in- — designa nel vocabolario agiografico un'astinenza totale e prolungata da cibo solido, talvolta estesa ai liquidi. È attestata fin dai Padri del deserto : Antonio Magno, Pacomio (III sec.), Macario di Scete (IV sec.) sono segnalati come « monaci brucatori » che vivevano di quasi niente^[69].

Laurentin si appoggia ai lavori dello storico Joachim Bouflet, autore di Phénomènes extraordinaires dans la vie mystique, per datare il primo controllo rigoroso di un'inedia mistica nel 1213 : la begina belga Maria d'Oignies digiuna per due volte cinque settimane poi cinquantatré giorni^[70]. L'elenco dei casi verificati include poi :

In questa linea, Luisa Piccarreta occupa un posto importante per Via Divina : il dossier che le è dedicato ricorda che, dal 1888 alla sua morte nel 1947 — vale a dire quasi sessant'anni —, essa non si nutriva praticamente che dell'Eucaristia, in una missione spirituale centrata sulla Divina Volontà^[79]. Sulla quindicina di casi giudicati seriamente verificabili da Laurentin, circa la metà sono stigmatizzati, il che costituisce per lui una « connessione significativa » tra i due carismi^[80].

Distinzione con le false inedie

Laurentin tiene a ricordare che la tradizione non è cieca alle truffe. Cita esplicitamente tre casi smascherati :

• Suora Espérance de Jésus (Vitaline Gagnon, 1847-1926), delle Suore della Carità di Ottawa, che « impressionò il suo ambiente, e fino ai medici » prima che la fondatrice Élisabeth Bruyère la smascherasse : « false stimmate che si faceva da sé, false rivelazioni notturne (...) e falsa inedia palliata da un'alimentazione clandestina »^[81].
• Catherine Fillgung (1848-1915), pseudo-stigmatizzata lorenese.
• Amalia Rodrigues Fontes, « veggente di Vilar Chão » (Portogallo degli anni 1940), che « ingannò le folle per cinque anni »^[82].

Questa onestà metodologica distingue l'indagine di Laurentin dalle agiografie devotionali : perché un caso sia credibile, l'indagatore deve poter nominare quelli che sono stati squalificati. Il razionalismo sistematico e la credulità sistematica sono ugualmente penalizzati.

La cartella medica riunita da Laurentin comprende quattro controlli successivi, effettuati tra febbraio 1976 e giugno 1980. Tre si sono svolti all'Hôtel-Dieu di Parigi, nel servizio di nutrizione del professore Bour; il quarto in un convento diocesano, su richiesta del vescovo locale.

I tre controlli all'Hôtel-Dieu (1976-1977)

Il verdetto orale del professore Bour, riferito da Rolande a Laurentin, è rimasto celebre nella letteratura dedicata a Marthe Robin e all'inedia mistica:

«È come Marthe Robin. Fate ciò che Dio vi chiede.» — Professore Bour, a Rolande Lefebvre dopo il controllo di marzo-aprile 1976, riferito da Laurentin p. 333^[86]

Nessuno dei primi tre controlli ha lasciato una relazione scritta: gli archivi dell'Hôtel-Dieu sono stati da allora trasferiti, e il professore, ormai anziano, «non ha conservato un ricordo particolare» nel corso dell'indagine di Laurentin nel 1992-1993^[87].

Il controllo decisivo del 1980 (22 aprile – 7 giugno)

Su richiesta del vescovo del luogo, viene organizzato un quarto controllo per sottrarsi all'ambiente ospedaliero disturbato. Si svolge «in una comunità della sua diocesi» e avrebbe dovuto durare cinquanta giorni, dal 22 aprile al 12 giugno 1980. Verrà interrotto al quarantasettesimo giorno per ragioni mediche^[88].

Le condizioni sono di un rigore senza precedenti nella cartella:

• Madame R. è rinchiusa a chiave in una stanza al primo piano «senza rubinetto, da cui ogni liquido fu allontanato, nemmeno una boccetta di acqua di Colonia»^[89].
• Suor Marie-Claire, da sola, detiene la chiave; accompagna anche Madame R. al gabinetto di toilette attiguo e vi resta presente^[90].
• Solo due visitatori sono autorizzati ad entrare: il padre spirituale esorcista (per la messa, la comunione di una particella e gli esorcismi) e il dottor F., medico protestante incaricato del controllo medico^[91].
• Vengono effettuate otto prelievi di sangue (24 aprile; 2, 9, 16, 21, 24 maggio; 4, 12 giugno)^[92], con analisi di 22 parametri ematici classici e 29 parametri urinari^[93].

La lettera del dottor Louis Callerot

Il 7 giugno 1980, al quarantasettesimo giorno, il dottor F. — preoccupato per segni di emoconcentrazione e di calo del potassio (da 3,80 a 2,4) — fa chiamare il dottor Louis Callerot, cardiologo. Questi ordina una fleboclisi verso mezzanotte, ponendo fine al digiuno idrico^[94].

Il dottor Callerot ha redatto poco dopo una lettera su carta intestata, di cui Laurentin riproduce il passaggio centrale:

«Ritengo che il controllo rigoroso per quarantasei giorni — in realtà quarantasette — di questo digiuno totale fosse importante da effettuare, escludendo assolutamente qualsiasi impostura. Non ho un'idea personale sulla durata del digiuno completo tollerabile dall'organismo; l'opinione del professor B. è di grande valore (vale a dire che senza acqua si muore nel giro di sei giorni). Il persistere dell'emissione di urina nonostante l'assenza di qualsiasi bevanda, l'esistenza di diarree accompagnate da aumento di peso, i dolori addominali a insorgenza e cessazione immediata, sono altrettanti fenomeni che collocano il caso al di fuori della fisiologia normale.» — Dottor Louis Callerot, cardiologo, lettera su carta intestata dopo il controllo del 1980, citata in Laurentin p. 339^[95]

Dati fisiologici e conclusione medica

Laurentin appoggia la sua argomentazione a un articolo medico pubblicato sulla rivista della Federazione di Cardiologia nel gennaio 1983, che ricorda:

«Se l'uomo è capace di sopravvivere un mese senza mangiare, gli è impossibile restare più di quarantotto ore senza bere. (...) Basta una perdita di un quinto dell'acqua corporea perché sopraggiunga la morte.» — Federazione di Cardiologia, rivista medica, articolo «La sete e le bevande», gennaio 1983, citato in Laurentin p. 329^[96]

L'organismo perde quotidianamente tra 2 e 2,5 litri d'acqua (urine, pelle, polmoni, feci) in condizioni normali; il minimo vitale di apporto idrico è di 0,6 litro al giorno^[97]. La mortalità per digiuno idrico totale è attesa a partire dal sesto giorno. La sopravvivenza documentata di Rolande Lefebvre per 47 giorni consecutivi in una stanza senza acqua, con emissione urinaria e fecale quotidiana — comprese diarree abbondanti dal 17 al 25 maggio e il 3 giugno —, esce dunque dalla fisiologia conosciuta. Laurentin conclude sobriamente:

«Quarantasette giorni di digiuno totale (idrico), in una stanza senza rubinetto di cui la religiosa sola aveva la chiave, sono inspiegabili: a causa della mancanza totale d'acqua, Madame R. sarebbe dovuta morire già al sesto giorno.» — René Laurentin, appendice «Digiuno e controllo», p. 337^[98]

Il verbale firmato dal Padre esorcista e da Suor Marie-Claire, riprodotto nella cartella (p. 340-345), precisa che la rialimentazione prescritta all'uscita dal controllo (bevande vitaminate, yogurt) scatena in quarantotto ore sofferenze acute che non cederanno che all'unzione degli infermi amministrata il 14 giugno, dopodiché Rolande riprenderà il digiuno assoluto fino alla sua operazione cardiaca dell'ottobre 1991^[99].

I paradossi medici non spiegati

La cartella scientifica elenca diversi fenomeni che restano, allo stato attuale, senza spiegazione fisiologica conosciuta:

1. Aumento ponderale durante il digiuno: Rolande, che misura 1,59 m e pesava 60 kg fino oltre la cinquantina, raggiunge gli 80 kg al momento della sua operazione nel 1991, «dopo sedici anni di digiuno»^[100].
2. Diarree massive senza disidratazione letale.
3. Emissione urinaria quotidiana mantenuta senza apporto idrico.
4. Schiuma bianca e appiccicosa che riempie la bocca già il 27 aprile 1980 (oltre 50 fazzoletti di carta necessari al giorno per asciugarla)^[101].
5. Rigetto quotidiano di mezzo piatto di pelle biancastra dalla gola bruciante, a partire dal 24 maggio 1980^[102].
6. Brividi di freddo a 27 °C in maggio-giugno 1980, «nonostante diverse coperte»^[103].
7. Cessazione immediata dei sintomi durante gli esorcismi (talvolta praticati a distanza, per telefono).

Laurentin osserva lui stesso i limiti della propria cartella — «si può rammaricare che il medico, turbato da questo caso fuori serie, non abbia redatto una relazione di bilancio»^[104] — e deplora l'assenza di pesate sistematiche durante il controllo. Ma il solo fatto dei 47 giorni senza acqua in una stanza senza rubinetto, sotto la chiave di un terzo, basta secondo lui a escludere qualsiasi frode alimentare e a collocare il caso «al di fuori della fisiologia normale»^[105].

Obiezioni e limiti: l'ipotesi naturale al suo livello forte

L'ipotesi naturale più seria è quella dell'apporto occulto : durante il controllo del 1980, Madame R. avrebbe assorbito acqua o cibo all'insaputa dei suoi sorveglianti. Presa sul serio, essa si appoggia su debolezze reali del dispositivo : un'unica sorvegliante, suor Marie-Claire, deteneva la chiave e accompagnava da sola Madame R. al gabinetto di toeletta attiguo^[106] ; due visitatori entravano nella camera — il padre spirituale (per la messa, la comunione e gli esorcismi) e il dottor F. —, ossia altrettante occasioni teoriche di trasmissione^[107] ; nessuna pesatura sistematica fu effettuata durante i quarantasette giorni ; il medico incaricato del controllo non redasse mai un rapporto di bilancio^[108] ; e i tre controlli precedenti dell'Hôtel-Dieu non hanno lasciato alcun resoconto scritto, i loro archivi essendo stati trasferiti^[109]. Quest'ipotesi non è un'invenzione polemica : Laurentin stesso ricorda il precedente di suor Esperienza di Gesù, la cui « falsa inedia [era] compensata da un'alimentazione clandestina »^[110] — la tradizione cattolica conosce la frode e sa smascherarla.

Resta ciò che l'ipotesi dell'apporto occulto lascia senza risposta. Durante i quarantasette giorni, l'emissione urinaria e fecale quotidiana si è mantenuta senza alcun apporto idrico, con diarree abbondanti dal 17 al 25 maggio e il 3 giugno — laddove il peso, lungi dal crollare, è rimasto stabile e poi è aumentato^[111][112] : ora bere di nascosto non spiega né delle diarree accompagnate da un aumento di peso, né un aumento di peso globale da 60 a 80 kg « dopo sedici anni di digiuno »^[113]. Le otto analisi del sangue (22 parametri) e delle urine (29 parametri) versate al dossier non hanno fornito alcuna spiegazione naturale di questi paradossi, e il cardiologo chiamato d'urgenza ne ha concluso che diversi fenomeni osservati situavano il caso « al di fuori della fisiologia normale »^[114][115]. Infine, la cessazione immediata dei brividi, delle diarree e dei dolori durante gli esorcismi — anche a distanza, per telefono — non rientra in alcun apporto occulto concepibile^[116][117]. Laurentin non va oltre questo constatazione : quarantasette giorni di digiuno idrico totale avrebbero dovuto provocare la morte già al sesto giorno, e il dossier, allo stato attuale, resta « inspiegabile »^[118][119].

L'annuncio (gennaio-febbraio 1977)

Il 25 gennaio 1977, Rolande riceve nella preghiera un'indicazione che attribuisce alla Santa Vergine : « undici settimane fino al Venerdì santo », e l'ordine di pregare in particolare san Francesco d'Assisi, il che la sorprende — « non aveva un'attrazione particolare per lo stimmatizzato di Assisi »^[120]. Il 4 febbraio, il Signore precisa :

« La grazia che ti darò sarà in stretta relazione con la mia Passione.» — Gesù a Rolande Lefebvre, 4 febbraio 1977, diario citato in Laurentin p. 29^[121]

L'11 febbraio, festa di Nostra Signora di Lourdes, Maria le conferma la natura della grazia attesa : « una partecipazione alla Passione di Cristo »^[122].

La trafittura (Venerdì santo 8 aprile 1977)

Il Venerdì santo 8 aprile 1977, Rolande riceve la trafittura delle stimmate. Il suo diario di quel giorno è « più di una preghiera »^[123]. L'espressione contemporanea dell'esperienza appare tre mesi dopo, durante un ritiro presso delle monache del Sud-Est :

« Ho sofferto ai piedi, alle mani, al fianco — dolore che mi trapassava la schiena. Provevo mal di testa violenti come un casco doloroso che scendeva dietro le orecchie e la nuca. Gli occhi mi facevano male. Nel letto soffrivo in tutto il corpo, nelle gambe come se fossi stata bastonata. Alzandomi mi sono sentita male due volte (...) con un'infinita tristezza (...) e anche un'infinita tenerezza per Gesù, il mio Amore sofferente. Ero tutta adesione d'amore.» — Rolande Lefebvre, diario, ritiro di luglio 1977, citato in Laurentin p. 30-31^[124]

Laurentin commenta : la « trafittura dei piedi, delle mani, del fianco » e « quel casco doloroso » corrispondono rispettivamente alla corona di spine e alle cinque piaghe tradizionali, completate dalla sensazione di essere bastonata dai colpi della flagellazione.

Gioia e dolore che coabitano

Il martedì santo 5 aprile 1977, tre giorni prima della trafittura, Rolande registra una nota rarissima nella letteratura mistica cattolica — l'esperienza simultanea della gioia soprannaturale e del dolore fisico estremo :

« Estremo della gioia ! Estremo del dolore ! Sì, la mia anima esulta di gioia : gioia di una perfezione, di una pienezza mai raggiunta da me. Questa gioia che è la gioia del Padre, gioia del suo Figlio diletto, gioia dello Spirito Santo dove l'opera si compie. (...) Come Francesco d'Assisi, non posso impedirmi di parlare al cielo, alle nuvole che passano, al sole, alla luna, al soffio d'aria, ai piccioni che vengono sul davanzale della mia finestra...» — Rolande Lefebvre, diario, martedì santo 5 aprile 1977, p. 193-194 del diario, citato in Laurentin p. 31^[125]

Il passo ricorda in modo sorprendente il Cantico delle creature di san Francesco d'Assisi stesso, composto dopo che il poverello ebbe ricevuto le stimmate nel 1224 e che i dolori avevano cominciato a minare la sua salute.

A partire dal 17 giugno 1977, e per tutta la fine dell'anno, la sofferenza delle stimmate « non cesserà di aumentare ». Dal gennaio 1978, quella dei « piedi diventa tale da impedirle di camminare », quella delle « mani le impedisce di portare un oggetto di un certo peso » — « cucina e pulizie sono diventate un supplizio »^[126]. Paradossalmente, « le stimmate, dolore d'amore, sono quasi un riposo » in confronto ai maltrattamenti spirituali che seguiranno^[127].

Il vocabolario degli esorcisti

Laurentin dedica una pagina importante alla distinzione tecnica che la tradizione esorcistica cattolica opera tra due categorie di vittime del demonio:

« I primi sono dei "posseduti", perché si sono dati a Satana e gli appartengono così in anima e corpo. I secondi furono a lungo chiamati "ossessi": ma quest'ultima parola, calco del latino, è fuorviante; obsessi non significa ossessionato, che ha assunto un significato del tutto diverso in psichiatria, ma, in senso etimologico: assediato. Il demonio pone l'assedio alla persona nemica. L'attacca, attivamente, dolorosamente, dall'esterno (fisico e psichico). Ma non riesce a prendere la cittadella dell'anima. » — René Laurentin, presentazione, p. 20^[128]

Il titolo stesso del libro — Journal d'une mystique assiégée par le démon — traduce letteralmente questa categoria tecnica. Rolande non è una posseduta; essa è obsessa, cioè Satana attacca dall'esterno (corpo, immaginazione, sentimenti) ma non attraversa mai la punta sottile dell'anima dove sussiste l'unione con Dio.

Quattro forme di tentazione

A partire dal 1978, il diario documenta un'escalation di tentazioni che colpiscono successivamente le virtù teologali e l'Eucaristia. Laurentin ne distingue quattro, ciascuna colpita a un vertice preciso della vita soprannaturale.

Primo attacco: la falsa umiltà

Il demonio usa contro Rolande il proprio spogliamento interiore, inculcandole una « certezza » di indegnità assoluta che produce non la pace di Dio ma il terrore. Ella scrive, nella notte dal giovedì 6 al venerdì 7 aprile 1978:

« D'ora in poi non potrò più vivere senza cadere in un'infedeltà d'amore sempre più grande. (...) Niente e nessuno può salvarmi dalla presa del demonio e dalla sua potenza. Ero schiacciata dall'immensità dell'Amore di Dio, dalla mia mancanza d'Amore. » — Rolande Lefebvre, diario, notte del 6-7 aprile 1978, p. 230, citato Laurentin p. 33^[129]

Il discernimento di Rolande rimane lucido: « non è la pace di Dio (...) ma un terrore, una disperazione, che la rende incapace di reagire »^[130]. È uno dei criteri ignaziani classici del discernimento degli spiriti: la grazia porta la pace, anche nel dolore; il demonio porta il turbamento, anche sotto le sembianze di un buon pensiero. Ella ne conclude:

« Più lui (il demonio) si accanirà contro di me, più io voglio accanirmi nell'amore. » — Rolande Lefebvre, diario, citato Laurentin p. 34^[131]

Sei settimane dopo, il 18 maggio 1978, lo stesso meccanismo si ripete con intensità accrescita — attacco di paura fisica non appena il marito si assenta, schiuma bianca che invade la bocca, sensazione di essere « completamente torturata, anche fisicamente » — ma la risposta spirituale di Rolande si indurisce in un atto di offerta totale:

« Un tempo, quando si immolava una vittima, la si collocava su un altare dove bruciava fino a essere consumata. Il mio altare di immolazione è l'altare dell'Amore e non smetto di dire allo Spirito Santo: "Bruciami, bruciami col fuoco del tuo Amore, bruciami fino a essere consumata tutta!" Non conosco più nulla se non l'Amore! » — Rolande Lefebvre, diario, capitolo « Discesa agli inferi », 18 maggio 1978, p. 240^[132]

Secondo attacco: la tentazione contro la fede (14 luglio 1978)

L'assalto colpisce direttamente la confessione trinitaria e l'identità del Cristo: « La Trinità non esiste. Gesù è solo un uomo. Maria non c'è più. L'Eucaristia non è nulla »^[133]. La risposta di Rolande è una migrazione dalla fede sentita alla fede della Chiesa, che rievoca la pedagogia teresiana della notte oscura: quando la luce interiore si spegne, il mistico si appoggia alla fede oggettiva trasmessa dal Corpo di Cristo. Ella scrive:

« Voglio... aggrapparmi alla Chiesa, essere figlia della Chiesa. » — Rolande Lefebvre, diario, 14 luglio 1978, citato Laurentin p. 34^[134]

Terzo attacco: la tentazione contro l'Eucaristia (26 settembre 1978)

Laurentin ricorda che nel Vangelo secondo Giovanni, è precisamente dopo il discorso di Cafarnao sul Pane di Vita (Gv 6) che Giuda diventa « demonio » (Gv 6,70), ed è durante la Cena, « dopo la lavanda dei piedi e il boccone offerto da Gesù, che Satana entra in lui » (Gv 13,27)^[135]. La punta della tentazione mira dunque « al vertice del suo amore, alla forza del suo digiuno »^[136]. Per una mistica la cui unica alimentazione corporea è, dal 1975, la particella eucaristica quotidiana, far vacillare la fede nella presenza reale equivarrebbe a strappare contemporaneamente la mensa del sacramento e la mensa fisiologica.

Quarto attacco: la tentazione di dannazione

« Il demonio sradica la sua speranza. Le infonde l'evidenza che egli la possiede. Essa è dunque destinata alla morte eterna »^[137]. È la notte descritta da santa Teresa di Lisieux e che Laurentin colloca tra i precedenti canonici della « quarta via ». Rolande ne uscirà con un oblio totale di sé:

« Non pensare più a me in nulla. (...) Assumo per gli altri. Non riesce a farmi disperare. » — Rolande Lefebvre, diario, citato Laurentin p. 35^[138]

Gli esorcismi (talvolta a distanza)

Gli esorcismi sono diventati quasi quotidiani durante il controllo del 1980:

Un fatto notevole del dossier: il padre spirituale esorcista, non potendo accedere alla stanza chiusa a chiave durante il controllo, « scoprì allora » di possedere un carisma di esorcismo a distanza, che « da allora impiegò »^[143]. Il diario dell'esorcista, conservato nel dossier di Laurentin, fa parte delle cinque pièces principali del dossier probatorio (analisi del sangue, lettera Callerot, diario dell'esorcista, relazioni dattiloscritte, verbale firmato)^[144].

Il metodo d'indagine di Laurentin

Laurentin applica al dossier il metodo che aveva formalizzato nelle sue precedenti indagini (Lourdes, Pontmain, Marthe Robin, Yvonne Aimée). Tre assi strutturano il suo discernimento:

1. L'indagine storica: riscontro delle testimonianze, conservazione delle cinque prove documentali (otto analisi del sangue, lettera del cardiologo, diario dell'esorcista, dattiloscritti dell'indagatore, verbale firmato dalla religiosa e dal padre spirituale), tentativo di ritrovare gli archivi dell'Hôtel-Dieu, interrogazione dei medici superstiti^[145].
2. L'analisi teologica: confronto con i manuali di mistica classica (Teresa d'Avila, Giovanni della Croce, padre Marie-Eugène) e con i precedenti canonici (Caterina da Siena, Francesco d'Assisi, Marthe Robin, Yvonne Aimée).
3. La valutazione dei frutti: Laurentin riprende la griglia evangelica di Matteo 7,16-20 — «li riconoscerete dai loro frutti» — esaminando la conformità dottrinale, l'umiltà della persona, l'assenza di ricerca di notorietà, la stabilità affettiva e familiare, il servizio concreto dei sacerdoti e dei peccatori.

Lo status ecclesiale del dossier

Il caso della Signora R. non è stato oggetto di alcuna decisione dell'autorità ecclesiastica, né sotto il regime delle Normæ Sacræ Congregationis pro Doctrina Fidei de modo procedendi in diiudicandis præsumptis apparitionibus ac revelationibus del 25 febbraio 1978 (cardinale Šeper, sotto il pontificato di Paolo VI) in vigore al momento della pubblicazione del libro (1993), né da allora. Dal 17 maggio 2024, si applicano le nuove Norme per il discernimento delle apparizioni e rivelazioni presunte del Dicastero per la Dottrina della Fede: esse non si concludono più con una dichiarazione di soprannaturalità, ma con sei conclusioni prudenziali — tra cui il nihil obstat, che riconosce frutti spirituali positivi senza pronunciarsi con certezza sull'autenticità soprannaturale del fenomeno stesso^[146]. Il dossier della Signora R. non ha ricevuto nessuna di queste sei conclusioni: occupa la posizione consueta dei dossiers privati fondati sulla testimonianza scritta di una persona diretta, dove la Chiesa si impegna unicamente attraverso la responsabilità personale del prefatore — qui un cardinale-arcivescovo — e dell'indagatore — qui un mariologo riconosciuto.

Il cardinale Coffy stesso avverte nella prefazione:

«Se il cammino spirituale della Signora R. si raccomanda per il suo carattere modesto e tradizionale, se la sua crescita spirituale sembra essere giunta all'unione trasformante fin dal 1972, resta il fatto che molte questioni si pongono riguardo ai carismi della Signora R. e soprattutto alle prove insolite che ella ha subito.» — Cardinale Robert Coffy, prefazione, p. 9^[147]

L'avallo episcopale riguarda dunque l'autorizzazione al dibattito teologico — «questo libro apre un dibattito che non è chiuso, ma che valeva la pena di aprire» — non la canonizzazione implicita del caso.

Diffusione secondaria e letteratura derivata

Dal 1993, il dossier circola principalmente attraverso:

• Le ristampe e riedizioni del libro Plon presso i librai cattolici.
• La scheda n. 534 del repertorio apologetico 1000 raisons de croire («La Passion de madame Rolande Lefebvre à Ermont, près de Paris, jusqu'en l'an 2000 (+2000)», dicitura esatta), integrata nel Codex Dei dell'associazione Marie de Nazareth^[148].
• Delle citazioni parziali nella letteratura devota francofona dedicata alle anime vittime, a Marthe Robin e ai fenomeni mistici contemporanei.

Nessuna recensione universitaria significativa è nota nelle riviste teologiche di riferimento (Nouvelle Revue Théologique, Revue thomiste, Études, Communio). Questa assenza non invalida il dossier ma ne delimita la portata: esso appartiene alla categoria delle testimonianze spirituali private rigorosamente documentate, non a quella dei dossiers che siano stati oggetto di un esame magisteriale o di una discussione accademica formale.

L'operazione al cuore (ottobre 1991)

Il diario si chiude con l'anno 1991. Una nota del 15 luglio 1991 evoca la malattia del marito e la fragilità affettiva che lei prova in tale occasione^[149]. Nell'ottobre 1991, all'età di 80 anni, Rolande subisce un'operazione cardiaca. Il suo padre spirituale, per non creare difficoltà in ambiente ospedaliero, le ordina per obbedienza di riprendere un'alimentazione normale, ponendo fine a sedici anni di inedia assoluta^[150]. Durante questa ospedalizzazione, « la bilancia segnava ottanta chilogrammi a ottant'anni »^[151].

Morte e posterità

Rolande Lefebvre si spegne il 12 gennaio 2000 a Ermont (Val-d'Oise), all'età di 88 anni, sette anni dopo la pubblicazione del libro che, nonostante l'anonimato, ha fatto conoscere il suo caso negli ambienti cattolici francofoni^[152]. Non è stato aperto alcun processo canonico. La voce apologetica del Codex Dei la colloca esplicitamente nella linea dei mistici contemporanei assediati dal demonio, accanto a Marthe Robin, Yvonne Aimée de Malestroit e Padre Pio^[153].

Significato teologico

Il cardinale Coffy, nella sua prefazione, offre la chiave ermeneutica cattolica che deve presiedere a ogni lettura del dossier:

« Dobbiamo leggere questo diario come la testimonianza di una persona che si situa in ciò che Malègue chiama le "classi medie della santità", quei santi che frequentiamo senza sempre riconoscerli. (...) Solo l'amore è capace di trasformare questo male in bene, come Cristo ci invita con il suo insegnamento e soprattutto il suo esempio: "Chi vuole venire dietro a me, rinneghi sé stesso, prenda la sua croce e mi segua". » — Cardinale Robert Coffy, prefazione, p. 10, citando Mt 16,24^[154]

La sofferenza offerta di cui dà testimonianza Rolande Lefebvre si inscrive nella teologia paolina della comunione al sacrificio di Cristo:

« Ora io sono lieto nelle sofferenze che sopporto per voi e completo nella mia carne quello che manca alle tribolazioni di Cristo a favore del suo corpo che è la Chiesa. » — San Paolo, Epistola ai Colossesi 1,24 — Bibbia di Gerusalemme^[155]

L'espressione « completo nella mia carne quello che manca alle tribolazioni di Cristo » non significa evidentemente che la Redenzione operata da Cristo sarebbe insufficiente — la dottrina cattolica professa al contrario la sufficienza oggettiva dell'atto redentore unico di Cristo — ma che i membri del Corpo mistico sono associati all'offerta del Capo. È precisamente la griglia che Laurentin adotta per interpretare la « quarta via »: non una regressione dopo l'unione trasformante, ma una conformazione escatologica al Cristo crocifisso per la salvezza del mondo, nella quale la persona mistica diventa « scudo » dei sacerdoti e dei peccatori.

Il diario di Rolande Lefebvre, letto in questo quadro, non invita né alla fascinazione devota né al rifiuto razionalista. Offre uno studio di caso lungo, documentato e avallato da un cardinale su una traiettoria spirituale i cui tre elementi salienti — unione trasformante, inedia medicalmente controllata, stimmati — appartengono tutti alla tradizione mistica cattolica riconosciuta, e il cui quarto elemento — la « quarta via » del combattimento spirituale prolungato — è oggetto di un dibattito teologico che il cardinale Coffy stesso giudicava « valere la pena di aprire ».

• Il discernimento dei fenomeni soprannaturali — le Norme del Dicastero per la Dottrina della Fede (17 maggio 2024, che sostituiscono le Normæ del 1978).^[156]
• L'esorcismo cattolico — vocabolario tradizionale e pratica pastorale.