Le levitazioni di San Giuseppe da Cupertino (1603-1663)

Il giudizio convergente degli storici della levitazione

Tre autori sono considerati gli storici di riferimento del fenomeno della levitazione nel cristianesimo: lo storico e filosofo tedesco Josef Görres (1776-1848), autore di un'enciclopedia in quattro volumi sulla mistica cristiana (1836-1842); il gesuita britannico Herbert Thurston (1856-1939), il cui studio fondativo The Physical Phenomena of Mysticism fa tuttora autorità; e il francese Olivier Leroy (1884-1976), la cui opera La Lévitation (1928) resta il censimento più completo di tutti i casi noti e propone una griglia critica in cinque punti per valutare l'attendibilità delle testimonianze antiche^[5][6]. Questi tre autori, che non condividono né la stessa generazione né lo stesso metodo, concordano su uno stesso verdetto: Giuseppe da Copertino è il caso più impressionante di levitazione cristiana mai documentato^[7].

Görres scriveva, valutando il dossier per la sua enciclopedia sulla mistica cristiana:

«Non vi è dunque alcun fatto storico in cui si sia cercato con maggiore cura di scoprire la verità; e possiamo prestare piena fiducia alle cose che ci vengono raccontate riguardo a questa meravigliosa proprietà del nostro santo.» — Josef Görres, La Mystique divine, naturelle et diabolique, edizione francese del 1861, t. 2^[8]

Questo giudizio non è rimasto isolato nel XIX secolo: nel 2016 il filosofo Stephen Braude, già presidente della Parapsychological Association, scriveva, secondo la citazione che ne riporta Rickard, nel Journal of Scientific Exploration che «il caso di San Giuseppe fornisce la prova più antica notevole di levitazione umana, e senza dubbio la migliore disponibile per ogni epoca»^[9].

«Passò metà della sua vita in estasi nell'aria.» — Blaise Cendrars, Le Lotissement du ciel (edizione originale, 1949), formula riportata — in inglese — da B. Rickard (2023), p. 39^[10]

Ciò che dice la bolla di canonizzazione

Il documento più solenne che la Chiesa abbia prodotto su Giuseppe da Copertino non è un racconto popolare ma l'atto giuridico della sua stessa canonizzazione. Olivier Leroy riporta che la bolla affermerebbe che «nessun santo può essergli paragonato sotto questo aspetto»^[11] — vale a dire per il numero, la costanza e la qualità della documentazione relativa alle sue elevazioni corporali. Il testo della bolla non essendo stato ritrovato negli Acta Sanctorum, la formula è mantenuta al condizionale, attribuita a Leroy. La canonizzazione avviene centoquattro anni dopo la morte di Giuseppe. Bisogna tuttavia distinguere le inchieste aperte dopo il 1663, l'introduzione romana della causa nel 1686, il giudizio sulle virtù nel 1735 e l'approvazione dei miracoli postumi nel 1752: si tratta di atti differenti, di cui gli Acta Sanctorum danno la successione.^[12]

I fattori scatenanti dell'estasi

Secondo i resoconti raccolti durante la sua vita, l'estasi di Giuseppe poteva essere innescata da quasi tutto ciò che riguardava il sacro: il nome di Dio, della Vergine Maria o di un santo, una frase devota, un canto liturgico, un'icona della Madonna, la vista di un cielo sereno, la fiamma di una candela, perfino un agnello o un riccio di mare posto davanti a lui^[13]. Una volta entrato in estasi, il suo corpo si sollevava frequentemente da terra, rimaneva sospeso, a volte si spostava verso un altare o una statua, prima di ricadere quando il superiore gli ordinava, in virtù del suo voto di obbedienza, di riprendere conoscenza^[14].

Lo scrittore Blaise Cendrars, che dedicò anni di ricerca personale al dossier durante la Seconda guerra mondiale, racconta che un Giuseppe in estasi poteva scattare «dal suo posto nel refettorio, brandendo un riccio di mare»^[15] — esempio della diversità delle circostanze riferite, piuttosto che dimostrazione isolata del loro carattere involontario.

Il grido e il volo

Il tratto più costante e più inquietante del fenomeno è un grido acuto, più vicino all'urlo che all'esclamazione, emesso nell'esatto istante in cui il corpo lasciava il suolo. Molti testimoni, colti di sorpresa, descrivono questo grido come la prima cosa che li avvertiva, prima ancora di vedere Giuseppe sollevarsi^[16]. Bernini, il suo biografo più completo, nota che la reazione degli astanti variava a seconda dei temperamenti: «alcuni si inchinavano, altri pregavano, altri piangevano, e altri fuggivano la scena»^[17].

Quando Giuseppe si sollevò verso il soffitto dipinto da Cimabue nella basilica di Assisi, Bernini riferisce che «tutto si produsse così rapidamente che gli astanti furono presi da un sacro terrore, meravigliandosi gli uni con gli altri e rimanendo colpiti da stupore»^[18].

Durate e altezze riferite

I resoconti non si limitano ad affermare un fenomeno: ne precisano, più volte, la durata e l'altezza, con riferimenti concreti — la lunghezza di un passo, la larghezza di una mano aperta (l'unità di misura chiamata span, circa quindici-ventidue centimetri)^[19]. La durata del rimanere in aria variava da pochi secondi a più di mezz'ora; alcuni episodi di sospensione immobile sono durati, secondo i testimoni, fino a due ore^[20]. Un caso emblematico riguarda un volo nel giardino del convento di Fossombrone, dove dei frati lo videro «planare in aria all'altezza delle cime degli alberi del giardino. Rimase là, inginocchiato in aria, per più di due ore»^[21].

L'insensibilità estatica

Un secondo tratto costante è l'insensibilità totale di Giuseppe durante le sue estasi: i testimoni, spesso per assicurarsi che non si trattasse di un imbroglio, lo tiravano, lo pizzicavano, gli torcevano le dita o avvicinavano una fiamma al suo viso senza ottenere reazione^[27]. Il suo biografo Roberto Nuti nota che «per farlo tornare in sé, lo trascinavano a terra, lo pizzicavano, gli torcevano le dita, gli mettevano candele in bocca, e così via»^[28]. Durante l'ultima levitazione osservata a Osimo, un dettaglio inquietante fu registrato sotto giuramento dal chirurgo che lo operava: una mosca si era posata sulla pupilla del suo occhio aperto, e «più cercavo di scacciarla, più si ostinava a tornare sullo stesso punto; alla fine, ho dovuto lasciarla stare»^[29].

Le varianti straordinarie: voli all'indietro, voli portanti, voli in quota

Al di là della semplice elevazione verticale, i resoconti riferiscono forme di volo molto più rare negli annali della mistica corporale. Giuseppe fu visto volare all'indietro, in posizione inginocchiata: il caso più celebre riguarda la visita del principe di Brunswick, quando «emise un grande grido e volò in aria all'indietro, in posizione inginocchiata»^[30] davanti a un principe tedesco venuto a consultarlo. Fu visto anche coprire distanze orizzontali notevoli: un giorno, al suono delle parole liturgiche «Madre della divina grazia», «volò in avanti sopra tre file di frati»^[31].

Più rari ancora sono gli episodi in cui Giuseppe sollevava un'altra persona con sé. Rickard ne conta quattro nella Vita di Bernini: un incidente precoce a Copertino in cui abbracciò un frate in una danza che proseguì in aria, «l'uno fuori di sé dalla paura, l'altro fuori di sé perché era un santo»^[32]; l'elevazione, ad Assisi nel 1642, del padre custode Raffaelle Palma^[33]; il caso di un pastore sollevato e ondeggiato «tenendolo con una sola mano sotto il braccio»^[34]; e il caso più celebre, quello di un uomo mentalmente disturbato sollevato per i capelli, chiamato Balthasar Rossi nella Vita di Bernini^[35].

Il primo volo

Dopo una giovinezza segnata dal rifiuto — respinto dai Frati minori conventuali per la sua ignoranza, allontanato dai Cappuccini di Martina Franca dopo pochi mesi —, Giuseppe fu infine ammesso nel 1625, a ventidue anni, nel convento della Grottella, presso Copertino, come fratello laico, nonostante la sua reputazione di « ignorante, poco istruito, appena in grado di leggere e scrivere »^[36]. Ordinato sacerdote tre anni dopo, nel marzo 1628, conobbe immediatamente, all'età di ventiquattro anni, le sue prime estasi spontanee^[37].

Il suo primo volo pubblico risalirebbe al 4 ottobre 1630, all'età di ventisette anni, durante una processione pubblica: secondo il francescano Gustavo Parisciani, che ha studiato gli archivi, Giuseppe « si innalzò in aria e rimase estatico e immobile davanti alla folla attonita »^[38]. Una tradizione concorrente, riferita dal suo confidente l'abate Arcangelo Rosmi, colloca invece questo primissimo volo ad Assisi, mentre Giuseppe meditava davanti a un'icona della Vergine con il Bambino che sarebbe stata portata in processione^[39]. Rickard sottolinea onestamente questa divergenza tra le due tradizioni antiche piuttosto che decidere artificialmente a favore dell'una o dell'altra; la distinzione tra una prima estasi, un primo volo pubblico e un primo episodio ad Assisi resta necessaria.

In quattro anni, Giuseppe fu conosciuto in tutta la provincia delle Puglie come un « nuovo san Francesco »^[40]. Il suo regime di vita accompagnava questa reputazione: sette quarantene di quaranta giorni ogni anno, un sonno molto ridotto, una disciplina corporale regolare al punto che le mura della sua cella ne erano talvolta schizzate di sangue, finché il superiore gliene ordinò la sospensione^[41].

Il tour di padre San Mauro e l'incidente di Giovinazzo (1636)

Nel 1636, un nuovo padre provinciale, Antonio di San Mauro, intraprese un tour inaugurale di cinquanta conventi delle Puglie e portò con sé Giuseppe, calcolando che la prospettiva di assistere a una levitazione durante la messa avrebbe attirato le folle e accresciuto il suo stesso prestigio^[42]. Giuseppe, terrorizzato all'idea di questa esposizione pubblica organizzata, dovette obbedire per voto religioso. Il tour ebbe un successo oltre le speranze di San Mauro — ma l'interesse del pubblico si rivolse a Giuseppe, non al prelato, il che provocò tra loro dispute aperte^[43].

La tensione culminò nella città di Giovinazzo, dove le autorità locali, diffidenti, fecero tornare indietro il corteo per osservare più da vicino Giuseppe. Come previsto, levitò durante la messa, e il suo grido spaventò l'assemblea; alcuni ufficiali vi videro una « campagna teatrale » orchestrata da Giuseppe e dai suoi confratelli per spacciarsi per una sorta di messia^[44]. L'accusa non era banale nel contesto religioso e giudiziario dell'epoca: Michael Grosso ricorda che « di recente, tre uomini erano stati bruciati vivi per aver celebrato la messa in pubblico senza essere ordinati »^[45]. Al ritorno dal tour, San Mauro, furioso, accusò Giuseppe di « santità finta » e lo trattò da « completamente pazzo » per aver rovinato il suo « spettacolo »^[46]. Convocato anni dopo dall'Inquisizione per spiegare il proprio comportamento verso Giuseppe, San Mauro si sottrasse prudentemente:

« Non posso dire nulla se non che era un santo che entrava continuamente in estasi e che era adorato da tutti. » — Antonio di San Mauro, padre provinciale, deposizione citata da B. Rickard (2023)^[47]

Il dossier riunisce testimoni di ambienti diversi: religiosi, contadini, fedeli di passaggio, diplomatici, principi e praticanti. La loro identificazione permette di confrontare le loro funzioni e le loro condizioni di osservazione; il rango sociale non garantisce da solo l'esattezza di una testimonianza. La tabella qui sotto presenta i racconti sviluppati nelle sezioni seguenti.

Il papa Urbano VIII

Convocato a Roma durante il suo processo davanti all'Inquisizione, Giuseppe fu condotto alla presenza del papa Urbano VIII (1568-1644). Chinandosi per baciare i piedi del pontefice, entrò in estasi e si sollevò da terra. Secondo il racconto riferito da Olivier Leroy, Urbano VIII fu « preso da timore » davanti alla scena, ma promise in seguito, se Giuseppe fosse morto durante il suo pontificato, di deporre egli stesso la propria testimonianza su ciò che aveva visto^[48].

Il Grand'Ammiraglio di Castiglia e sua moglie (1645)

Uno degli episodi meglio documentati si svolge nel 1645, durante il passaggio ad Assisi del Grand'Ammiraglio di Castiglia, Juan Alfonso Enríquez de Cabrera, ambasciatore di Spagna presso la Santa Sede. Bernini stampa questa data in margine al suo racconto, p. 176; gli Acta Sanctorum la riprendono esplicitamente. Dopo aver incontrato Giuseppe nella sua cella, l'ammiraglio desidera che anche sua moglie possa parlargli. Il guardiano allora ordina al religioso di scendere in chiesa: la scena non è presentata come una messa celebrata per i visitatori.^[49]

« Fu tutt'uno: entrare, vedere la statua, lanciare un grido e slanciarsi in volo per una distanza di dodici passi sopra le teste dell'ammiraglio e delle dame. » — Domenico Bernini, Vita, Roma, 1722, p. 177, traduzione dall'italiano.^[50]

Giuseppe raggiunge i piedi della statua dell'Immacolata, vi rimane un breve momento e poi ritorna per aria al punto di partenza. Bernini distingue le reazioni: la moglie sviene e riceve acqua sul viso e fumigazioni; l'ammiraglio resta in piedi, attonito; alcuni membri del seguito fuggono. Nella pagina successiva, il biografo nomina un altro assistente, il sacerdote Giovanni Martelli di Spoleto, il quale riferisce di aver interrogato Giuseppe qualche giorno dopo su quell'incontro. Il racconto possiede così un tramite nominato al di là della coppia di dignitari.^[51]

Questa scena, rimasta una delle più celebri del dossier, ha nutrito l'iconografia del santo^[52]. L'incisione qui riprodotta è catalogata dalla Wellcome Collection come un'opera da F. A. Lorenzini; la sua dedica a Benedetto XIV ne fa una rappresentazione posteriore agli eventi, non un'immagine colta sul fatto.

Il duca di Brunswick-Lüneburg: da una levitazione a una conversione (1649-1651)

Il principe Giovanni Federico di Brunswick-Lüneburg giunge ad Assisi accompagnato da due gentiluomini. Bernini precisa che uno dei compagni è cattolico, l'altro luterano: i tre visitatori non formano dunque un gruppo uniformemente protestante. Gli Acta Sanctorum collocano la conversione nel 1651, discutendo al contempo la data della prima visita; il loro commento privilegia un soggiorno nel 1650 piuttosto che la data 1649 delle biografie di Bernini e Pastrovicchi.^[53]

Due osservazioni all'insaputa del celebrante

La prima mattina, una domenica, i visitatori raggiungono attraverso una scala segreta la porta della cappella dell'antico noviziato. Giuseppe ignora la loro presenza. Bernini, p. 181, precisa questo dispositivo; Aimé Michel lo riprende in Métanoïa, p. 220, nominando i compagni Blume e Sittig. Questa disposizione è importante: il racconto descrive un'osservazione preparata dall'entourage del principe, senza annuncio preventivo al celebrante.^[54]

« Diede un grandissimo grido e volò all'indietro in aria, in ginocchio, per cinque passi.» — Domenico Bernini, Vita, 1722, p. 181, traduzione dall'italiano.^[55]

Il principe chiede di tornare il giorno seguente. Durante questa seconda messa, i visitatori vedono Giuseppe elevato di un palmo al di sopra del gradino dell'altare durante l'elevazione dell'ostia. Gli Acta Sanctorum, nella Vita, nn. 43–44, danno « uno palmo » e « octava circiter horæ parte », ossia circa un ottavo d'ora: è questa lezione del latino, aperta per questa correzione, che viene qui adottata, contro il « quarto d'ora » delle riprese (Thurston, Michel). Aimé Michel insiste su questa seconda osservazione richiesta dai visitatori: non si tratta di due tradizioni indipendenti, ma di due episodi successivi trasmessi nello stesso racconto.^[56][57]

La conversione e le sue conseguenze

Anche i colloqui che seguono contano. Il principe parla a lungo con Giuseppe, assiste all'ufficio e prepara la sua adesione alla Chiesa cattolica. Bernini, p. 193, riporta la testimonianza del cardinale Cesare Facchinetti sul ruolo delle preghiere e delle spiegazioni del religioso. L'evento non si riduce dunque all'effetto di uno spettacolo: il percorso comprende un dialogo religioso e una decisione personale.^[58]

Uno dei compagni luterani, Blume, esprime al contrario il suo turbamento di fronte a ciò che mette in discussione le sue convinzioni. Aimé Michel lo nomina Johann Heinrich Blume e ne riporta la conversione nel 1653; le forme del suo nome di battesimo variano nelle riprese. Michel distingue esplicitamente la forza dell'osservazione dal valore spirituale di una conversione, per la quale dà la priorità a una vita virtuosa piuttosto che al solo prodigio.^[59]

Dopo la sua conversione, il principe governa il Calenberg da Hannover dal 1665 al 1679. Suo fratello Ernesto Augusto gli succede dopo la sua morte, in assenza di figli.^[60]

Testimonianze di cardinali, distinte dal rilievo medico

Rickard menziona tre cardinali tra gli ecclesiastici che hanno testimoniato le loro osservazioni dopo la morte di Giuseppe. Questa indicazione non permette di collocarli tutti nella camera del moribondo. Gli Acta Sanctorum danno in particolare una lettera del cardinale Cesare Facchinetti, scritta dopo l'annuncio del decesso, e citano il cardinale Benedetto Odescalchi, futuro Innocenzo XI, tra i prelati legati a Giuseppe: ogni documento deve essere ricondotto alla propria circostanza.^[61]

Un altro racconto presenta due futuri cardinali tra gli assistenti a un volo davanti al tabernacolo. La presenza di alti dignitari allarga l'ambiente sociale dei testimoni; essa non dispensa dal distinguere ciò che hanno osservato, la data della loro dichiarazione e la fonte che la trasmette.^[62]

Ciò che il chirurgo dichiara

L'ultima malattia di Giuseppe a Osimo fornisce un racconto circostanziato di due pratici: il chirurgo Francesco Pierpaoli e il medico Giacinto Carosi. Bernini riproduce la deposizione del primo nella sua Vita, capitolo XVII, p. 265–266. Il chirurgo applica un cauterio alla gamba destra, poggiata sul suo ginocchio, quando Giuseppe entra in estasi.^[63]

« Osservai che era elevato di quasi un palmo al di sopra di questa sedia, nella stessa posizione di prima di essere rapito fuori dei sensi; e, cercando di abbassare questa gamba, non vi riuscii: essa rimaneva sempre allo stesso modo.» — Francesco Pierpaoli, deposizione riprodotta da Domenico Bernini, Vita, 1722, p. 265–266; traduzione dall'italiano.^[64]

Descrive le braccia aperte, gli occhi alzati, la bocca semiaperta e l'assenza di segno visibile di respirazione. Una mosca torna a posarsi sulla pupilla senza provocare battito di ciglia. Pierpaoli si inginocchia per meglio esaminare Giuseppe; precisa che Carosi osserva anche lui il corpo elevato. Il padre Silvestro Evangelista entra poi e richiama Giuseppe a sé attraverso l'obbedienza. Il religioso si risiede, chiede che si proceda alla cura e si stupisce nell'apprendere che è già stata fatta; il chirurgo gli mostra la gamba bendata.^[65]

La durata e la portata dell'osservazione

L'edizione del 1722 riporta « un mezzo quarto d'ora », letteralmente un mezzo quarto d'ora, ossia circa sette minuti e mezzo. Le riprese di Bouflet e Rickard danno un quarto d'ora; il testo antico non permette di conservare questa durata raddoppiata. Allo stesso modo, quasi un palmo indica un'altezza stimata per confronto con la mano, senza strumento né conversione esatta in centimetri.^[66]

Questo racconto si distingue per la prossimità della cura, l'identità dei due pratici e il gesto di verifica descritto. Non comporta né il passaggio della mano sotto il corpo né un dispositivo sperimentale. La deposizione è quella di Pierpaoli: essa riporta anche ciò che egli dice di aver riscontrato con Carosi, senza costituire due verbali indipendenti. Sono questi elementi precisi, piuttosto che il solo titolo di medico, a dare all'osservazione il suo interesse storico.^[67]

Il diario di Arcangelo Rosmi e gli anni di Assisi

Il testimone più sistematico del dossier è l'abate Arcangelo Rosmi (morto nel 1654), che visse nel convento francescano di Assisi per la maggior parte dei quattordici anni che Giuseppe vi trascorse (1639-1653) e tenne un diario delle sue osservazioni, oggi pubblicato con il titolo I tre diari (1645-1652) dell'abate Arcangelo Rosmi su san Giuseppe da Copertino^[68]. Rosmi annotò circa settanta levitazioni durante gli anni di Assisi; i tre diari pubblicati riguardano più precisamente il periodo 1645–1652^[69]. Egli stesso precisò di ritenere superfluo registrarne altri, tanto il fenomeno era divenuto familiare:

« Se [questi settanta casi] non costituiscono una prova sufficiente, altri trecento non cambierebbero nulla. » — Arcangelo Rosmi, diario citato da B. Rickard (2023)^[70]

Bernini riferisce la stessa constatazione di banalizzazione quotidiana: «ogni volta che faceva le sue devozioni, si innalzava»^[71].

Un altro numero vicino riguarda un insieme diverso: Bouflet indica che gli atti del processo registrano oltre settanta casi a Copertino e nei suoi dintorni, prima della partenza del 1639^[72]. Questo conteggio non coincide né con quello del diario di Rosmi per Assisi né con il numero di testimonianze rintracciate da Parisciani. Più persone possono descrivere lo stesso evento; più fonti possono riprendere la stessa testimonianza.

Gli archivi vaticani di Gustavo Parisciani

Il francescano moderno Gustavo Parisciani, che ha studiato le deposizioni conservate negli archivi vaticani per il solo periodo di Assisi, vi ha rintracciato almeno centocinquanta testimonianze oculari distinte^[73] — un numero di racconti che non fornisce, di per sé, il totale dei voli di Giuseppe^[74]. Occorre distinguere le deposizioni giudiziarie dalle biografie che le utilizzano. La Vita di Domenico Bernini è un'opera stampata in un volume, a Roma nel 1722. L'autore rinvia in margine ai processi di Nardò, di Assisi e di Osimo; questi riferimenti documentari non sono tomi supplementari della sua biografia.^[75]

I tre esami del Sant'Uffizio

Nel 1638, un vicario apostolico malcontento, Mons. Joseph Palamolla, denunciò Giuseppe all'Inquisizione di Napoli, accusandolo di compiere guarigioni e miracoli «come se fosse un altro Messia»^[76]. Incapace di montare a cavallo, Giuseppe percorse a piedi i circa trecento chilometri che separano la Grottella da Napoli, accompagnato da un sorvegliante^[77]. Vi subì tre esami distinti del Sant'Uffizio distribuiti su diversi mesi, prima che il suo dossier fosse trasmesso a Roma per un esame supplementare sulla sua motivazione e sulla sua pietà^[78]. Durante questo periodo, a Napoli come a Roma, gli fu ordinato di celebrare la messa sotto la piena sorveglianza di congregazioni composte quasi esclusivamente da chierici — e levitò, sotto i loro occhi, nei momenti chiave di ogni celebrazione^[79].

L'intero processo durò quasi due anni e piombò Giuseppe in una profonda depressione^[80]. Fu infine pienamente assolto — non solo dai sospetti di eresia o di demonismo, ma anche da ogni ostentazione di santità o ricerca di notorietà^[81]. Gli Inquisitori scelsero nondimeno di mantenerlo definitivamente lontano dal pubblico, non per dubitare della sua sincerità, ma per timore che un culto popolare incontrollato si sviluppasse attorno a lui^[82].

Il caso San Mauro: l'accusatore divenuto sospetto

L'episodio della tournée del 1636 ebbe un prolungamento rivelatore per la credibilità del dossier: quando San Mauro fu a sua volta convocato dagli Inquisitori per spiegare il suo comportamento verso Giuseppe, si trovava in una posizione delicata. Se persisteva nelle sue accuse e Giuseppe veniva assolto, San Mauro rischiava di essere qualificato come calunniatore; se al contrario i fenomeni di Giuseppe si fossero rivelati di origine demoniaca, San Mauro poteva essere considerato complice per non averli denunciati prima^[83]. Questa situazione contraddittoria illustra la serietà con cui la procedura inquisitoriale trattava ogni parte, accusatore compreso — un contesto che rende tanto più significativa l'innocenza infine riconosciuta a Giuseppe.

Prospero Lambertini, futuro Benedetto XIV, promotore della fede

La funzione di promotore della fede consisteva nell'esaminare le obiezioni a una causa di santità. Prospero Lambertini (1675–1758), futuro Benedetto XIV, la esercitò durante lo studio del dossier di Giuseppe. Nel suo trattato De servorum Dei beatificatione et beatorum canonizatione, libro III, capitolo 49, n. 9 — nel testo citato da Herbert Thurston (1952), p. 17, n. 3 —, così dà credito ai deponenti:

« Testimoni oculari, al di sopra di ogni obiezione, attestano le celeberrime levitazioni al di sopra del suolo e i grandi voli di questo servo di Dio, in estasi e rapito. » — Prospero Lambertini, De servorum Dei beatificatione, III, 49, 9, latino citato da H. Thurston, traduzione dal latino.^[84]

Questo giudizio riguarda la qualità delle testimonianze. Il riconoscimento delle virtù e quello dei miracoli restano decisioni distinte: le virtù eroiche sono approvate sotto Clemente XII nel 1735; divenuto papa, Lambertini approva due guarigioni postume nel 1752, poi beatifica Giuseppe nel 1753.^[85]

Per il filosofo Michael Grosso, autore di uno studio su Giuseppe e collaboratore dell'edizione inglese della Vita di Bernini, una spiegazione d'insieme deve tenere conto della ripetizione dei racconti, dei diversi luoghi e della varietà dei deponenti. La sua obiezione al rifiuto globale del dossier è cumulativa: spiegare un episodio con un errore non basta a spiegare tutti gli altri. Ciò non significa che ogni deposizione sia indipendente né che un errore collettivo sia logicamente impossibile.^[86]

Beatificazione e canonizzazione

Giuseppe fu beatificato nel 1753 da Benedetto XIV — il papa che un tempo aveva esaminato la sua causa come promotore della fede^[87]. Fu canonizzato il 16 luglio 1767 da Clemente XIII^[88]. Lo storico dell'occultismo Eric Dingwall, autore di una bibliografia esaustiva su Giuseppe, esprimeva così il suo rifiuto dell'ipotesi di una frode concertata a questa scala: non poteva credere che tutti i funzionari cattolici che avevano attestato le levitazioni di Giuseppe «mentissero tutti o fossero impegnati in un sistema di inganno destinato a sostenere la reputazione di un fratello frodatore»^[89].

Atti e criteri distinti

La cronologia giuridica precisa il contenuto del giudizio ecclesiastico. Gli Acta Sanctorum, nel loro commento preliminare, nn. 118–124, forniscono le seguenti fasi:

Il decreto del 1752 distingue l'esame delle prove, i pareri scritti dei medici, le discussioni dei consultori e il voto dei cardinali. I miracoli approvati sono guarigioni attribuite all'intercessione del defunto, non i suoi voli durante la vita.^[90]

Herbert Thurston formula la distinzione canonica, ripresa da Bouflet in Une histoire des miracles, p. 112: una levitazione può corroborare l'esame delle virtù, ma non sostituisce i miracoli postumi richiesti in questa procedura.^[91]

Tappe della vita e della causa

Il dossier Copertino si comprende appieno solo per contrasto. Joachim Bouflet, nel suo studio di riferimento La Lévitation, dedica lunghe pagine all'esame dei casi di levitazione attribuiti a medium spiritisti del XIX secolo, precisamente per stabilire criteri di discernimento trasponibili al dossier cattolico.

Il contro-modello di Daniel Dunglas Home

Il medium scozzese Daniel Dunglas Home (1833-1886), soprannominato il «principe dei medium», è il caso più celebre di levitazione rivendicata al di fuori del quadro religioso. Le sue sedute, che impressionarono testimoni di rango — Lord Adare, Lord Lindsay (futuro presidente della Royal Astronomical Society), il fisico William Crookes e lo scrittore Lev Tolstoj —, presentavano condizioni di illuminazione variabili; il celebre episodio tra due finestre del dicembre 1868 solleva in particolare la questione della luce disponibile^[92]. Un testimone di seduta riferisce:

«Udimmo sollevare la finestra della stanza accanto e, quasi immediatamente, vedemmo Home fluttuare in aria al di fuori della finestra.» — Lord Lindsay, testimone della seduta di dicembre 1868, citato da J. Bouflet (2006)^[93]

Ma Bouflet rileva subito la fragilità di questo racconto: «uno dei migliori specialisti attuali di Daniel D. Home, lo storico John Sladek, ha condotto uno studio comparativo delle tre versioni [del medesimo episodio] e ne ha tratto conclusioni devastanti»^[94], in particolare contraddizioni materiali sulla data esatta dell'evento.

Bouflet menziona anche una stanza splendidamente illuminata nel dossier Home, p. 47. Il suo argomento non si riduce dunque all'opposizione tra luce presso i santi e oscurità presso i medium. Egli cita il giudizio comparativo di Leroy:

«Nemmeno Home, che sembra essere presso i medium una replica di Giuseppe da Copertino, dà fenomeni così franchi e intensi come quelli del frate minore.» — Olivier Leroy, La Lévitation, p. 288–289, citato da Joachim Bouflet, 2006, p. 47.^[95]

Eusapia Palladino, la medium smascherata

La medium napoletana Eusapia Palladino (1854-1918), studiata da scienziati seri come Camille Flammarion, Cesare Lombroso o Charles Richet, fu infine smascherata durante la sua tournée americana del 1909. Gli investigatori scoprirono che:

«Nasconde nelle pieghe delle sue ampie gonne nere il materiale che le permette di produrre ectoplasmi [...] e soprattutto ha messo a punto un'astuta tecnica per simulare spostamenti di oggetti a distanza.» — Joachim Bouflet, resoconto della tournée americana del 1909, La Lévitation, 2006, p. 40–41^[96]

Bouflet cita la sua richiesta «Meno luce!» («meno luce!») e descrive i procedimenti di sostituzione di mani o piedi che permettono di ingannare taluni controlli. Questo accertamento riguarda sedute e dispositivi precisi; non permette di attribuire automaticamente gli stessi procedimenti a Home o a Giuseppe.^[97]

Ciò che permette il confronto di Leroy

Il quadro di Bouflet, p. 68, adatta quello di Leroy e oppone i tipi «mistico» e «medianico» secondo la volontà, le circostanze, la pubblicità e la condotta personale. Per confrontare casi storici, i criteri più verificabili sono le condizioni di ogni osservazione:^[98]

L'interesse del confronto è di mettere alla prova i racconti su criteri comuni. Le frodi osservate presso Palladino non spiegano di per sé gli episodi di Cupertino; inversamente, la virtù di un testimone non trasforma la sua stima di un'altezza in misura strumentale.^[99][100]

Il caso più vicino a quello di Copertino nella storia della mistica cattolica è quello di san Pietro d'Alcantara (1499-1562), francescano spagnolo morto quarantun anni prima della nascita di Giuseppe. Bouflet stabilisce un parallelo diretto e datato tra i due uomini, notando che condividono il tratto più singolare del fenomeno:

« Fu soggetto a numerose e impressionanti levitazioni, molto simili a quelle di Giuseppe da Copertino; come quest'ultimo, all'inizio del fenomeno emetteva un grande grido.» — Joachim Bouflet, La Lévitation, Le Jardin des Livres, 2006, p. 177-178^[101]

Le testimonianze su Pietro d'Alcantara, riportate negli Acta Sanctorum, precisano: «non era raro che emettesse grida terrificanti, al punto da riempire di un terrore atterrito i fratelli che lo sentivano»^[102]. Come Copertino, veniva visto «sollevato dal suolo fino a raggiungere il soffitto del coro conventuale, oppure lo si vedeva planare nel giardino del convento all'altezza dei rami più alti degli alberi [...] a volte veniva scagliato come una freccia attraverso chiostri e corridoi [...] superando senza farsi male le porte più strette»^[103].

Un dettaglio attira particolarmente l'attenzione di Bouflet: santa Teresa d'Avila, testimone diretta degli estasi di Pietro d'Alcantara, di cui si avvalse come direttore spirituale, non menziona mai nei suoi scritti il minimo sollevamento corporale — un silenzio che Bouflet esplicitamente segnala come notevole, nella misura in cui un'osservatrice attenta e sincera come lei «non avrebbe mancato di segnalarlo se lo avesse visto»^[104]. Questo silenzio non consente dunque di annoverare Teresa tra i testimoni diretti delle sue levitazioni: essa attesta qui un rapimento, mentre il sollevamento corporale si fonda su altri racconti.

Joachim Bouflet non attribuisce lo stesso valore a tutti i racconti di levitazione. Scarta diverse attribuzioni mal fondate e giudica particolarmente solido l'insieme del dossier Copertino. Questo giudizio favorevole coesiste tuttavia con la menzione di divergenze tra alcune testimonianze: occorre dunque distinguere la valutazione complessiva del dossier dalla convalida di ciascuno dei suoi dettagli.

Bouflet respinge così un racconto isolato di levitazione attribuito a Padre Pio: «il fenomeno è segnalato nella vita del santo cappuccino una sola volta, sulla base di documenti poco credibili provenienti da un unico testimone; e l'eminente conoscitore — e amico — di Padre Pio che fu Ennemond Boniface non cita la levitazione nello studio rigoroso che ha dedicato alla fenomenologia mistica dello stigmatizzato. Il racconto ne è copiato quasi parola per parola da una biografia popolare di san Giovanni Giuseppe della Croce»^[105]. Tratta allo stesso modo una presunta levitazione di un sacerdote italiano del XX secolo, Don Carlo Monclin, la cui attribuzione è giudicata gratuita «verifiche fatte», i racconti scomparendo dopo la rimozione del sacerdote da parte del suo vescovo^[106]. Bouflet ricorda infine che Herbert Thurston e Olivier Leroy stessi hanno scartato, dopo un esame critico delle fonti, le levitazioni tradizionalmente attribuite a Bernardo di Chiaravalle, a san Domenico e a sant'Ignazio di Loyola, per mancanza di testimonianze contemporanee solide^[107].

Bouflet colloca nondimeno Copertino tra i casi che ritiene validi e scrive:

«Giuseppe da Copertino, il santo volante, ne è l'esempio più noto.» — Joachim Bouflet, La Lévitation, Le Jardin des Livres, 2006, p. 177^[108]

Colloca Copertino all'interno di un'intera categoria di sacerdoti-santi osservati in levitazione durante la celebrazione della messa — tra i quali san Vincenzo Pallotti, sant'Alfonso de' Liguori, san Michele Garicoïts, il Curato d'Ars, san Giuseppe Benedetto Cottolengo, san Bernardino Realino o il beato Francisco de Posadas^[109] — e propone una spiegazione teologica del detonatore comune: la presenza reale di Gesù nell'eucaristia «nell'adorazione del santissimo Sacramento, nell'assistenza alla messa, alla sua celebrazione, per il sacerdote» sembra essere «il punto di partenza, perfino la causa» del sollevamento^[110]. Bouflet nota peraltro che questo stesso tratto avvicina Copertino a un'altra figura poco conosciuta, la Santinha di Arrifana, mistica portoghese le cui levitazioni quasi quotidiane per ventinove anni si scatenavano anch'esse il più delle volte dopo la comunione: «i fatti osservati tanto nella Santinha di Arrifana quanto in san Giuseppe da Copertino sono, a tal riguardo, esemplari»^[111].

Bouflet discute tuttavia un episodio di Copertino: il trasporto di una grande croce presso la Grottella. Precisa che le testimonianze furono raccolte oltre trent'anni dopo l'incidente e divergono in particolare sulle distanze; contesta poi la conclusione negativa che Thurston ne traeva^[112]. Il suo giudizio rimane favorevole all'insieme delle levitazioni, e il suo dissenso con Thurston riguarda il valore da attribuire a queste divergenze, non la loro esistenza.

Il caso di Copertino non ha smesso di essere discusso in epoca moderna. Nel 2018, sul Skeptical Inquirer, rivista del Committee for Skeptical Inquiry, il ricercatore americano Joe Nickell ha pubblicato una critica intitolata « Secrets of the Flying Friar: Did St. Joseph of Copertino Really Levitate? », in reazione ai due lavori del filosofo Michael Grosso sull'argomento^[113]. Nel 2023, il ricercatore indipendente Bob Rickard, specialista dei fenomeni anomali, gli ha risposto punto per punto sul Journal for the Study of Religious Experience, confrontando i racconti delle biografie antiche attraverso le loro edizioni e gli studi di Leroy, Thurston e Grosso^[114].

La tesi scettica di Joe Nickell (2018)

Nickell combina due spiegazioni: movimenti interpretati come voli e amplificazione dei racconti da parte della memoria o della devozione. Non ha quindi bisogno di supporre tutti i testimoni mentitori.^[115] Per la simulazione corporea, Giuseppe avrebbe, secondo lui, sviluppato grazie alle sue genuflessioni prolungate una muscolatura eccezionale delle gambe, permettendogli di sollevarsi leggermente sulla punta dei piedi restando apparentemente in ginocchio, creando così un'illusione di levitazione per testimoni giudicati « creduloni »^[116]. Per i voli verso altezze più considerevoli — la cima di un ulivo, la volta di una cappella —, Nickell avanza l'ipotesi di un « salto » atletico, paragonando Giuseppe a un acrobata capace di « scattare » verso un punto d'appoggio nascosto, come un ramo d'albero o una mensola di statua^[117]. Egli interpreta inoltre il grido caratteristico di Giuseppe come un espediente deliberato destinato a distogliere l'attenzione dei testimoni nel momento esatto del « salto »^[118].

Le risposte di Bob Rickard (2023)

Rickard riconosce il principio stesso dell'esigenza scettica — una prova straordinaria merita un esame straordinario — ma rileva che la spiegazione di Nickell non riesce a rendere conto di diversi elementi del caso che essa ignora o minimizza^[119] :

1. Nessuna traccia di allenamento. In tutto l'archivio disponibile, nessun testimone, nemmeno ostile, riferisce di aver sorpreso Giuseppe mentre si esercitava in tali movimenti acrobatici — malgrado gli anni di vita in comune e di sorveglianza. È un argomento ricavato dal silenzio delle fonti, non un'osservazione continua di ciascuno dei suoi gesti^[120].
2. Testimoni qualificati, non semplici « contadini creduloni ». Nickell qualifica alcuni testimoni come « contadini creduloni del XVII secolo »; eppure il caso conta, come si è visto, un papa, un ammiraglio-ambasciatore, un duca, cardinali e due praticanti che osservano durante una cura ravvicinata^[121].
3. Durate incompatibili con una posa atletica. Restare in equilibrio sulla punta dei piedi, in posizione inginocchiata, su un ramo « che tremava », per quasi mezz'ora, o immobili due ore in un giardino, richiede una spiegazione diversa da un semplice salto^[122].
4. La testimonianza medica del 1663. Il chirurgo e il medico osservano Giuseppe durante una cura; il primo riferisce un sollevamento di quasi un palmo; l'edizione di Bernini indica un mezzo quarto d'ora e un tentativo fallito di abbassare la sua gamba. Si tratta di una stima e di un'osservazione ravvicinata, senza misurazione strumentale descritta^[123].
5. L'assenza di un movente credibile. Giuseppe non ricercava mai l'esposizione pubblica, pregava perché il fenomeno cessasse e fu, più volte, gettato nella vergogna e nella confusione dalle sue stesse estasi pubbliche^[124].
6. La spiegazione dell'insieme. Una frode concertata attraverso più città e ambienti sarebbe un'ipotesi pesante. Ma Nickell invoca anche l'errore e l'abbellimento: la risposta pertinente consiste dunque nel confrontare queste ipotesi con le osservazioni ravvicinate, con gli episodi ripetuti e con la trasmissione di ciascun racconto, piuttosto che prestarle la necessità di un complotto generale.^[125][126]

Rickard sottolinea infine che la procedura inquisitoriale stessa non si è mai focalizzata sulla prova del fenomeno fisico, ma sull'esame delle virtù morali di Giuseppe — indifferenza alla povertà, obbedienza immediata, assenza di ricerca di prestigio — giudicate più decisive dello straordinario stesso per stabilire la sua sincerità^[127]. La sua conclusione è diretta:

« Le levitazioni di san Giuseppe, spiegate? Non credo. » — Bob Rickard, « The Levitations of St Joseph of Copertino: Explained? », Journal for the Study of Religious Experience, 2023, p. 71^[128]

Ciò che il disaccordo permette di stabilire

I salti, gli appoggi e gli errori di percezione proposti da Nickell possono essere confrontati con i dettagli di ogni scena. Non rendono conto, senza ipotesi supplementari, del chirurgo che tenta di abbassare una gamba, del volo all'indietro osservato da una porta o degli spostamenti con un'altra persona. Sono i punti più esigenti del caso, a condizione di conservare la distinzione tra evento, deposizione e ripresa a stampa.^{[129][130][131]}

Il numero dei testimoni non basta di per sé: tre biografie che ricopiano uno stesso passaggio non fanno tre attestazioni indipendenti. La forza del caso sta nelle fonti nominate, nelle circostanze precise e nella possibilità di discutere le loro divergenze. La lettura cattolica vi riconosce ragioni serie per credere alle levitazioni di Giuseppe, senza fare di ogni dettaglio trasmesso una condizione della sua santità.

La teologia cattolica non ha mai attribuito alla levitazione lo status di prova in sé. Olivier Leroy formula questa posizione dottrinale in una sintesi ripresa da Bouflet in conclusione del proprio capitolo:

« La teologia cattolica tradizionale rifiuta di attribuire alla levitazione una causa naturale. Ne fa un prodigio divino o un artificio demoniaco. Le levitazioni dei posseduti o dei medium sono una parodia, sinistra o grottesca, del carisma dei suoi santi. Per quelle dei mistici non cattolici o addirittura pagani, non nega loro a priori un'origine divina. » — Olivier Leroy, La Lévitation. Contribution historique et critique à l'étude du merveilleux, Paris, Librairie Valois, 1928, p. 350, citato da J. Bouflet, La Lévitation, Le Jardin des Livres, 2006, p. 199^[132]

Le virtù e i segni

La distinzione canonica esposta da Thurston permette di comprendere il posto di questi racconti: l'straordinario può sostenere l'esame di una vita, mentre il riconoscimento della santità riguarda la persona e le sue virtù. Nella causa di Giuseppe, le due guarigioni approvate nel 1752 sono separate dalle levitazioni avvenute in vita.^[133][134]

L'obbedienza attraversa le testimonianze: un ordine del superiore richiama Giuseppe a sé mentre le sollecitazioni fisiche restano senza effetto. Questa costante appare sia nel racconto dell'udienza di Urbano VIII sia in quello della cura a Osimo. Essa lega il fenomeno corporeo alla vita religiosa in cui si inscrive.^[135][136]

La lettura spirituale di Giovanni Paolo II

Nel suo messaggio per il quarto centenario di Giuseppe, Giovanni Paolo II evoca gli estasi, poi insiste sulla preghiera eucaristica, sulla semplicità e sull'obbedienza del francescano. Il suo ritratto mette in risalto la gioia trasmessa a coloro che lo incontravano:

« Egli era l'uomo della gioia, affabile e cordiale con tutti. » — San Giovanni Paolo II, messaggio ai Frati minori conventuali, 2003, n. 8.^[137]

Le levitazioni trovano così il proprio posto in un'esistenza orientata al Cristo: attraggono l'attenzione su Giuseppe, ma l'esempio proposto ai fedeli resta una santità vissuta nella preghiera, nella carità e nell'adempimento del dovere quotidiano.^[138]

• San Giuseppe da Copertino (1603-1663) — biografia completa, spiritualità e posterità.
• Le levitazioni — panoramica generale del fenomeno nella mistica cattolica.
• Le bilocazioni — un altro fenomeno corporeo mistico frequentemente associato agli stessi santi.
• Discernimento dei fenomeni soprannaturali — criteri cattolici di esame.
• Che cos'è un miracolo? — definizione e prudenza teologica.