Venerabile Marthe Robin (1902-1981)

Nascita a Les Moïlles (1902)

Marthe Louise Robin nasce il 13 marzo 1902 nella frazione di Les Moïlles, nel comune di Châteauneuf-de-Galaure, nella Drôme collinare.^[11][12] I suoi genitori, Joseph e Amélie-Célestine Robin (nata Chosson), sposati nel 1889, sono agricoltori modesti che gestiscono una fattoria di circa tredici ettari.^[13][14] Marthe è la sesta dei loro figli — cinque femmine e un maschio sopravvissuti.

Un’epidemia di tifo, nel 1903, colpisce la famiglia e porta via una delle sue sorelle, Clémence; Marthe, anch’essa contagiata, ne conserva una salute fragile fin dalla prima infanzia.^[15][16] Nulla, in questo inizio contadino e precario, lascia presagire il destino spirituale fuori dal comune che l’attende.

Una famiglia di contadini poco praticanti

La famiglia Robin è descritta come poco colta e poco praticante: si lavora la terra, si legge poco, e la fede si trasmette più per abitudine che per fervore.^[17] Marthe riceve un’istruzione sommaria, tipica di una bambina di campagna all’inizio del secolo — il che rende ancor più sorprendente la qualità letteraria e teologica degli scritti che le saranno attribuiti in seguito, e che alimenteranno la controversia sulle loro fonti.

L’irruzione della malattia (1918)

Nell’estate del 1918, a sedici anni, Marthe è colpita da gravi disturbi: mal di testa, dolori oculari, vomito.^[18][19] Nel dicembre 1918 rimane incosciente per diversi giorni; i medici ipotizzano un possibile tumore cerebrale. Seguono anni di peggioramenti alternati a remissioni: perdita della vista, letargie, trattamenti inefficaci, tra cui bagni resinati a Saint-Péray nel 1923.^[20]

È in questa prova del corpo che si gioca, lentamente, una conversione interiore. Marthe, che avrebbe avuto una prima visione mariana intorno al 1921, comincia a rivolgere a Dio una sofferenza che nessuna medicina riesce a lenire.^[21][22]

« Sì, mi sono rivolta a Dio e Lui mi dà la forza. » — Marthe Robin, a proposito della sua malattia^[23]

L’atto di abbandono del 15 ottobre 1925

Il 15 ottobre 1925, giorno della festa di santa Teresa d’Avila, Marthe redige un atto di abbandono totale alla volontà di Dio, con il quale affida la sua vita, la sua malattia e il suo futuro nelle mani del Signore.^[24] Questo atto è considerato dai suoi biografi il fulcro della sua vita: non più subire la sofferenza, ma offrirla. La inserisce nella grande tradizione cattolica delle anime vittime, che si uniscono all’oblazione di Cristo per la salvezza degli altri.

Paralisi e allettamento definitivo (1927-1928)

Il crollo fisico si accelera. Nell’ottobre 1927, una grave emorragia digestiva mette Marthe in pericolo di morte; riceve gli ultimi sacramenti e testimonierà una visione di santa Teresa di Lisieux.^[25][26] Il 25 marzo 1928, festa dell’Annunciazione, cade in una paraplegia completa: da allora non lascerà più il suo letto.^[27]

Il 2 febbraio 1929, anche le sue braccia si irrigidiscono e le mani si paralizzano; presto tutto il corpo si blocca in un’immobilità quasi totale.^[28] Ammessa nel Terz’Ordine francescano nel dicembre 1928, Marthe entra allora in quella che i suoi cari chiameranno la sua «vita nascosta»: un’esistenza interamente vissuta distesa, nell’oscurità — i suoi occhi non sopportano più la luce.^[29][30]

La svolta spirituale del dicembre 1928

Dicembre 1928 segna, secondo i suoi biografi, un cambiamento di senso. Marthe smette di vivere il suo male come una fatalità assurda: comprende che la sua sofferenza può diventare feconda, trasformata in compassione per gli altri e in intercessione.^[31] Dal suo letto nasce allora un apostolato paradossale — una donna immobile che diventa un centro di attrazione spirituale.

« Il dolore, la sofferenza non vengono dal cielo, ma da lì viene il soccorso, da lì viene la felicità. » — Marthe Robin^[32]

La vita di Marthe Robin è inseparabile dai fenomeni straordinari a lei attribuiti. La Chiesa non li impone mai alla fede dei fedeli; essi appartengono alle rivelazioni private e alla discrezione del discernimento ecclesiale. Ma non si può scrivere la sua vita senza esporli, perché sono al centro del suo splendore come delle obiezioni sollevate contro di lei.

Le stigmate (ottobre 1930)

È all’inizio di ottobre 1930 che appaiono, si dice, le prime stigmate: i segni della Passione di Cristo sul suo corpo, sulla fronte, sulle mani, sui piedi, sul costato.^[33] Marthe si inserisce così nella schiera dei grandi stigmatizzati cattolici — da Padre Pio a Teresa Neumann, sua contemporanea bavarese. Come per loro, questi fenomeni furono osservati da testimoni, senza che si imponga una spiegazione puramente naturale né che questa venga definitivamente esclusa.

La Passione rivissuta ogni settimana

Da ottobre-novembre 1931, Marthe avrebbe rivissuto ogni venerdì la Passione di Cristo: agonia, flagellazione, coronazione di spine, crocifissione, in una successione di stati dolorosi osservati dal suo entourage, seguiti da una lunga esaustione.^[34][35] Questa «settimana della Passione» settimanale si sarebbe ripetuta per mezzo secolo, fino alla sua morte. Per chi le stava vicino, dava alla devozione della Croce una presenza quasi carnale.

« Unirsi a Gesù nella sua Passione non significa solo contemplarlo: significa amarlo fino a portare con lui qualcosa della sua Croce. » — spirito della spiritualità di Marthe Robin, secondo i Foyers de Charité^[36]

L’inedia: cinquanta anni senza mangiare né bere

Il fenomeno più discusso resta l’inedia. Dal 1930, Marthe Robin non avrebbe più assunto nulla — né cibo, né bevande — se non l’ostia consacrata, ricevuta una volta alla settimana.^[37] Questo digiuno involontario, che non ha mai cercato, sarebbe durato circa cinquant’anni, fino alla sua morte.^[38][39] Il fatto si inserisce nella lunga tradizione delle inedie mistiche, di cui fa parte, quasi esattamente contemporanea, Teresa Neumann.

Tali fenomeni sfuggono a ogni verifica sperimentale rigorosa, ed è proprio qui che si concentrano i sospetti. I biografi notano che diversi medici dell’epoca esaminarono Marthe e scartarono l’ipotesi di un inganno alimentare, senza però pretendere di fornire una spiegazione medica completa.^[40]

Il sonno abolito

A questi fenomeni si aggiunge, a partire dal 1932, una agripnia — l’abolizione quasi totale del sonno.^[41] Marthe avrebbe vissuto le sue notti nella preghiera e nell’unione al Cristo sofferente piuttosto che nel riposo, completando il quadro di un corpo sottratto alle leggi ordinarie della natura.

« Rianimare nel mondo l’Amore che si spegne »

Al centro della missione che Marthe Robin si riconosce, c’è una parola che attribuisce a Cristo e che riassume tutto il suo destino spirituale:

« Ti ho scelta per rianimare nel mondo l’Amore che si spegne. » — parola ricevuta da Marthe Robin^[42]

Lungi da una devozione chiusa in sé stessa, la sua vocazione è apostolica: far amare Dio, ravvivare la carità in un mondo che vede raffreddarsi. Lo dirà con una parola semplice e ardente:

« Ho un solo desiderio, grande, immenso, quello di amare e far amare il Buon Dio. » — Marthe Robin^[43]

L’incontro con il Padre Finet (1936)

Il 10 febbraio 1936, Marthe riceve la visita dell’abate Georges Finet, sacerdote della diocesi di Lione.^[44][45] Da questo incontro nasce una collaborazione decisiva: Finet diventa il suo direttore spirituale fino alla morte di Marthe, e lo strumento dell’opera che lei porta interiormente. Marthe gli avrebbe esposto il progetto di un luogo dove dei laici vivessero insieme una vita di carità e accogliessero ritiri di più giorni — un’intuizione che superava di gran lunga il suo villaggio.

La nascita dei Foyers de Charité

Da questa intuizione nascono i Foyers de Charité: comunità di fedeli laici, uomini e donne, che vivono insieme attorno a un sacerdote, e offrono ritiri spirituali predicati, spesso di cinque giorni, nel silenzio.^[46][47] Il primo Foyer si stabilisce proprio a Châteauneuf-de-Galaure, attorno a Marthe.

L’opera si diffonde a una velocità notevole. Già nel 1984, anno in cui la Chiesa riconosce ufficialmente i Foyers come associazione di fedeli di diritto pontificio, se ne contano diverse decine distribuite in una quarantina di paesi; ogni anno, migliaia di ritiranti partecipano alle loro sessioni.^[48][49] I Foyers de Charité eserciteranno anche un’influenza sul rinnovamento ecclesiale francese del post-concilio, incrociando la strada di nuove comunità.

La scuola di Châteauneuf

Il raggio d’azione di Marthe non fu solo spirituale. Già nell’ottobre 1934, per sua iniziativa, viene creata una scuola femminile a Châteauneuf-de-Galaure; si sviluppa rapidamente.^[50] Marthe, che era quasi priva di istruzione, voleva per i bambini del suo paese l’educazione cristiana che lei non aveva ricevuto — primo segno concreto della sua fecondità nel mondo reale, e non solo nella sfera soprannaturale.

Il raggio d’azione: centomila visitatori

Il tratto più stupefacente di questa vita immobile è il suo raggio umano. Si stima che circa centomila persone abbiano fatto visita a Marthe Robin nel corso di mezzo secolo.^[51][52] Riceveva nella penombra della sua camera, ascoltava, consigliava, pregava — e molti, dicono le testimonianze, ripartivano consolati e rafforzati. Tra i suoi visitatori figurano intellettuali cattolici di primo piano, come il filosofo Jean Guitton, che le dedicò un intero libro, o il teologo domenicano Réginald Garrigou-Lagrange.^[53][54]

« Chi potrà dire ciò che la preghiera può mettere e diffondere in un’anima, di verità, di pace, di forza, di consolazione, di speranza. Non è solo luce, è calore, è vita. » — Marthe Robin^[55]

« Tutto per amore »

La dottrina spirituale di Marthe Robin si riassume in una parola: l’amore. Non un sentimento vago, ma il principio che dà senso e valore a tutto il resto — compresa la sofferenza.

« L’amore può sostituire tutto. Fuori dall’amore, tutto il resto non è nulla. Tutto per amore e tutto sarà divino. » — Marthe Robin^[56][57]

Questa primazia della carità la avvicina a santa Teresa di Lisieux, a cui si sentiva vicina: amare, e fare tutto per amore, anche nelle cose più piccole. La santità, per Marthe come per Teresa, non è riservata a un’élite: è offerta a ogni battezzato.

La sofferenza offerta

Ciò che distingue la spiritualità di Marthe è l’offerta della sofferenza. Immobilizzata, privata di tutto ciò che costituisce una vita ordinaria, ha fatto del suo letto un altare: unire i suoi dolori alla Passione di Cristo per la salvezza delle anime. È la spiritualità delle anime vittime, che non glorifica mai il dolore in sé — un male reale —, ma crede che offerto per amore, diventi fecondo.^[58] Sul senso cristiano della prova, si veda anche il dossier Ignispedia Il male e la sofferenza.

La vita di preghiera e l’Eucaristia

Il centro di gravità di questa esistenza nascosta fu l’Eucaristia. Marthe viveva, nel senso più letterale, solo dell’ostia; tutta la sua vita interiore era orientata verso la Presenza reale e l’adorazione. La sua preghiera, raccolta dai suoi più cari, trabocca di immagini sulla fecondità del silenzio davanti a Dio, dove si incontrano l’abbandono e la fiducia.

« Questa vita interiore, la vera vita, dobbiamo coltivarla e accrescerla senza fine, coltivando e accrescendo in noi la grande vita della fede e dell’amore. » — Marthe Robin^[59]

La devozione mariana

Come tanti mistici, Marthe Robin fu profondamente mariana. La Vergine, che avrebbe visto fin dalla giovinezza, occupa un posto centrale nella sua preghiera; la sua celebre invocazione « O Madre amatissima » chiede a Maria di insegnare alle anime a elevare senza sosta il loro cuore verso la Trinità.^[60] Questa tenerezza mariana, lontana da ogni sentimentalismo, ordina tutta la sua vita a Cristo e al Padre.

Un articolo onesto su Marthe Robin non può tacere le obiezioni serie che gravano sui suoi fenomeni. La Chiesa cattolica stessa, procedendo con prudenza nella sua causa, ha voluto esaminarle piuttosto che ignorarle.

I sospetti sull'autenticità

Alcuni specialisti hanno ritenuto che le manifestazioni mistiche di Marthe — e in particolare la sua inedia prolungata — potessero essere frutto di una messa in scena elaborata piuttosto che di un dono soprannaturale.^[61] Questi sospetti sono antichi: accompagnano quasi sempre i casi di inedia e di stigmatizzazione, e sarebbe ingenuo liquidarli con un colpo di mano. Al contrario, sarebbe ingiusto erigerli a prove: nessuna frode è mai stata dimostrata in vita di Marthe, e diversi medici che hanno esaminato il suo caso hanno escluso l’ipotesi di un inganno.^[62]

Il libro di Conrad De Meester (2020)

La contestazione ha assunto una nuova ampiezza nell’ottobre 2020, con la pubblicazione postuma di La Fraude mystique de Marthe Robin, del carmelitano belga Conrad De Meester (1936-2019), specialista riconosciuto della mistica.^[63][64] Sollecitato fin dal 1988 per studiare gli scritti di Marthe nell’ambito del processo, De Meester sostiene che i suoi testi mistici sarebbero per lo più una compilazione di autori precedenti — un «plagio eretto a sistema» —, attingendo ad almeno ventinove mistici, tra cui Gemma Galgani, Anna Caterina Emmerich, Caterina da Siena o Teresa d’Avila.^[65] L’opera mette anche in dubbio la realtà della sua malattia e della sua inedia.

La risposta della Chiesa e della causa

Questa accusa ha suscitato delle risposte argomentate. Sono stati pubblicati due libri a difesa di Marthe Robin, uno del padre Pierre Vignon, l’altro di Arnaud Dumouch.^[66] Soprattutto, la postulazione della causa ha reso nota una precisazione dettagliata: la postulatrice Sophie Guex ha diffuso un documento di una quindicina di pagine ricordando che il dossier critico di De Meester, redatto fin dal 1988, non era stato scartato, ma bensì versato al processo tra diciannove altri dossier di esperti, per un totale di circa diciassettemila pagine.^[67][68] Gli elementi di De Meester furono discussi, poi respinti da altri esperti al termine dell’istruttoria.

« L’insieme delle posizioni critiche del padre De Meester, con anche altri elementi riguardanti in particolare lo studio grafologico e la valutazione medica, erano stati integrati nella Positio super virtutibus. » — Radio Vaticano, rilanciata da Zenit, 8 ottobre 2020^[69]

Sulla questione degli apporti, la causa non nega che Marthe possa aver ripreso dei passaggi interi da altri mistici: poco istruita, avrebbe trovato negli altri le parole che le mancavano per dire ciò che viveva — un procedimento frequente nella letteratura spirituale, dove il confine tra citazione, memoria e appropriazione è sottile.^[70] Riconoscere degli apporti letterari non equivale a provare un’impostura mistica: è proprio questa la distinzione che l’istruttoria della causa ha deciso a favore di Marthe, senza però pronunciarsi in modo infallibile sul carattere soprannaturale dei suoi fenomeni — cosa che la Chiesa non fa mai.

La morte il 6 febbraio 1981

Marthe Robin muore nella notte tra il 5 e il 6 febbraio 1981, all’età di settantotto anni, nella stessa piccola stanza di Châteauneuf-de-Galaure dove aveva vissuto distesa per più di mezzo secolo.^[71][72] I suoi funerali, il 12 febbraio 1981, radunano una folla considerevole: quattro vescovi, un arcivescovo, quasi duecento sacerdoti e diverse migliaia di fedeli.^[73] Per molti è la sepoltura di una santa.

Serva di Dio, poi Venerabile (2014)

Il processo di beatificazione si apre a Valence il 10 febbraio 1986, sotto l’autorità di Mons. Didier-Léon Marchand.^[74][75] L’inchiesta diocesana, poi l’istruttoria romana, mobilitano un dossier enorme — circa diciassettemila pagine.^[76] La Positio viene firmata a Roma nel 2010.^[77]

Il 7 novembre 2014, papa Francesco autorizza la Congregazione per le cause dei santi a promulgare il decreto che riconosce l’eroicità delle virtù di Marthe Robin: ella è da allora Venerabile.^[78][79] Questa tappa, che la colloca nella stessa serie Ignispedia di tanti altri venerabili e servi di Dio, attesta che la Chiesa ha giudicato eroica la sua vita cristiana — un giudizio sulle sue virtù, distinto dal riconoscimento di un eventuale miracolo, che resta necessario per la beatificazione.

Un’eroicità stabilita tenendo conto delle critiche

Va sottolineato un punto spesso dimenticato: il riconoscimento del 2014 non è stato ottenuto ignorando le obiezioni, ma dopo averle esaminate. I dossier critici — incluso quello che ispirerà più tardi il libro di De Meester — furono integrati nell’istruttoria e valutati contraddittoriamente.^[80][81] La prudenza di Roma, lungi dal indebolire la causa, ne garantisce la serietà: è guardando i sospetti in faccia, e non fuggendoli, che la Chiesa ha concluso per l’eroicità delle virtù di Marthe.

• Leggere Le anime vittime: la spiritualità della sofferenza offerta, al cuore della vita di Marthe Robin, che fece del suo letto un altare.
• Leggere Le inedie e I stigmatizzati: i fenomeni mistici riferiti da Marthe, inseriti nella tradizione cattolica ed esaminati con discernimento.
• Confrontare con L'inedia di Teresa Neumann e Gli stigmi di Padre Pio: due mistici contemporanei che presentarono fenomeni simili.
• Leggere Il male e la sofferenza: come la fede cattolica comprende il dolore che Marthe ha offerto per amore.
• Leggere Il venerabile Fulton Sheen: un altro venerabile del XX secolo, la cui fecondità scaturisce, come in Marthe, dalla preghiera e dall'Eucaristia.
• Ricordare l’essenziale: la venerabile Marthe Robin, contadina della Drôme paralizzata e costretta a letto per mezzo secolo, fu una grande mistica stigmatizzata il cui splendore attirò circa centomila visitatori e diede origine ai Foyers de Charité, oggi diffusi in una quarantina di paesi. Il suo motto si riassume in una parola — l'amore: « Tutto per amore e tutto sarà divino. » Nonostante vivaci contestazioni sull’autenticità dei suoi fenomeni, esaminate senza indulgenza, la Chiesa ha riconosciuto l’eroicità delle sue virtù nel 2014.