Venerabile Madeleine Delbrêl (1904-1964)

Una nascita nel Périgord (1904)

Anne-Marie Madeleine Delbrêl nasce il 24 ottobre 1904 a Mussidan, piccola città della Dordogna, nel Périgord.^[9][10] Suo padre, Jules Delbrêl, è impiegato delle ferrovie — suo padre e suo nonno paterno erano ferrovieri —, un uomo colto, dotato per le lettere e sensibile all'arte; sua madre è più fragile e ansiosa.^[11] Madeleine è figlia unica, vezzeggiata e precoce. La famiglia segue i trasferimenti del padre e finisce per stabilirsi a Parigi.

Nulla, in quell'ambiente, predispone la bambina alla fede: i suoi genitori non sono credenti, e l'educazione religiosa che riceve resta del tutto formale.^[12] Farà la prima comunione senza convinzione e abbandonerà presto ogni pratica.

La Sorbona, la poesia e i circoli di artisti

Adolescente brillante, Madeleine studia filosofia e arti; frequenta gli ambienti letterari e artistici della Parigi degli anni 1920, scrive poesie — pubblica una raccolta, La Route (La strada), verso i diciassette anni — e si rivela una pianista dotata.^[13][14] Ha sete di assoluto, di bellezza, di intensità; ma quella sete, allora crede di poterla estinguere senza Dio.

«Dio è morto… viva la morte»: l'ateismo di un'adolescente

Verso i quindici anni, Madeleine si dichiara atea. Sente la vita come assurda e fa, secondo le sue stesse parole, «professione di ateismo».^[15] A diciassette anni, redige un testo-manifesto dal titolo agghiacciante — «Dio è morto… viva la morte» — in cui radicalizza la sua negazione: poiché Dio non esiste, tutto è vano, e solo la morte regna.^[16][17]

Per come rileggerà più tardi il suo ateismo, il mondo le appariva allora come un'immensa futilità, senza altro esito che la morte.^[18]

Quell'ateismo non è tiepido: è una posizione pensata, quasi disperata, di una ragazza dotata che ha guardato il nulla in faccia. È proprio quella serietà a rendere la sua conversione così radicale — e a fare di lei, più tardi, un'interlocutrice lucida dell'incredulità del suo secolo.

Lo choc e la ricerca

Due prove scuotono la giovane donna all'inizio degli anni 1920: la cecità progressiva del padre, che ama teneramente, e la decisione del fidanzato, Jean Maydieu, di entrare tra i domenicani — una partenza vissuta come un abbandono.^[19] Ma soprattutto Madeleine incontra degli studenti cristiani che la stupiscono: intelligenti, gioiosi, liberi, credono in Dio senza ingenuità. Il contrasto la destabilizza e la obbliga a riaprire una questione che credeva chiusa.

«Ho deciso di pregare»

Piuttosto che ragionare all'infinito, Madeleine fa una scommessa esistenziale: decide di pregare, per vedere. Ne lascerà una testimonianza diventata celebre:

«Ho deciso di pregare. […] Da allora, leggendo e riflettendo, ho trovato Dio; ma pregando, ho creduto che Dio mi trovasse e che egli sia la verità vivente, e che lo si possa amare come si ama una persona.» — Madeleine Delbrêl, sulla sua conversione^[20]

Tutto è lì, in quella frase: la conversione di Madeleine non è anzitutto una conclusione della ragione, ma un incontro — Dio non è un teorema ma qualcuno, una «verità vivente» che si può amare. Daterà precisamente al 29 marzo 1924 quell'«anno della sua conversione»^[21] e conserverà fino alla morte quel folgoramento davanti a Dio.^[22][23]

Secondo l'articolo di Zenit che annunciò la sua dichiarazione come venerabile, pochi mesi prima della morte ripeteva di essere rimasta come folgorata da Dio fin dalla conversione.^[24]

La tentazione del Carmelo e la scelta del mondo

Come tanti convertiti ferventi, Madeleine pensa dapprima al Carmelo: lasciare tutto per la clausura e l'orazione pura, alla maniera di santa Teresa di Lisieux, che ammira.^[25] Ma poco a poco si disegna in lei un'altra certezza: il suo posto non è dietro una grata, ma nel mondo, tra coloro che non conoscono Dio. Resterà laica — né religiosa, né del tutto «come gli altri» —, consacrata a Dio in piena città.^[26]

L'insediamento del 1933 e la piccola comunità

Nel 1933, Madeleine Delbrêl si stabilisce con alcune amiche a Ivry-sur-Seine, nella banlieue sud di Parigi — uno dei primi comuni comunisti di Francia, amministrato dal 1925 dal sindaco Georges Marrane^[27][28]. La scelta è deliberata e audace: andare a vivere il Vangelo non in disparte dal mondo operaio e ateo, ma nel suo cuore, come una presenza orante e fraterna.

Intorno a lei si forma una piccola comunità di donne laiche, nubili, decise a vivere insieme una vita di carità e di preghiera conservando un mestiere secolare: è il gruppo che sarà chiamato «la Charité» (la Carità), poi le Équipes Madeleine Delbrêl.^[29][30] Installate dapprima in un centro sociale parrocchiale vicino alla chiesa di Saint-Jean-Baptiste, poi, dal 1935, all'11 rue Raspail, quelle donne non portano abito religioso, non si ritirano dal mondo: sono, secondo la bella formula, «né laiche, né religiose».^[31][32]

Assistente sociale al servizio di tutti

Per vivere tra i poveri, bisogna condividerne la condizione. Madeleine consegue un diploma di assistente sociale ed esercita questo mestiere, in modo pionieristico, al servizio del comune di Ivry, durante e dopo la Seconda guerra mondiale.^[33][34] Organizza i soccorsi, visita le famiglie, si occupa delle miserie concrete — alloggio, malattia, disoccupazione — senza mai separare il servizio sociale dalla carità cristiana.

La sua bontà e la sua apertura a tutti, credenti o no, segnano durevolmente la città.^[35] Comunisti e cattolici la rispettano; non oppone mai l'annuncio di Dio al servizio dell'uomo, ma tiene insieme le due cose in un unico movimento d'amore.

«Ti chiediamo, Signore, il pane di fare la tua volontà, oggi e tutti i giorni della nostra vita.» — spirito della preghiera quotidiana di Madeleine Delbrêl^[36]

«Ville marxiste, terre de mission»

Nel 1957, Madeleine pubblica Ville marxiste, terre de mission (Città marxista, terra di missione), frutto di più di vent'anni di esperienza.^[37][38] Il titolo dice tutto il suo progetto: il mondo marxista non è un nemico da combattere da lontano, ma una terra di missione — un popolo da amare, da capire, e davanti al quale il cristiano deve rendere conto della sua speranza.

Madeleine prende sul serio il marxismo; ne conosce i testi, ne misura la forza di attrazione sugli operai, ne smonta i vicoli ciechi. La sua risposta non è né la paura né il compromesso, ma una testimonianza: mostrare, con una vita donata, che Dio non è l'«oppio del popolo» ma la fonte dell'unica liberazione che valga. Pubblicherà anche uno studio su Les formes contemporaines de l'athéisme (Le forme contemporanee dell'ateismo, 1962), segno di quell'attenzione lucida all'incredulità del suo tempo.^[39]

«Noi, gente della strada»

Il cuore della spiritualità di Madeleine Delbrêl sta in un testo fondatore, scritto già nel 1938 e che darà il titolo alla grande raccolta postuma Nous autres, gens des rues.^[40][41] Vi rovescia un'idea ricevuta: la santità non si trova solo nel deserto o nel monastero, ma nella vita più ordinaria, quella delle strade, del lavoro, dei vicini.

«Noi, gente della strada, crediamo con tutte le nostre forze che questa strada, che questo mondo in cui Dio ci ha messo è per noi il luogo della nostra santità.» — Madeleine Delbrêl, Nous autres, gens des rues (Noi, gente delle strade)^[42]

La strada diventa così un chiostro: luogo d'incontro con Dio quanto con gli uomini. Questa intuizione la avvicina alla «piccola via» di santa Teresa di Lisieux — la santità delle piccole cose compiute per amore — e alla lunga tradizione cattolica che rifiuta di riservare la vita interiore a un'élite.

L'orazione nel cuore del mondo ordinario

Questa presenza al mondo non ha nulla di attivismo: scaturisce da una vita di orazione intensa. Madeleine Delbrêl è anzitutto una donna di preghiera; l'azione non vale, ai suoi occhi, se non innestata sulla contemplazione. Rifiuta di separare preghiera e servizio: le due cose sono una sola nell'amore.

«I nostri passi camminano in una strada ma il nostro cuore batte nel mondo intero. Per questo i nostri piccoli atti, nei quali non sappiamo distinguere tra azione e preghiera, uniscono così perfettamente l'amore di Dio e l'amore dei nostri fratelli.» — Madeleine Delbrêl, Nous autres, gens des rues^[43]

In lei, la contemplazione non fugge il reale: lo attraversa. È una spiritualità dell'abbandono e della disponibilità, interamente ordinata alla volontà di Dio ricevuta nell'istante presente — un cammino vicino a quello descritto dal dossier Ignispedia Come crescere nell'abbandono a Dio.

Il ballo dell'obbedienza

Il genio proprio di Madeleine è unire quella profondità a una gioia e a un humour rari. La sua poesia più celebre, Le Bal de l'obéissance (Il ballo dell'obbedienza, redatta intorno al 1949), paragona la vita cristiana a una danza: obbedire a Dio non è irrigidirsi, è lasciarsi condurre da un partner amato.^[44][45]

«Per essere un buon danzatore, con voi come altrove, non bisogna sapere dove porta. Bisogna seguire, essere allegri, essere leggeri, e soprattutto non essere rigidi.» — Madeleine Delbrêl, Le Bal de l'obéissance^[46]

«Fateci vivere la nostra vita, non come una partita a scacchi in cui tutto è calcolato, non come una gara in cui tutto è difficile, non come un teorema che ci spacca la testa, ma come una festa senza fine in cui il vostro incontro si rinnova, come un ballo, come una danza, tra le braccia della vostra grazia, nella musica universale dell'amore.» — Madeleine Delbrêl, Le Bal de l'obéissance^[47]

Quell'immagine della danza dice tutta la sua libertà interiore: là dove altri farebbero dell'obbedienza un vincolo, lei ne fa una gioia leggera, una fiducia che accetta di «girare, di andare di lato», di fermarsi, senza mai chiedere a Dio spiegazioni sui suoi passi.

La fedeltà di Madeleine alla Chiesa fu messa alla prova da una crisi maggiore del cattolicesimo francese: quella dei preti operai. Dal dopoguerra, dei sacerdoti avevano scelto di lavorare in fabbrica per evangelizzare il mondo operaio; ma il loro impegno, che scivolava talvolta verso l'azione sindacale e politica vicina al comunismo, preoccupò Roma.^[48]

Il Sant'Uffizio intervenne — in particolare con il decreto del 1º luglio 1949 che condannava la collaborazione attiva con i partiti comunisti, poi con una serie di misure che stringevano l'inquadramento dei preti operai: divieto degli stage in fabbrica per i seminaristi il 27 luglio 1953, chiusura del seminario della Mission de France il 7 settembre 1953, poi, il 19 gennaio 1954, limitazione del lavoro dei preti operai a tre ore quotidiane e divieto di ogni responsabilità sindacale.^[49] Quelle decisioni, prese sulla scia dell'enciclica Divini Redemptoris di Pio XI (1937) che qualificava il comunismo come «intrinsecamente perverso», provocarono vive tensioni e lacerazioni nella Chiesa di Francia, dove molti si sentirono disconosciuti.

Madeleine, che conosceva meglio di chiunque il terreno marxista, avrebbe potuto impuntarsi. Scelse invece l'obbedienza filiale — senza amarezza, ma senza ingenuità. È in quel clima che Madeleine compone, già dal 1949, Le Bal de l'obéissance^[50]: non una sottomissione rassegnata, ma un modo gioioso e libero di «danzare» la volontà di Dio trasmessa dalla Chiesa, anche quando contraria.^[51] Là dove altri rompevano, lei restava — persuasa che l'obbedienza, vissuta per amore, sia feconda e non sterile, custodendo insieme la sua libertà di giudizio sul terreno marxista e la sua obbedienza agli orientamenti romani.^[52]

La morte al suo tavolo (1964)

Madeleine Delbrêl muore improvvisamente il 13 ottobre 1964, a Ivry-sur-Seine, stroncata da un'emorragia cerebrale — la ritroveranno morta al suo tavolo di lavoro, con la penna in mano, undici giorni prima del suo sessantesimo compleanno.^[53][54] Una morte discreta, a immagine della sua vita nascosta: senza clamore, in pieno lavoro, in mezzo al popolo che aveva scelto di servire.

Gli scritti postumi

In vita, Madeleine aveva pubblicato poco. È dopo la sua morte che la sua opera fu raccolta e rivelata, dischiudendo l'ampiezza di un pensiero spirituale di prim'ordine. Escono in particolare Nous autres, gens des rues (Noi, gente delle strade, 1966) e La joie de croire (La gioia di credere, 1968), presto tradotti in molte lingue.^[55] Le sue Opere complete sono oggi edite, e la sua spiritualità della «santità della gente ordinaria» nutre ritiri, movimenti e lettori ben oltre i confini francesi.

Lo stesso papa Francesco ha citato e raccomandato Madeleine Delbrêl come modello di fede vissuta nel cuore del mondo, una cristiana che ha saputo «seguire Cristo» nella banalità quotidiana.^[56]

La causa: serva di Dio, poi venerabile

La causa di beatificazione di Madeleine Delbrêl è introdotta già nel 1987 nella diocesi di Créteil, su iniziativa di mons. François Frétellière.^[57][58] L'inchiesta diocesana, condotta da padre Pierre Branchereau, si svolge dal settembre 1993 all'ottobre 1994; nel 1996, Madeleine è dichiarata serva di Dio.^[59][60]

Il 26 gennaio 2018, papa Francesco autorizza la Congregazione per le cause dei santi a promulgare il decreto che riconosce l'eroicità delle sue virtù: Madeleine Delbrêl è ormai Venerabile.^[61][62] Come per ogni venerabile, la beatificazione richiede ormai il riconoscimento di un miracolo ottenuto per sua intercessione.

• Leggi Come crescere nell'abbandono a Dio: l'abbandono fiducioso alla volontà di Dio, che Madeleine Delbrêl ha «danzato» tutta la vita nel suo Ballo dell'obbedienza.
• Scopri santa Teresa di Lisieux: la «piccola via» della santità delle piccole cose, di cui la spiritualità della strada di Madeleine è una sorella laica e urbana.
• Leggi la venerabile Marthe Robin: un'altra grande laica mistica francese del XX secolo, il cui irradiamento, come quello di Madeleine, scaturisce dalla preghiera e dal dono di sé.
• Leggi il venerabile Fulton Sheen e il venerabile Jérôme Lejeune: altri due venerabili del XX secolo che, ciascuno a suo modo, hanno portato il Vangelo nel cuore del mondo moderno.
• Confronta con la serva di Dio Élisabeth Leseur: un'altra laica francese che irradiava la fede in un ambiente miscredente, alcuni decenni prima.
• Ricorda l'essenziale: la venerabile Madeleine Delbrêl, giovane atea convertitasi nel 1924 e rimasta folgorata da Dio, scelse di vivere trent'anni a Ivry-sur-Seine, una delle prime città comuniste di Francia, come assistente sociale, poetessa e mistica. La sua spiritualità della strada — «questo mondo in cui Dio ci ha messo è il luogo della nostra santità» — unisce inscindibilmente l'orazione, il servizio dei poveri e la missione in terra miscredente. Morta al suo tavolo di lavoro nel 1964, è stata dichiarata venerabile da papa Francesco il 26 gennaio 2018.