I cieli nuovi e la terra nuova sono materiali?

Prima di rispondere, bisogna nominare esattamente la posta in gioco. Dietro la formula «nuovi cieli e terra nuova», si confrontano tre intuizioni, e due di esse sono trappole.

Prima tentazione : spiritualizzare tutto

La tentazione oggi più diffusa consiste nel dissolvere la promessa in una metafora. «Nuovi cieli e terra nuova» significherebbe semplicemente «il Cielo», cioè uno stato di anime disincarnate, senza rapporto con la materia, lo spazio o il corpo. Questa lettura ha una lunga genealogia : prolunga l'antico sospetto gnostico e platonico verso il corpo, percepito come una prigione da cui la salvezza sarebbe l'evasione. Ha il vantaggio di essere comoda — non impegna nulla del mondo reale —, ma si infrange contro un dogma centrale : la risurrezione della carne, che il Simbolo degli Apostoli confessa letteralmente. Un cristianesimo che attende solo anime fluttuanti ha già smesso di essere cristiano : è ridiventato una filosofia della fuga.

Seconda tentazione : distruggere tutto

All'opposto, alcuni leggono la promessa come un annientamento : questo mondo sarebbe ridotto al nulla dal fuoco, poi Dio ne creerebbe un altro, dal nulla, senza alcun legame con il primo. Questa lettura si appoggia sulle immagini di catastrofe della seconda lettera di Pietro — «i cieli si dissolveranno con fragore, gli elementi incendiati si scioglieranno»^[4] — e ha sedotto una parte della teologia protestante delle origini (si parla tecnicamente di annihilatio mundi)^[5]. Ma si scontra con un altro principio : Dio non rinnega mai la sua opera. La creazione è detta «molto buona» fin dalla Genesi ; il Verbo si è fatto carne ; i corpi risorgeranno. Un Dio che gettasse via la sua creazione per raffazzonarne un'altra contraddirebbe la propria fedeltà.

La risposta : né evaporata, né annientata, ma trasfigurata

Tra l'evaporazione e l'annientamento, la fede cattolica tiene una terza via, l'unica fedele ai testi : la trasformazione. Il mondo non scompare nello spirito, né nel nulla ; è purificato, liberato, glorificato — la stessa realtà, ma portata a uno stato definitivo che nulla potrà più corrompere. È esattamente il vocabolario del Catechismo : non distruzione, ma «rinnovamento», «trasformazione», «rinnovazione»^[6]. La parola giusta non è abolizione ma trasfigurazione : come il volto di Cristo sul Tabor restava il suo volto pur irradiando gloria, la terra nuova resta questa terra, pur essendo illuminata dalla gloria di Dio.

«Questo misterioso rinnovamento, che trasformerà l'umanità e il mondo, la Sacra Scrittura lo chiama "i cieli nuovi e la terra nuova".» — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1043^[7]

Tutto l'articolo sta in questa distinzione. Resta da fondarla : con la Scrittura, con il Magistero, con la teologia, e con l'analogia decisiva del corpo risorto.

La promessa di una terra nuova non è un'appendice marginale della Bibbia. Attraversa i profeti, i vangeli, le lettere e l'Apocalisse, e ovunque parla un linguaggio concreto, non di evasione.

I testi : Isaia, san Pietro, l'Apocalisse

La formula nasce in Isaia, al termine del libro, come annuncio di una ri-creazione :

«Ecco infatti io creo nuovi cieli e una terra nuova ; non si ricorderà più il passato, non verrà più in mente.» — Isaia 65, 17^[8]

E ciò che Isaia descrive non ha nulla di etereo : vi si costruiscono case e vi si abita, vi si piantano vigne e se ne mangia il frutto, il lupo e l'agnello pascolano insieme (Is 65, 21-25 ; 11, 6-9)^[9]. La terra nuova di Isaia è una terra in cui si vive, in cui il lavoro non va più perduto, in cui la violenza è cessata. La seconda lettera di Pietro riprende la formula orientandola verso la giustizia :

«Ma secondo la sua promessa noi aspettiamo nuovi cieli e una terra nuova, nei quali abiterà la giustizia.» — 2 Pietro 3, 13^[10]

E l'Apocalisse la porta al suo vertice, nella visione della città che scende :

«Vidi poi un cielo nuovo e una terra nuova — perché il primo cielo e la prima terra erano scomparsi… E Colui che sedeva sul trono dichiarò : "Ecco, io faccio nuove tutte le cose."» — Apocalisse 21, 1.5^[11]

Si noti la precisione di san Giovanni : Dio non dice «faccio cose nuove» (altre cose), ma «faccio nuove tutte le cose» («Ecco, io faccio nuovo l'universo») — è lo stesso universo a essere reso nuovo, non un universo sostitutivo. La sfumatura greca è sempre stata rilevata dai commentatori : non si tratta di una creazione ex nihilo di un secondo mondo, ma del rinnovamento del primo^[12].

La creazione «in attesa» : Romani 8

Il testo più decisivo non è una visione, ma un'analisi : quella di san Paolo ai Romani. Vi insegna che la creazione materiale stessa, e non soltanto l'anima umana, è destinata alla liberazione :

«La creazione stessa attende con impazienza la rivelazione dei figli di Dio… con la speranza di essere anch'essa liberata dalla schiavitù della corruzione per entrare nella libertà della gloria dei figli di Dio. Sappiamo infatti che tutta la creazione fino a oggi geme in travaglio di parto.» — San Paolo, Romani 8, 19-22^[13]

Questo passo vieta la lettura spiritualizzante. Paolo non dice che le anime saranno salvate dalla creazione, ma che la creazione con esse sarà liberata. Il Catechismo cita questo testo proprio per affermare «la profonda comunione di destino del mondo materiale e dell'uomo»^[14]. La parola greca impiegata — phthora, «corruzione», «putrefazione» — designa l'usura, la morte, la decomposizione che rode tutto l'universo fisico. Ciò da cui la creazione è liberata non è la sua esistenza materiale, ma la sua mortalità. La terra nuova è l'antica terra guarita dalla morte.

«Rigenerazione» e «restaurazione di tutte le cose»

Due parole del Nuovo Testamento confermano questo senso. Gesù annuncia «la rigenerazione» — in greco palingenesia, letteralmente «ri-nascita» :

«In verità vi dico : nella rigenerazione, quando il Figlio dell'uomo siederà sul suo trono di gloria…» — Vangelo secondo san Matteo 19, 28^[15]

E san Pietro, al mattino della Pentecoste, parla del «tempo della restaurazione universale» — in greco apokatastasis pantōn, la rimessa di tutte le cose nel loro stato primo (At 3, 21)^[16]. Rigenerazione, restaurazione : non sono parole di distruzione, ma di guarigione e di ritorno all'origine. San Paolo nomina d'altronde questo disegno una «ricapitolazione» — «ricondurre tutte le cose sotto un solo Capo, Cristo, gli esseri celesti come i terrestri» (Ef 1, 10)^[17] : le realtà terrestri, e non le sole anime, sono riprese e condotte al loro capo. Il vocabolario biblico pende tutto dalla parte del rinnovamento, mai del nulla.

Il fuoco di 2 Pietro : distruzione o purificazione?

Resta l'obiezione più forte, quella che i fautori dell'annientamento brandiscono sempre : il fuoco della seconda lettera di Pietro. «In quel giorno, i cieli si dissolveranno con fragore, gli elementi incendiati si scioglieranno, la terra con le opere che racchiude sarà consumata» (2 Pt 3, 10)^[18]. Non è forse una distruzione pura e semplice?

Tre indizi, tratti dal testo stesso, mostrano che si tratta di una purificazione, non di un annientamento.

Primo indizio : il parallelo del Diluvio. San Pietro costruisce tutto il suo ragionamento su un confronto che pone lui stesso : come «il mondo di allora perì inondato dall'acqua» al tempo di Noè (2 Pt 3, 6), così «i cieli e la terra di adesso» sono riservati «per il fuoco» (2 Pt 3, 7)^[19]. Ora, il mondo del Diluvio non è stato annientato : è stato purificato, e la vita è ripresa sulla stessa terra. Il fuoco della fine sta alla creazione come l'acqua del Diluvio stava al mondo di Noè : un giudizio che consuma il male, non l'essere.

Secondo indizio : il verbo impiegato. Il greco dice che gli elementi saranno «sciolti», «dissolti» (lyō) — un verbo che significa disfare, sciogliere, snodare, come si disfa una costruzione per riedificarla, non come si riduce al nulla^[20]. Ciò che è «consumato», precisa il testo, sono «le opere» che la terra racchiude — cioè l'opera del peccato —, il fuoco mirando a manifestare ciò che resiste e a distruggere ciò che non tiene (cfr. 1 Cor 3, 13-15).

Terzo indizio : la conclusione dello stesso Pietro. L'apostolo non conclude sul vuoto, ma su un'attesa positiva : «Noi aspettiamo nuovi cieli e una terra nuova» (2 Pt 3, 13). La fine del testo non è la scomparsa, è la giustizia che «abita» una terra. Non si abita il nulla.

«Il fuoco della Scrittura purifica ciò che l'acqua del Diluvio aveva purificato : non l'essere della creazione, ma la corruzione che l'abita. Ciò che brucia è il male ; ciò che resta è l'opera di Dio restituita alla sua bellezza.»

Se la Scrittura orienta verso la trasformazione, il Magistero la insegna esplicitamente. Il Catechismo dedica un'intera sezione — «La speranza dei cieli nuovi e della terra nuova» (nn. 1042-1050) — a questa domanda, e il suo vocabolario è senza ambiguità.

Il Catechismo : «l'universo visibile è destinato a essere trasformato»

Il testo centrale è il n. 1047, che parla dell'universo visibile — dunque del cosmo materiale, e non di uno stato spirituale :

«Anche l'universo visibile è destinato a essere trasformato, "affinché il mondo stesso, restaurato nel suo stato primitivo, sia, senza più alcun ostacolo, al servizio dei giusti", partecipando alla loro glorificazione in Gesù Cristo risorto.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1047, citando sant'Ireneo^[21]

Tre parole vi blindano il senso : «universo visibile» (la materia), «trasformato» (non distrutto), «restaurato nel suo stato primitivo» (un ritorno, non una sostituzione). Il Catechismo aggiunge, al n. 1042, che «anche l'universo sarà rinnovato» e, citando il concilio, che «tutto l'universo… troverà in Cristo la sua definitiva perfezione»^[22]. Al n. 1050, descrive persino la permanenza, purificata, dei frutti del lavoro umano :

«Perché tutti i frutti eccellenti della nostra natura e della nostra operosità… li ritroveremo poi, ma purificati da ogni macchia, illuminati, trasfigurati.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, n. 1050, citando Gaudium et Spes 39^[23]

Ritrovare, purificare, illuminare, trasfigurare : nemmeno un verbo di annientamento. La dottrina è posta.

Vaticano II : Lumen Gentium e Gaudium et Spes

Il Catechismo non fa che raccogliere l'insegnamento dell'ultimo concilio. La Lumen Gentium afferma che «tutto l'universo stesso, intimamente unito con l'uomo e raggiungendo per mezzo di lui il suo destino, troverà in Cristo la sua definitiva perfezione» (LG 48)^[24]. E la Gaudium et Spes enuncia insieme la certezza della promessa e l'umiltà sulle sue modalità :

«Ignoriamo il tempo del compimento della terra e dell'umanità, e non conosciamo il modo di trasformazione del cosmo. Passa, certo, la figura di questo mondo deformata dal peccato ; ma abbiamo appreso che Dio ci prepara una nuova dimora e una terra nuova in cui regnerà la giustizia.» — Vaticano II, Gaudium et Spes 39, § 1^[25]

La frase è di una precisione notevole. Ciò che «passa» non è la terra, ma «la figura di questo mondo deformata dal peccato» — la forma deturpata, non la sostanza. E ciò che Dio prepara è «una terra nuova», ben reale. Il concilio aggiunge subito una conseguenza pratica antispiritualista : «l'attesa della terra nuova, lungi dall'affievolire in noi la preoccupazione di coltivare questa terra, deve piuttosto risvegliarla» (GS 39, § 2)^[26]. Se la terra non contasse nulla, coltivare la terra sarebbe vano. È perché essa ha un futuro davanti a Dio che il lavoro umano ha un peso di eternità.

Il quadro dei due modelli

Si può riassumere il dibattito teologico tra annientamento e trasformazione — dibattito in cui la Chiesa ha scelto la seconda — nella tabella seguente.

La Chiesa non ha mai condannato solennemente l'annihilatio come eresia formale — è un'opinione teologica, non un dogma rovesciato —, ma tutto il peso della sua tradizione, della sua liturgia e del suo Catechismo pende dalla parte della trasformazione. Lo stesso Credo lo dice a suo modo : non vi si professa la fine del mondo, ma «la risurrezione della carne e la vita del mondo futuro».

Nessun teologo ha trattato la questione con più precisione di san Tommaso d'Aquino, che le dedica, nel Supplemento della Somma teologica, un'intera questione : «Dello stato del mondo dopo il giudizio» (Suppl., Q91). La sua tesi è netta fin dal primo articolo.

La sostanza resta, la gloria si aggiunge

Per Tommaso, il mondo sarà rinnovato, e questo rinnovamento non è un cambiamento di natura ma un'aggiunta di gloria :

«I corpi riceveranno un afflusso maggiore della bontà divina — non per mutare la loro specie, ma per aggiungere una certa perfezione di gloria : tale sarà il rinnovamento del mondo. Il mondo sarà dunque rinnovato nello stesso tempo in cui l'uomo sarà glorificato.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, Suppl., Q91, a. 1^[27]

La formula è capitale : «non per mutare la loro specie» (non ut speciem mutet). La sostanza delle cose resta ; ciò che cambia è la loro qualità, elevata a uno stato di gloria. Tommaso ragiona per convenienza : il mondo corporeo è stato fatto per l'uomo ; dunque, quando l'uomo sarà glorificato nel suo corpo, conviene che anche il mondo che lo circonda sia portato a uno stato migliore, «più degno di essere contemplato».

Il movimento cessa, la chiarezza aumenta

Tommaso precisa che cosa sarà concretamente questa gloria del cosmo. Il movimento dei cieli cesserà — non per esaurimento naturale, ma per volontà di Dio, perché non servirà più alla generazione dei viventi (a. 2). E la chiarezza dei corpi celesti sarà aumentata (a. 3), secondo la parola di Isaia : «La luce della luna sarà come la luce del sole, e la luce del sole sarà sette volte più forte» (Is 30, 26). Soprattutto, gli stessi elementi riceveranno una trasparenza nuova :

«Gli elementi riceveranno una certa chiarezza secondo il loro modo : la terra diventerà trasparente come il vetro, l'acqua come il cristallo, l'aria come il cielo, il fuoco come i luminari del cielo.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, Suppl., Q91, a. 4^[28]

L'immagine è impressionante : la materia non svanisce, diventa diafana, attraversata dalla luce, come una vetrata. È la stessa terra, la stessa acqua, la stessa aria — ma rese luminose, trasparenti alla gloria di Dio. Ecco ciò che significa «materiale e trasfigurato» : non una materia più densa né una materia abolita, ma una materia divenuta perfettamente permeabile a Dio.

Perché le piante e gli animali non restano?

Tommaso introduce qui una sfumatura onesta che va riferita. Secondo lui, sussisteranno solo i soggetti incorruttibili : i corpi celesti, gli elementi come totalità, e l'anima razionale dell'uomo ; le piante e gli animali, «corruttibili nel loro tutto come nelle loro parti», non resterebbero (a. 5)^[29]. Questa posizione — legata alla cosmologia medievale — è un'opinione teologica, non un dogma. La tradizione la sfuma volentieri : Isaia popola precisamente la terra nuova di animali riconciliati (il lupo, l'agnello, il leone), e molti Padri vi vedono una creazione animale rinnovata. L'essenziale, che Tommaso e Isaia condividono, non è il dettaglio del bestiario, ma il principio : la materia incorruttibile resta ed è glorificata. Ciò che non può entrare nell'incorruttibilità è la corruzione stessa, non il mondo.

Il fuoco, strumento del rinnovamento

Quanto al fuoco della fine (Q74)^[30], Tommaso lo interpreta, come la tradizione, quale agente di purificazione e di rinnovamento, non di distruzione radicale : il fuoco «netterà» il mondo dalla sozzura del peccato e lo disporrà allo stato di gloria, come l'oro è provato nel crogiuolo. Il fuoco escatologico non è un inceneritore del creato ; è il crogiuolo da cui la creazione esce purificata.

Tutta la dottrina della terra nuova sta, in definitiva, in un'analogia che san Paolo pone esplicitamente : ciò che accadrà al cosmo è ciò che accadrà al corpo. E sul corpo risorto, la Scrittura è di una chiarezza decisiva.

Un corpo reale, ma glorificato

San Paolo rifiuta insieme la negazione del corpo e la sua semplice rianimazione. Il corpo risorto è lo stesso corpo — c'è continuità, è proprio «questo» corpo che risorge — eppure trasformato, dotato di qualità nuove :

«Si semina nella corruzione, si risorge nell'incorruttibilità ; si semina nella miseria, si risorge nella gloria ; si semina nella debolezza, si risorge nella forza ; si semina un corpo psichico, si risorge un corpo spirituale.» — San Paolo, 1 Corinzi 15, 42-44^[31]

«Corpo spirituale» (sōma pneumatikon) non vuol dire «corpo fatto di spirito» — sarebbe una contraddizione —, ma corpo ormai interamente governato dallo Spirito, liberato dalla pesantezza e dalla morte. Il Cristo risorto ne è il modello : mangia del pesce arrostito (Lc 24, 42-43), fa toccare le sue piaghe (Gv 20, 27) — è ben un corpo —, eppure attraversa le porte chiuse e non è più sottomesso alle antiche leggi. Né fantasma, né cadavere rianimato : un corpo glorioso.

Come il corpo, così il cosmo

L'analogia è rigorosa, ed è lo stesso san Paolo a tesserla in Romani 8 : parla di un solo e medesimo «gemito», quello della creazione e quello dei nostri corpi, in un'unica attesa — «la redenzione del nostro corpo» (Rm 8, 23). La creazione e il corpo seguono lo stesso destino : né evaporati, né distrutti, ma liberati dalla corruzione per entrare nella gloria. Ciò che la risurrezione è per il corpo, la terra nuova lo è per il cosmo.

«La terra nuova starà al mondo antico come il corpo risorto sta al corpo mortale : la stessa realtà, seminata nella corruzione, risuscitata nella gloria.»

Ecco perché la Chiesa confessa la «risurrezione della carne» e non la sola immortalità dell'anima : prende la materia sul serio fino all'eternità. Una terra nuova immateriale sarebbe incoerente quanto un corpo risorto senza carne : sarebbe negare la risurrezione stessa.

Resta da rileggere la domanda nella luce propria della spiritualità della Divina Volontà, quale Luisa Piccarreta l'ha ricevuta. Lungi dal contraddire la dottrina, questa lettura ne rivela la profondità : se la terra è chiamata a essere glorificata, è perché è stata dapprima creata per portare il Cielo.

«In terra come in cielo»

La preghiera che Cristo ha insegnato porta già tutta la speranza di una terra trasfigurata : «Sia fatta la tua volontà in terra come in cielo.» Questa domanda ha senso solo se la terra — e non soltanto il Cielo delle anime — è destinata a diventare il luogo in cui la Volontà di Dio regna tanto pienamente quanto in Cielo. Non si chiede l'evasione dalla terra ; si chiede che la terra diventi come il Cielo. La terra nuova materiale è l'esaudimento pieno di questa preghiera : il giorno in cui «in terra come in cielo» non sarà più una supplica ma un fatto compiuto.

La creazione restituita al suo ordine primo

La spiritualità della Divina Volontà insiste su un punto che il Catechismo formula a suo modo («restaurato nel suo stato primitivo», CCC 1047) : il rinnovamento finale è un ritorno al disegno originario della creazione. Dio, al principio, ha fatto tutto con il suo «Fiat» creatore^[32], e tutto usciva allora dalle sue mani in un ordine perfetto, attraversato dalla sua Volontà. Il peccato ha introdotto la phthora, la corruzione, il disordine. La terra nuova è la creazione liberata da questo disordine e restituita alla limpidezza della sua origine — ciò che i testi di Luisa descrivono come l'unione ritrovata tra la volontà della creatura e la Volontà del suo Creatore. La materia non è mai la nemica : è l'opera che Dio vuole recuperare tutta intera.

Distinguere il regno nella storia e la terra nuova definitiva

Qui è necessaria una distinzione teologica, e la Chiesa vi veglia. Bisogna separare con cura due realtà :

• da una parte, ciò che la tradizione spirituale chiama un regno o un'era di pace nella storia — una santificazione profonda della Chiesa e del mondo prima della fine dei tempi, oggetto del dossier vicino^[33] ;
• dall'altra, la terra nuova in senso stretto del Catechismo (nn. 1042-1050) — lo stato definitivo, che viene solo dopo il Giudizio universale e la risurrezione dei morti.

Confonderle sarebbe un errore. Il teologo Joseph Iannuzzi, la cui tesi dottorale ha studiato precisamente questa articolazione, sottolinea che la trasformazione del cosmo è opera dello Spirito che «rinnoverà la faccia di tutta la terra, purificandola con il fuoco»^[34] — riprendendo la preghiera liturgica «Manda il tuo Spirito e saranno creati, e rinnoverai la faccia della terra». Ma distingue nettamente il regno temporale nella storia dal regno definitivo della Gerusalemme nuova, rifiutando di fondere l'uno nell'altro.

La vigilanza della Chiesa contro il millenarismo

Questa prudenza non è facoltativa. La Chiesa ha esplicitamente scartato il millenarismo, cioè l'idea di un regno terrestre e carnale di Cristo, che regna visibilmente mille anni prima della fine. Il Sant'Uffizio, in un decreto del 21 luglio 1944, ha dichiarato che «il sistema del millenarismo mitigato non può essere insegnato in modo sicuro»^[35]. La terra nuova non è dunque né un paradiso politico, né un regno materialista in cui si godrebbe dei beni di questo mondo senza Dio : è la creazione glorificata, in cui Dio sarà «tutto in tutti» (1 Cor 15, 28)^[36]. La speranza di una terra materiale trasfigurata deve restare sempre pura da ogni sogno di una felicità terrestre separata dal Cielo. Materiale, sì — ma materiale perché abitata da Dio, non malgrado lui.

«Ma 2 Pietro dice bene che tutto sarà consumato»

L'obiezione è stata trattata più sopra : il fuoco di 2 Pt 3 è letto, da tutta la tradizione, come un fuoco di purificazione sul modello del Diluvio, non come un annientamento. Il testo stesso conclude su «una terra nuova in cui abiterà la giustizia» (2 Pt 3, 13) — dunque su una terra, non sul nulla. Il Catechismo, che conosce evidentemente questo passo, ne trae tuttavia la dottrina della trasformazione (CCC 1047). Leggere 2 Pietro contro il Catechismo è strappare un versetto all'insieme della Rivelazione.

«La materia è davvero degna dell'eternità?»

Questa obiezione è l'erede diretta dello gnosticismo, che la Chiesa ha combattuto fin dal II secolo — proprio con sant'Ireneo, quello stesso che il Catechismo cita al n. 1047. Per lo gnostico, la materia è un rifiuto da cui liberarsi. Per il cristiano, la materia è buona (Gn 1), assunta dal Verbo fatto carne (Gv 1, 14), nutrita da un sacramento in cui il pane e il vino materiali diventano il Corpo e il Sangue di Cristo. Una fede che disprezzasse la materia rinnegherebbe l'Incarnazione e l'Eucaristia. Il Catechismo collega d'altronde esplicitamente l'Eucaristia alla speranza della terra nuova : ne è «il pegno» e l'anticipazione^[37]. Dio non si vergogna della materia : la sposa.

«Non si sa dunque nulla di questa terra nuova?»

Ci vuole qui un'umiltà esatta, quella stessa del concilio : «non conosciamo il modo di trasformazione del cosmo» (GS 39)^[38]. Sappiamo che la terra sarà trasformata ; ignoriamo come. È una dotta ignoranza : la certezza della promessa non comporta la conoscenza delle sue modalità fisiche. Lo stesso san Paolo, interrogato sul «come» della risurrezione, risponde dapprima : «Stolto!» (1 Cor 15, 36), prima di rinviare al mistero del seme. L'atteggiamento giusto non è né la curiosità che disegna mappe della terra nuova, né lo scetticismo che nega la promessa, ma la speranza : tenere fermamente il che, deporre umilmente il come nelle mani di Dio.

Alla domanda posta — i cieli nuovi e la terra nuova sono materiali? —, la risposta della fede cattolica si lascia ricondurre a cinque affermazioni.

La terra nuova non è dunque un'altra terra : è questa terra, finalmente guarita dalla morte e resa trasparente alla gloria di Dio. Come il Cristo risorto custodiva il suo corpo pur glorificandolo, così la creazione custodirà il suo essere pur essendo trasfigurata. Tra la fuga spiritualista, che fa evaporare il mondo, e la paura materialista, che vorrebbe conservarlo com'è, la fede tiene la linea di cresta : Dio non getta via la sua opera, la compie. E quando preghiamo «in terra come in cielo», chiediamo già, senza sempre saperlo, l'avvento di questa terra nuova — materiale e trasfigurata — in cui la sua Volontà regnerà infine senza ostacolo.

• La Divina Volontà — il cuore della spiritualità da cui questo articolo trae la sua luce : la Volontà di Dio che regna «in terra come in cielo».
• Perché parlare di un regno della Divina Volontà sulla terra? — la questione del regno nella storia, distinto dalla terra nuova definitiva trattata qui.
• Che cos'è il Fiat creatore? — il «Fiat» d'origine a cui la terra nuova restituisce la creazione.
• Che cos'è il dono di vivere nella Divina Volontà? — come l'anima anticipa fin d'ora l'ordine della terra nuova.
• Il giardino dell'Eden e il peccato originale sono davvero esistiti? — lo stato primo della creazione, che il rinnovamento finale restaura.
• Luisa Piccarreta (1865-1947) — la mistica della Divina Volontà e l'annuncio del Regno.