Cosa dice la Chiesa sul denaro?

Prima di ogni morale dell'uso, bisogna chiarire un malinteso di fondo. Molti credono che il cristianesimo condanni il denaro come tale, e che un cristiano coerente dovrebbe disprezzarlo. È falso, e la sfumatura è decisiva.

«Radice di tutti i mali»: ciò che dice veramente san Paolo

La frase più citata sul denaro in tutta la Bibbia è spesso riportata male. Si sente dire: «il denaro è la radice di tutti i mali». Ma san Paolo non ha scritto questo. Ha scritto:

«L'attaccamento al denaro infatti è la radice di tutti i mali; per il suo sfrenato desiderio alcuni hanno deviato dalla fede e si sono trafitti da sé stessi con molti dolori.» — San Paolo, Prima lettera a Timoteo 6, 10^[3]

La parola greca usata, philarguria, designa letteralmente l'amore per il denaro, la cupidigia — non la moneta in sé^[4]. La sfumatura non è un dettaglio da esegeti: cambia tutto. Ciò che l'Apostolo denuncia è una passione del cuore, un attaccamento disordinato che fa del denaro un fine. Lo stesso Paolo raccomanda peraltro di lavorare con le proprie mani, di guadagnarsi il pane, di provvedere ai propri cari, e organizza lui stesso una considerevole colletta di denaro per i poveri di Gerusalemme^[5]. Un uomo che disprezza il denaro non dedica due interi capitoli a organizzare una questua.

Il denaro in sé stesso è dunque moralmente neutro. Diventa buono o cattivo secondo l'uso e secondo l'amore che gli si porta. Il Catechismo parla in questo senso di un «appetito disordinato del denaro» che «non manca di produrre i suoi effetti perversi»^[6]: non è il denaro a essere disordinato, è l'appetito.

Il denaro, un bene, uno strumento, una misura

Che cos'è il denaro? Uno strumento. Una misura convenzionale che permette di scambiare, di conservare valore, di retribuire il lavoro. A questo titolo, appartiene all'ordine dei beni: un dono dell'intelligenza umana, che permette alla società di funzionare. La tradizione cattolica non l'ha mai negato.

San Tommaso d'Aquino lo colloca con precisione. Per lui, il giusto rapporto con le ricchezze esteriori rientra in una virtù, la liberalità, che tiene il giusto mezzo tra due vizi opposti: l'avarizia (trattenere, accumulare, rifiutare di dare) e la prodigalità (dilapidare senza misura)^[7]. Il denaro dunque non è né da idolatrare né da sprecare: è da usare bene. La virtù non sta nella fuga dal denaro, ma nel suo dominio.

«I beni esteriori hanno ragione di cose utili a un fine. Perciò il bene dell'uomo nei loro confronti consiste in una certa misura: cioè che l'uomo cerchi di possedere le ricchezze esteriori nella misura in cui sono necessarie alla sua vita secondo la sua condizione.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIa-IIae, q. 118^[8]

È anche per questo che la Chiesa ha sempre saputo ricevere, gestire e far fruttificare dei beni — non in contraddizione con il Vangelo, ma per ordinarli al culto, alla missione e alla cura dei poveri. La domanda non è mai «ci vuole del denaro?», ma «al servizio di che cosa?».

Mammona: quando il denaro diventa un idolo

Se il denaro non è cattivo, perché Cristo ne parla con tale gravità? Perché nessun bene creato ha come lui il potere di prendere il posto di Dio. Gesù personifica questa potenza con un nome aramaico, Mammona — il Denaro eretto a padrone:

«Nessuno può servire due padroni: o odierà l'uno e amerà l'altro, oppure si affezionerà all'uno e disprezzerà l'altro. Non potete servire Dio e Mammona.» — Gesù, Vangelo secondo Matteo 6, 24^[9]

Cristo non mette Dio in concorrenza con un oggetto, ma con un culto rivale. Il denaro può diventare una falsa divinità che reclama sacrifici, organizza una vita, promette sicurezza e felicità. Il Catechismo colloca esplicitamente questo servizio a Mammona tra le forme moderne dell'idolatria: «Non si può servire Dio e la ricchezza», ricorda trattando del primo comandamento^[10]. Papa Francesco ha dato a questa analisi una formula di grande risonanza:

«Abbiamo creato nuovi idoli. L'adorazione dell'antico vitello d'oro ha trovato una nuova e spietata versione nel feticismo del denaro e nella dittatura di un'economia senza volto e senza uno scopo veramente umano.» — Papa Francesco, Evangelii gaudium, § 55^[11]

Ecco il vero pericolo: non possedere del denaro, ma essere posseduti da esso. Tutto il resto della dottrina cattolica consiste nel spezzare questa idolatria rimettendo il denaro al suo posto di servitore.

Il denaro neutro in sé diventa temibile non appena ci si attacca ad esso. Il Vangelo moltiplica gli avvertimenti, non per disprezzo dei ricchi, ma per lucidità su ciò che la ricchezza fa al cuore umano. La densità di questi avvertimenti è tale che vi si dedica un intero articolo; se ne trattiene qui la logica.

Il giovane ricco e il cammello

La scena è celebre. Un uomo buono, fedele ai comandamenti, chiede a Cristo che cosa gli manchi ancora. Gesù lo ama, poi gli propone di dare tutto ai poveri e di seguirlo. «L'uomo se ne andò tutto triste, perché aveva grandi beni»^[12]. Cristo commenta allora:

«In verità io vi dico: un ricco entrerà difficilmente nel regno dei cieli. Ve lo ripeto: è più facile che un cammello passi per la cruna di un ago, che un ricco entri nel regno di Dio.» — Gesù, Vangelo secondo san Matteo 19, 23-24^[13]

L'avvertimento è severo, ma non è una sentenza definitiva: ai discepoli spaventati che chiedono «chi dunque può essere salvato?», Gesù risponde che «questo è impossibile agli uomini, ma a Dio tutto è possibile»^[14]. Il pericolo della ricchezza è reale, ma la grazia di Dio può vincerlo. Ciò che condanna non è il possesso, ma l'attaccamento che rende incapaci di lasciare tutto per Dio.

Il ricco stolto e il ricco epulone

Due parabole di san Luca precisano la natura del pericolo. Il ricco stolto accumula raccolti e granai e dice a sé stesso: «Eccoti dei beni per molti anni; riposati, mangia, bevi, goditi la vita.» Ma Dio gli dice: «Stolto, questa notte stessa ti sarà ridomandata la vita. E quello che hai accumulato, di chi sarà?»^[15]. Il peccato del ricco non è avere dei beni: è aver riposto in essi la propria sicurezza, dimenticando Dio e il prossimo.

Il ricco epulone della parabola di Lazzaro è ancora più grave. Non ha commesso alcun crimine; ha semplicemente banchettato ogni giorno senza vedere il povero giacente alla sua porta. È questa cecità del cuore che lo perde^[16]. La ricchezza vi appare come un velo: può rendere ciechi alla miseria che si incontra. Il pericolo non è solo l'avarizia che trattiene, ma l'indifferenza che ignora.

La cupidigia, un vizio capitale

La tradizione ha chiamato questo disordine del cuore avarizia o cupidigia, e l'ha annoverata tra i sette vizi capitali — cioè tra le radici da cui germogliano le altre colpe. Il Catechismo la tratta sotto il decimo comandamento, che vieta la concupiscenza: «Il decimo comandamento proscrive l'avarizia nata dalla passione smodata per le ricchezze e per il loro potere»^[17]. I Padri della Chiesa hanno descritto questa passione con un vigore mai eguagliato. San Basilio di Cesarea, nel IV secolo, smaschera l'autogiustificazione dell'avaro:

«A chi faccio torto, dice l'avaro, tenendo ciò che mi appartiene? Ma dimmi, che cosa ti appartiene? Dove l'hai preso per introdurlo nella vita? Un Dio buono ti ha fatto amministratore dei tuoi compagni di schiavitù: non credere che tutto sia stato preparato per il tuo ventre.» — San Basilio di Cesarea, Omelia «Distruggerò i miei granai»^[18]

L'avarizia non è soltanto un difetto di generosità: poggia su una menzogna sull'origine dei beni, come se l'uomo fosse la fonte di ciò che ha ricevuto. È questa menzogna che la dottrina della destinazione universale dei beni viene a correggere.

Ecco il cuore dottrinale della questione del denaro. Prima di dire che cosa ciascuno debba fare dei propri beni, la Chiesa afferma un principio sulla loro origine e sul loro fine. Si enuncia semplicemente, ma comanda tutta la dottrina sociale.

La destinazione universale dei beni

Il principio primo non è la proprietà, ma il dono: Dio ha affidato la terra a tutta l'umanità, perché tutti vi trovino di che vivere. È ciò che la Chiesa chiama destinazione universale dei beni.

«In principio, Dio ha affidato la terra e le sue risorse alla comune amministrazione dell'umanità, perché se ne prendesse cura, la dominasse con il suo lavoro e ne godesse i frutti. I beni della creazione sono destinati a tutto il genere umano.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2402^[19]

Questo principio è anteriore e superiore a ogni diritto di proprietà: ne costituisce il fondamento e il limite. I beni esistono prima di tutto per tutti. Ogni appropriazione particolare resta seconda rispetto a questa destinazione prima. Il Compendio della dottrina sociale ne fa «il primo principio di tutto l'ordine etico-sociale» in materia economica^[20].

La proprietà privata, un diritto reale ma non assoluto

La destinazione universale non abolisce la proprietà privata — al contrario, la Chiesa la difende fermamente come diritto naturale. Leone XIII, contro il socialismo nascente, afferma che «la proprietà privata e personale è per l'uomo di diritto naturale»^[21], e il Catechismo la giudica legittima e persino necessaria: garantisce la libertà, l'iniziativa, la responsabilità, e uno spazio per la famiglia^[22].

Ma questo diritto non è assoluto. È ordinato alla destinazione universale, che ne resta il criterio. San Tommaso d'Aquino aveva già fissato la distinzione decisiva: l'uomo può legittimamente possedere in proprio, ma deve usare dei propri beni come comuni.

«L'uomo non deve possedere le cose esteriori come proprie, ma come comuni, in modo da farne facilmente parte agli altri nelle loro necessità.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIa-IIae, q. 66, ripreso da Leone XIII^[23]

Proprietà della cosa, ma uso comune dei frutti: tale è la formula classica. Il Catechismo la riprende: il proprietario è soltanto un «amministratore della Provvidenza», incaricato di far fruttificare i beni e di «farne parte agli altri, e anzitutto ai propri familiari»^[24]. La proprietà non è un assoluto di godimento, ma un'amministrazione responsabile al servizio di tutti.

L'«ipoteca sociale» sulla proprietà

San Giovanni Paolo II ha forgiato per questo un'immagine giuridica incisiva. Su ogni proprietà privata grava un'«ipoteca sociale»: essa porta in sé, come qualità intrinseca, una funzione sociale fondata appunto sul principio della destinazione universale dei beni^[25]. In altre parole, non si possiede mai soltanto per sé: una parte di ciò che si ha impegna una responsabilità verso gli altri, soprattutto verso coloro che mancano del necessario.

Questa dottrina spiega la parola più radicale dei Padri della Chiesa sull'elemosina, che Paolo VI ha elevato al rango di citazione magisteriale nella Populorum progressio:

«Non è del tuo bene che fai largizione al povero, tu gli rendi ciò che gli appartiene. Perché ciò che è dato in comune per l'uso di tutti, ecco ciò che ti arroghi. La terra è data a tutto il mondo, e non soltanto ai ricchi.» — Sant'Ambrogio di Milano, De Nabuthe, citato da Paolo VI nella Populorum progressio, § 23^[26]

Il superfluo del ricco, di fronte al necessario del povero, non è dunque un semplice oggetto di generosità facoltativa: rientra già, in un certo senso, nella giustizia. È questo passaggio dalla carità alla giustizia che fonda i doveri concreti del possidente.

L'errore più frequente consiste nel credere che il dovere del possidente si riduca all'elemosina, cioè a un surplus di bontà. La Chiesa insegna l'inverso dell'ordine abituale: la giustizia precede la carità. Non si dà prima in elemosina ciò che si è prima sottratto con ingiustizia. Tre doveri strutturano questo capitolo.

Il salario giusto e il rifiuto dello sfruttamento

Il primo dovere non è dare, ma non prendere ingiustamente. La retribuzione del lavoro deve essere giusta: un salario che permetta al lavoratore e alla sua famiglia di vivere dignitosamente. Leone XIII ha rotto con l'idea liberale secondo cui un salario liberamente accettato sarebbe sempre giusto:

«Il salario non deve essere insufficiente a far vivere l'operaio sobrio e onesto.» — Leone XIII, Rerum novarum, 1891^[27]

Il Catechismo ne fa un'esigenza di giustizia che non può essere aggirata con un semplice accordo: «Il giusto salario è il legittimo frutto del lavoro. Rifiutarlo o trattenerlo può costituire una grave ingiustizia»^[28]. Frodare il salario dell'operaio è uno dei peccati che gridano vendetta al Cielo, secondo l'espressione biblica di san Giacomo: «Il salario che avete frodato agli operai grida, e le grida dei mietitori sono giunte alle orecchie del Signore»^[29]. La giustizia sociale non è quindi un supplemento politico aggiunto al Vangelo: ne è un'esigenza diretta.

L'usura: perché la Chiesa l'ha condannata

Per secoli, la Chiesa ha condannato l'usura — nel senso classico: esigere un interesse per il solo fatto del prestito di denaro, senza titolo legittimo. Il fondamento è scritturistico (l'Antico Testamento vieta di prestare a interesse al fratello povero^[30]) e razionale: per san Tommaso d'Aquino, il denaro prestato a consumo non produce nulla da sé; farne pagare l'uso come se fosse fecondo equivale a «vendere ciò che non esiste», dunque a un'ingiustizia^[31]. L'ultima grande precisazione dottrinale è l'enciclica di Benedetto XIV, Vix pervenit (1745):

«Il peccato d'usura consiste nel volere, in virtù del prestito stesso, ricevere più di quanto si è prestato; nel ritenere che, per il contratto di prestito, sia dovuto un guadagno oltre il capitale.» — Benedetto XIV, enciclica Vix pervenit, 1º novembre 1745^[32]

La stessa enciclica riconosce tuttavia che altri titoli — il rischio reale corso, il danno subito, il mancato guadagno, i contratti di società — possono legittimamente giustificare un interesse^[33]. La dottrina non è stata dunque abolita ma precisata: ciò che la Chiesa ha sempre condannato è lo sfruttamento del bisogno altrui mediante il prestito — ciò che il linguaggio comune chiama ancora oggi usura. Il Catechismo la annovera tra le pratiche contrarie alla dignità della persona e al bene comune^[34].

L'elemosina: un dovere di giustizia, non un'opzione

Viene infine la carità — ma una carità che, davanti all'indigenza, assume la forma di un dovere. L'elemosina non è, nella tradizione, un lusso dell'anima generosa: è dovuta. Il Catechismo cita a questo proposito una delle parole più forti di san Giovanni Crisostomo:

«Non far partecipi i poveri dei propri beni significa derubarli e togliere loro la vita. Non sono nostri i beni che deteniamo, sono loro.» — San Giovanni Crisostomo, citato al Catechismo § 2446^[35]

Dare ai poveri il necessario che non hanno non è dunque, a propriamente parlare, fare un regalo: è «compiere un dovere di giustizia piuttosto che un'opera di carità», secondo la formula di san Gregorio Magno ripresa dalla tradizione^[36]. Il Catechismo iscrive l'elemosina tra le opere di misericordia con cui soccorriamo il prossimo nelle sue necessità, e la qualifica come «testimonianza della carità fraterna» che è anche «pratica di giustizia gradita a Dio»^[37]. La Scrittura la lega persino alla salvezza: «L'elemosina libera dalla morte e purifica da ogni peccato», dice il libro di Tobia^[38]. Dare non impoverisce: è porre il proprio tesoro in Cielo.

Da questi principi — destinazione universale dei beni, primato della giustizia, dovere dell'elemosina — la Chiesa trae un orientamento d'insieme che chiama opzione preferenziale per i poveri. Non è un'opinione politica, ma un'esigenza evangelica radicata nell'atteggiamento stesso di Cristo.

Cristo nel povero

Il fondamento è una parola del Giudizio finale in cui Gesù si identifica con il povero. Ciò che si fa — o non si fa — al più piccolo, lo si fa a Cristo stesso:

«Avevo fame, e mi avete dato da mangiare; avevo sete, e mi avete dato da bere... Ogni volta che avete fatto questo a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, l'avete fatto a me.» — Gesù, Vangelo secondo san Matteo 25, 35.40^[39]

Questo testo fa dell'atteggiamento verso i poveri un criterio della salvezza. Il Catechismo lo sottolinea: «L'amore della Chiesa per i poveri... appartiene alla sua tradizione costante», e si ispira al Vangelo delle beatitudini e alla povertà di Gesù^[40]. Il povero non è anzitutto un problema sociale: è un sacramento di Cristo.

I poveri, «tesori della Chiesa»

Questa convinzione ha plasmato i santi. Ingiunto dal prefetto di Roma di consegnare i tesori della Chiesa, il diacono san Lorenzo radunò i poveri, i malati e gli storpi, e dichiarò: «Ecco i tesori della Chiesa.» Lo pagò con la vita nel 258^[41]. San Francesco d'Assisi sposò «Madonna Povertà» e fece della spogliazione volontaria una profezia vivente contro l'idolatria del denaro^[42]. Queste figure non disprezzano il denaro per disgusto: lo relativizzano per amore, ponendo il povero al centro.

Né capitalismo sfrenato, né collettivismo

Applicata all'economia, questa scelta conduce la Chiesa a rifiutare due estremi simmetrici. Essa condanna il collettivismo ateo, che nega la proprietà e la libertà della persona; ma rifiuta altrettanto un capitalismo lasciato a sé stesso, in cui il profitto sarebbe l'unica regola.

«La Chiesa ha respinto le ideologie totalitarie e atee associate, nei tempi moderni, al "comunismo" o al "socialismo". D'altra parte, ha rifiutato, nella pratica del "capitalismo", l'individualismo e il primato assoluto della legge del mercato sul lavoro umano.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2425^[43]

Il Catechismo precisa che «una teoria che fa del profitto la regola esclusiva e il fine ultimo dell'attività economica è moralmente inaccettabile»^[44]. Questa via di cresta — né l'uno né l'altro estremo — è quella di tutta la dottrina sociale, da Leone XIII a Francesco. Già nel 1931, Pio XI denunciava «l'imperialismo internazionale del denaro»^[45]; Paolo VI chiedeva che lo sviluppo giovasse a tutti; Giovanni Paolo II distingueva un capitalismo accettabile, inquadrato dal diritto e al servizio della libertà, da un capitalismo «selvaggio» da respingere^[46]; e papa Francesco ha lanciato il suo avvertimento più netto:

«Come il comandamento "non uccidere" pone un limite chiaro per assicurare il valore della vita umana, oggi dobbiamo dire "no a un'economia dell'esclusione e della disparità sociale". Un'economia così uccide.» — Papa Francesco, Evangelii gaudium, § 53^[47]

|| Tre sguardi sull'economia | Il collettivismo ateo | La dottrina sociale cattolica | Il capitalismo sfrenato | || --- | --- | --- | --- | || La proprietà privata | Negata o abolita | Riconosciuta, ma a funzione sociale | Assolutizzata, senza doveri | || Il criterio ultimo | Lo Stato e il collettivo | La persona e il bene comune | Il profitto e il mercato | | Il lavoratore | Sottomesso al collettivo | Soggetto di diritti, salario giusto dovuto | Variabile di aggiustamento | | Verdetto della Chiesa | Respinto (CCC § 2425) | Promosso | Rifiutato (CCC §§ 2424-2425) |

Il denaro, alla scala delle società come delle persone, deve dunque servire e non governare: «Il denaro deve servire e non governare!», riassume Francesco^[48].

La dottrina non resta astratta: sfocia in una pratica. Cosa deve fare concretamente un cristiano del suo denaro? Tre gesti, in ordine.

Guadagnare onestamente, provvedere ai propri cari

Il primo dovere è positivo: guadagnarsi il pane con un lavoro onesto e provvedere ai bisogni della propria famiglia. San Paolo è perentorio: «Se qualcuno non vuole lavorare, neppure mangi»^[49], e «chi non si prende cura dei suoi ha rinnegato la fede»^[50]. Guadagnare denaro lecitamente, risparmiare con misura, assicurare il futuro dei propri cari: tutto ciò non solo è permesso ma è comandato. La questione del lavoro e della sua giusta retribuzione è sviluppata a parte^[51].

Donare: elemosina, sostegno della Chiesa e del bene comune

Il secondo gesto è il dono, in tutte le sue forme: l'elemosina diretta al povero, il sostegno delle opere di carità, il contributo ai bisogni della Chiesa e al bene comune. La Scrittura invita a donare non per costrizione ma con gioia: «Dio ama chi dona con gioia»^[52]. La misura non è fissata da una percentuale meccanica: si prende sul superfluo e, nella grave necessità altrui, può arrivare a intaccare il necessario. Il criterio evangelico non è l'importo donato ma l'amore con cui si dona — come illustra l'obolo della vedova, le cui due monetine valgono di più, agli occhi di Cristo, delle largizioni dei ricchi «perché essi hanno preso dal loro superfluo, ma lei, dalla sua indigenza»^[53].

Il distacco del cuore: la povertà in spirito

Il terzo gesto è interiore, e riguarda tutti i cristiani, ricchi o poveri: la povertà in spirito, o distacco del cuore. La prima beatitudine — «Beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli»^[54] — non canonizza la miseria materiale: beatifica la libertà interiore di chi non mette il proprio cuore nel denaro. Il Catechismo lo spiega:

«Il Signore si rattrista per i ricchi, perché trovano la loro consolazione nell'abbondanza dei beni. "Il superbo cerchi e ami i regni della terra; ma beati i poveri in spirito, perché di essi è il regno dei cieli". L'abbandono alla Provvidenza del Padre del cielo libera dall'inquietudine per il domani.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2547^[55]

Questa libertà non è riservata ai monaci. San Pier Giorgio Frassati, giovane torinese ricco e sportivo del XX secolo, canonizzato da papa Leone XIV il 7 settembre 2025, viveva in mezzo al mondo donando di nascosto ai poveri fino alla sua paghetta e ai suoi biglietti del treno:

«La nostra vita, per essere cristiana, deve essere una continua rinuncia, un continuo sacrificio... quando si pensa al piccolo numero di anni di difficoltà in confronto a un'eternità di felicità.» — San Pier Giorgio Frassati, discorso ai giovani della «Gioventù cattolica» di Pollone, 29 luglio 1923^[56]

Il distacco non è il disprezzo del bene creato: è la priorità assoluta data a Dio, che rende il denaro finalmente disponibile per servire.

Un'ultima domanda, spesso posta, merita una risposta netta. Il Vangelo condanna i ricchi in quanto tali? Bisogna spogliarsi di tutto per entrare in Cielo?

Ricchi salvati e poveri dannati

La risposta della tradizione è chiara: la ricchezza non è né un merito né un peccato. La Scrittura conosce ricchi santi — Abramo, ricco di greggi; Giuseppe d'Arimatea, «uomo ricco» che seppellì Cristo^[57]; Zaccheo, il pubblicano facoltoso che, senza abbandonare tutto, dà metà dei suoi beni ai poveri e restituisce il quadruplo di ciò che ha rubato, e si sente dire: «Oggi la salvezza è entrata in questa casa»^[58]. La storia conosce anche re santi, come san Luigi, e innumerevoli benefattori la cui fortuna ha nutrito i poveri e costruito ospedali. Al contrario, la povertà subita non è automaticamente virtuosa: un povero può essere roso dall'invidia, dal furto o dalla cupidigia del poco che brama.

Il criterio decisivo non è dunque l'importo posseduto, ma l'ordine del cuore e l'uso dei beni. Il caso di Zaccheo lo mostra perfettamente: è salvato non perché diventa povero, ma perché diventa giusto e generoso.

I consigli evangelici e la via comune

Bisogna distinguere due chiamate. A tutti, il Vangelo comanda il buon uso e il distacco del cuore. Ad alcuni, propone in più un consiglio — non un comandamento —: lasciare tutto per seguirlo nella povertà volontaria. È la via dei consigli evangelici (povertà, castità, obbedienza) abbracciata dai consacrati. La povertà religiosa è un segno profetico nel cuore della Chiesa; non è la regola imposta a ogni battezzato. Il laico, invece, è chiamato a santificare le realtà temporali — tra cui il denaro — ordinandole a Dio e al prossimo, non a fuggirle.

«Quelli che usano di questo mondo, facciano come se non ne usassero, perché passa la figura di questo mondo.» — San Paolo, Prima lettera ai Corinzi 7, 31^[59]

Usare i beni «come se non se ne usasse»: ecco la formula che riconcilia il possesso e la libertà. Si può avere denaro senza appartenergli.

Il denaro, servo o padrone

Tutto l'insegnamento della Chiesa sul denaro può ridursi a un'unica domanda, quella del primo padrone servito. Il denaro è un ottimo servo e un temibile tiranno. Messo al servizio di Dio e del prossimo — guadagnato giustamente, speso con sobrietà, condiviso generosamente, posseduto con cuore libero — diventa strumento di carità e materia di salvezza. Erto a padrone, diventa Mammona, l'idolo che «trafigge l'anima con mille tormenti». Tra i due non c'è neutralità duratura: «Là dov'è il tuo tesoro, là sarà anche il tuo cuore»^[60].

• Perché Gesù parla tanto del denaro? — l'insistenza evangelica di Cristo e il senso delle parabole sulla ricchezza.
• Che cosa dice la Chiesa sul lavoro? — il lavoro, il salario giusto e la dignità del lavoratore.
• Che cosa dice la Chiesa sui giochi d'azzardo? — il gioco, la scommessa e la misura morale del rapporto con il guadagno.
• Come rispondere all'obiezione sul denaro del Vaticano? — i beni della Santa Sede, la loro storia e il loro uso.
• Qual è la differenza tra tentazione e peccato? — il combattimento interiore, di cui la cupidigia è uno dei fronti principali.
• Che cos'è la coscienza morale? — il foro interiore dove si decide il buon uso dei beni.