Kallistos Ware (1934-2022)

Bath, Westminster School e un'anima innamorata dei Padri del deserto

Timothy Ware nasce l'11 settembre 1934 a Bath, nel Somerset, in una famiglia anglicana di sensibilità evangelica^[1]. Allievo brillante, viene ammesso alla Westminster School, una delle grandi public school di Londra, dove, secondo la sua stessa testimonianza tardiva, la lettura a sedici anni dei lavori della medievista Helen Waddell sui Padri del deserto egiziani esercita su di lui un'attrazione immediata^[2]. Questo gusto precoce per l'ascesi e la preghiera del silenzio — quella stessa che la Filocalia raccoglierà più tardi sotto la sua penna di traduttore — annuncia già, nell'adolescente anglicano, una sensibilità che l'anglicanesimo del dopoguerra non colmava interamente.

Prosegue gli studi al Magdalen College di Oxford, dove ottiene un doppio first — il massimo dei voti — in lettere classiche, poi due anni di teologia^[3][4]. È questa solida formazione classica e patristica, acquisita in uno dei collegi più prestigiosi d'Inghilterra, che gli permetterà più tardi di leggere nel testo greco i Padri che tradurrà.

L'incontro decisivo a San Filippo di Londra

La svolta della sua vita avviene una sera, quando è ancora allievo di Westminster: per curiosità, spinge la porta di San Filippo, una chiesa russo-ortodossa nel centro di Londra oggi demolita, durante una veglia^[5]. Racconta lui stesso, decenni più tardi, l'impressione sconvolgente di quel primo incontro con la liturgia bizantina:

«Mentre i miei occhi si abituavano alla penombra, la prima cosa che catturò la mia attenzione fu un'assenza [...] Sentivo che la chiesa, lungi dall'essere vuota, era piena — piena di innumerevoli adoratori invisibili.» — Kallistos Ware (allora Timothy Ware), Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[6]

Vi percepisce ciò che gli inviati del principe Vladimir di Kiev avevano a loro volta riferito, dieci secoli prima, della liturgia di Santa Sofia di Costantinopoli: la sensazione di aver toccato il «cielo sulla terra»^[7]. Questa intuizione di un'assemblea invisibile che supera la piccola comunità dei fedeli visibili resterà, per tutta la sua vita, uno dei temi centrali del suo insegnamento sulla liturgia ortodossa come icona del Regno.

«Questa è la mia casa» — sei anni di maturazione

L'esperienza di San Filippo non conduce Timothy Ware a una conversione immediata. Gli occorreranno quasi sei anni di frequentazione, letture e riflessione prima dell'accoglienza formale, nel 1958^[8][9]. Ma la convinzione interiore si impone già quella prima sera:

«Questo è il luogo a cui appartengo; sono tornato a casa.» — Kallistos Ware, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[10]

«Non ho trovato l'ortodossia arcaica, straniera o esotica. Per me non era altro che il semplice cristianesimo.» — Kallistos Ware, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[11]

Non rinnega tuttavia mai la sua formazione anglicana, alla quale renderà omaggio fino alla fine della vita:

«Non cesserò mai di essere sinceramente grato per la mia educazione anglicana. Non vorrei mai indulgere in una polemica negativa contro la comunione in cui ho imparato per la prima volta a conoscere Cristo come mio Salvatore.» — Kallistos Ware, citato in Premier Christianity, settembre 2022^[12]

Per lui, il passaggio all'ortodossia non era un rinnegamento ma un approfondimento: «la conversione è a Cristo»^[13], la comunione ecclesiale essendo solo il luogo in cui questa conversione trova la sua pienezza sacramentale. Un vescovo della Chiesa greco-ortodossa di Londra, Mons. Giacomo (Virvos) di Apamea, cerca peraltro di dissuaderlo e lo esorta a restare anglicano^[14] — segno che il cammino del giovane Ware non aveva nulla di un entusiasmo superficiale incoraggiato dal clero ortodosso locale.

L'accoglienza nella Chiesa ortodossa (aprile 1958)

È infine nell'aprile 1958, all'età di ventitré anni, che Timothy Ware viene formalmente accolto nella Chiesa ortodossa: avendo già ricevuto un battesimo trinitario nella Chiesa d'Inghilterra, non viene ribattezzato ma crismato, nella cattedrale greca di Santa Sofia a Bayswater (Londra), da Mons. Giacomo (Virvos) di Apamea^[15] — il vescovo che, in precedenza, aveva pure cercato di dissuaderlo e trattenerlo nell'anglicanesimo. Entra nell'arcidiocesi greco-ortodossa di Tiatira e Gran Bretagna, sotto la giurisdizione del patriarcato ecumenico di Costantinopoli^[16][17] — la stessa giurisdizione di Bartolomeo I, di cui il ritratto Ignispedia ripercorre il percorso contemporaneo.

La tonsura monastica e il nome di Kallistos (1966)

Dopo l'accoglienza, il giovane convertito trascorre circa sei mesi in un monastero della Chiesa russa fuori frontiera in Canada^[18][19], prima di trovare il suo vero porto spirituale sull'isola greca di Patmos, al monastero di San Giovanni Teologo — il luogo stesso in cui la tradizione colloca la ricezione dell'Apocalisse da parte dell'apostolo Giovanni. È lì che nel 1966 riceve la tonsura monastica e il nome di Kallistos, in omaggio al teologo esicasta bizantino del XIV secolo Kallistos Xanthopoulos^[20][21]. Lo stesso anno viene ordinato sacerdote dal patriarcato ecumenico^[22].

L'igumeno Anfilochio e la scuola spirituale di Patmos

A Patmos, Kallistos si lega di un affetto filiale all'igumeno Anfilochio Makris (1889-1970), che diventerà più tardi una figura venerata della spiritualità greca contemporanea e sarà canonizzato dal patriarcato ecumenico nel 2018^[23]. Kallistos Ware racconterà lui stesso, in conferenze e scritti successivi, l'influenza determinante di questo padre spirituale sulla propria pratica della preghiera e sul suo senso della paternità spirituale — quella stessa che eserciterà più tardi a Oxford con generazioni di studenti^[24].

Spalding Lecturer: trentacinque anni di insegnamento a Oxford

Tornato in Inghilterra, padre Kallistos succede nel 1966 a Nicolas Zernov come Spalding Lecturer in Eastern Orthodox Studies all'Università di Oxford, incarico che manterrà per trentacinque anni, fino al 2001^[25][26]. Nel 1970 viene ammesso come Fellow di Pembroke College^[27][28]. Serve in parallelo come sacerdote delle parrocchie greca e russa di Oxford e diventa padre spirituale della piccola comunità ortodossa della città, in particolare della parrocchia greco-ortodossa dell'Annunciazione^[29][30].

È in questa duplice funzione — accademica e pastorale — che Kallistos Ware esercita l'essenziale della sua influenza: nel corso dei decenni, intere generazioni di dottorandi americani, greci, romeni, serbi e inglesi vengono a formarsi presso di lui, tra cui molti diventeranno teologi ortodossi di primo piano, in stretta relazione con figure come i padri Jean Meyendorff e Alexandre Schmemann dell'istituto San Vladimir negli Stati Uniti^[31]. Insegna inoltre, dopo il pensionamento da Oxford, all'Institute for Orthodox Christian Studies di Cambridge dal 1999 al 2019^[32].

«Gandalf»: il maestro amato da più generazioni

La sua figura — lunga barba bianca, abito monastico, umorismo discreto — gli vale, tra i suoi studenti di Oxford, il soprannome affettuoso di «Gandalf il Grande» (Gandalf the Great)^[33]. I suoi colleghi conservano il ricordo di un pedagogo straordinario:

«Un eccellente conferenziere nella migliore tradizione di Oxford, che condisce l'erudizione con l'umorismo.» — testimonianza di un collega citata nel necrologio del Church Times, 2 settembre 2022^[34]

Lontano dall'erudito distaccato, Kallistos Ware univa rigore accademico e attenzione pastorale: è proprio questa alleanza a spiegare perché i suoi libri, scritti per il grande pubblico come per l'università, abbiano avuto una tale risonanza.

The Orthodox Church (1963): la porta d'ingresso

Pubblicato nel 1963 quando è ancora laico, The Orthodox Church (Penguin Books) diventa, attraverso le sue successive riedizioni (1993, 2015), il libro di riferimento in lingua inglese per scoprire la storia, la dottrina e la vita liturgica della Chiesa ortodossa^[35][36]. L'Orthodox Church in America lo definirà, dopo la sua morte, una lettura «imprescindibile, in particolare per i cercatori di verità»^[37]. Pochi manuali universitari possono vantarsi di aver introdotto, per un intero pubblico anglofono, una tradizione cristiana a lungo poco conosciuta in Occidente.

The Orthodox Way (1979): una teologia del cuore

Laddove The Orthodox Church espone la storia e la dottrina, The Orthodox Way (1979, Saint Vladimir's Seminary Press) sviluppa una vera teologia spirituale: la preghiera, il mistero trinitario, la deificazione (theosis), il senso della sofferenza e della morte alla luce della risurrezione. Il libro, strutturato in meditazioni dottrinali accessibili, diventa a sua volta un classico della letteratura spirituale ortodossa tradotto in molte lingue^[38].

La traduzione della Filocalia, del Triodio Quaresimale e del Meneo delle feste

Il contributo più duraturo di Kallistos Ware alla conoscenza occidentale della spiritualità orientale resta senza dubbio il suo lavoro di traduttore. Con G. E. H. Palmer e Philip Sherrard, traduce in inglese l'intera Filocalia — la monumentale antologia di testi ascetici e mistici compilata nel XVIII secolo da san Nicodemo l'Agiorita e san Macario di Corinto, comprendente in particolare testi attribuiti ai Padri del deserto e a san Giovanni Climaco — i cui cinque volumi inglesi escono tra il 1979 e il 2023, l'ultimo volume postumo^[39][40]. Con la monaca Madre Maria, traduce anche il Meneo delle feste (The Festal Menaion, 1969) e il Triodio Quaresimale (The Lenten Triodion, 1978), le due grandi raccolte liturgiche del ciclo mobile bizantino^[41][42].

Questo lavoro di traduzione ha reso accessibile agli stessi lettori cattolici una parte importante del tesoro spirituale dell'esicasmo — la preghiera del cuore, la vigilanza (nepsis), la teologia della luce increata sviluppata da Gregorio Palamas — senza la quale la teologia cattolica della grazia e della contemplazione avrebbe dialogato più difficilmente con la sua sorella orientale.

La consacrazione del 1982: il titolo di Diokleia

Nel 1982, Kallistos viene consacrato all'episcopato come vescovo ausiliare, con il titolo onorifico di vescovo di Diokleia (in Frigia), all'interno dell'arcidiocesi di Tiatira e Gran Bretagna del patriarcato ecumenico^[43][44]. Questa consacrazione fa di lui, secondo il suo necrologio del seminario San Vladimir — unica fonte aperta trovata a sostegno di questa affermazione —, il primo inglese consacrato vescovo nella Chiesa ortodossa dopo il grande scisma del 1054^[45] — un fatto altamente simbolico per la storia del grande scisma d'Oriente e della sua lenta cicatrizzazione.

L'elevazione al rango di metropolita (2007)

Il 30 marzo 2007, il Santo Sinodo del patriarcato ecumenico eleva la diocesi titolare di Diokleia al rango di metropolia, e Kallistos diventa metropolita titolare di Diokleia^[46]. Conserverà questo titolo fino alla morte nel 2022, continuando a esercitare il suo ministero episcopale in modo essenzialmente onorifico e pastorale, senza giurisdizione territoriale propria — una situazione tipica dei vescovi titolari che anche la Chiesa cattolica conosce per i suoi vescovi ausiliari o emeriti.

Il dialogo anglicano-ortodosso: Mosca (1976) e Dublino (1984)

Ben prima ancora della sua consacrazione episcopale, l'archimandrita Kallistos partecipa attivamente alla Commissione dottrinale mista anglo-ortodossa, i cui lavori (1973-1976) sfociano nella dichiarazione di Mosca (1976) sulla conoscenza di Dio, l'autorità della Scrittura e della Tradizione, l'autorità dei concili e la questione del Filioque^[47]. Ne pubblica l'edizione commentata con il reverendo Colin Davey^[48]. Otto anni più tardi, la stessa commissione produce la dichiarazione di Dublino (1984), dedicata al mistero della Chiesa, alla Trinità e al posto del culto nella tradizione^[49]. Questo lavoro di dialogo dottrinale tra anglicani e ortodossi resterà una delle costanti della sua vita di studioso, accanto al dialogo con Roma.

La commissione mista cattolico-ortodossa e la dichiarazione di Chieti (2016)

Kallistos Ware fu anche, per lunghi anni, membro della commissione mista internazionale per il dialogo teologico tra la Chiesa cattolica e la Chiesa ortodossa^[50] — figura nominalmente tra i membri ortodossi della XIV sessione plenaria di Chieti^[51]. È in questo quadro che, secondo il suo necrologio del Catholic Herald, accoglie con favore, nel settembre 2016, il documento noto come dichiarazione di Chieti — Sinodalità e primato nel primo millennio: verso una comprensione comune al servizio dell'unità della Chiesa —, che esplora come il primato romano e la sinodalità ortodossa potrebbero coniugarsi, a livello locale, regionale e universale, alla luce della pratica comune dei primi dieci secoli^[52].

«Amico costante ma critico — e dunque vero» della Chiesa cattolica nella ricerca dell'unità cristiana, secondo la formula ripresa a suo riguardo dal Catholic Herald^[53].

La consultazione pastorale cattolico-ortodossa del 2012

All'inizio degli anni 2010, contribuisce al lancio in Inghilterra di una consultazione pastorale cattolico-ortodossa, il cui oggetto non è più solo la teologia astratta delle commissioni internazionali, ma le questioni concrete che toccano la vita quotidiana dei fedeli delle due confessioni che vivono fianco a fianco — matrimoni misti, catechesi, pastorale dei migranti ortodossi in terra occidentale^[54][55]. Patrocinata dal Fellowship of St Alban & St Sergius — di cui è copresidente ortodosso e patrono — e dalla Society of St John Chrysostom, questa consultazione tiene il suo primo incontro a Oxford nel febbraio 2014, dopo quasi due anni di preparazione^[56]. Questa iniziativa sul campo, meno spettacolare delle grandi dichiarazioni teologiche, illustra una sua convinzione costante: l'unità cristiana si costruisce anche nella carità vissuta, non solo nelle commissioni di studiosi.

Ciò che un cattolico può riconoscere in Kallistos Ware

Per un lettore cattolico, la figura di Kallistos Ware merita un rispetto sincero su più punti precisi. Anzitutto, la sua stessa conversione, raccontata con tale franchezza, testimonia la forza di attrazione che esercitano, su un'anima sinceramente in ricerca, la liturgia e la Tradizione indivisa dei primi sette concili — quella stessa che cattolici e ortodossi professano in comune. Poi, il suo instancabile lavoro di traduttore ha permesso a generazioni di cattolici francofoni e anglofoni di gustare, attraverso la Filocalia, una teologia della preghiera e della deificazione (theosis) che raggiunge profondamente la teologia cattolica della grazia santificante e dell'unione trasformante insegnata dai mistici d'Occidente. Infine, il suo impegno di vari decenni nel dialogo teologico — anglicano-ortodosso poi cattolico-ortodosso — e la sua accoglienza del testo di Chieti mostrano un uomo che non si accontentava della separazione e che ha operato, nella sua misura, perché si richiudesse la ferita del 1054.

Questo rispetto non impedisce tuttavia di riconoscere, con la stessa onestà, che Kallistos Ware restava fermamente legato all'ecclesiologia ortodossa del primato d'onore (primus inter pares) e al rifiuto del primato di giurisdizione universale e dell'infallibilità pontificia come definiti dal concilio Vaticano I — la stessa divergenza di fondo esposta a proposito di Bartolomeo I di Costantinopoli. Su questo punto strutturante, la sua adesione al testo di Chieti restava una tappa di metodo condiviso, non un riconoscimento del primato romano come Roma lo professa.

«Una questione essenzialmente aperta»: il dibattito sull'ordinazione delle donne

Dalla fine degli anni 1990, Kallistos Ware prende posizione, con prudenza ma con fermezza, a favore di una riapertura del dibattito sull'ordinazione sacerdotale delle donne nella Chiesa ortodossa. In un saggio intitolato Man, Woman and the Priesthood of Christ —versione rivista di un testo del 1978, ripresa nel volume collettivo Women and the Priesthood diretto da Thomas Hopko (1999)—, poi nell'anno 2000 in un'opera scritta con la teologa francese Élisabeth Behr-Sigel, The Ordination of Women in the Orthodox Church (Consiglio ecumenico delle Chiese, Ginevra), qualifica la questione come «essenzialmente aperta», ritenendo che richieda un rinnovato esame teologico piuttosto che una chiusura immediata in nome della sola consuetudine^[57][58].

Questa posizione, minoritaria all'interno dell'episcopato ortodosso, non lo ha mai portato a ordinare o a sostenere un'effettiva ordinazione di donne sacerdoti — la Chiesa ortodossa non ha conosciuto, a oggi, alcuna ordinazione sacerdotale femminile — ma è bastata a distinguerlo nettamente dalla linea magisteriale cattolica, dove il papa Giovanni Paolo II, nella lettera apostolica Ordinatio Sacerdotalis (1994), ha dichiarato che la Chiesa non ha alcuna autorità per conferire l'ordinazione sacerdotale alle donne e che questo giudizio deve essere tenuto in modo definitivo da tutti i fedeli — una questione che il magistero cattolico non considera appunto aperta a un nuovo esame teologico.

«Osiamo sperare la salvezza di tutti?»: Origene, Gregorio di Nissa e Isacco il Siro

Nel 1998, Kallistos Ware pubblica un saggio clamoroso, Dare We Hope for the Salvation of All? («Osiamo sperare la salvezza di tutti?»), ripreso nel 2000 nel primo volume delle sue opere complete, The Inner Kingdom^[59]. Vi esamina la posizione di Origene, di Gregorio di Nissa e di Isacco il Siro sull'apocatastasi — la restaurazione finale di tutte le cose in Dio — e sostiene che una speranza qualificata della salvezza di tutti, dissociata dalle speculazioni origeniane sulla preesistenza delle anime e la caduta precosmica, resta compatibile con l'ortodossia stretta, poiché san Gregorio di Nissa stesso, mai anatematizzato dalla Chiesa, ha mantenuto questa speranza fino alla fine^[60].

L'insegnamento cattolico permette, anch'esso, di sperare — senza mai affermarlo come certezza — che tutti gli uomini possano salvarsi: il Catechismo ricorda che «La Chiesa prega perché nessuno si perda» (CCC § 1058), e un teologo cattolico rispettato come Hans Urs von Balthasar ha difeso, in Dare We Hope «That All Men Be Saved»? (1988), una tesi di ispirazione analoga. Ma la Chiesa distingue nettamente questa speranza orante dall'apocatastasi in senso origenista stretto — la certezza dottrinale che l'inferno sarà infine svuotato di ogni dannato, demoni compresi —, i cui eccessi furono condannati da un sinodo riunito a Costantinopoli nel 543 sotto l'imperatore Giustiniano, la cui autorità dottrinale fu poi ripresa nella successiva tradizione conciliare^[61]. Lo stesso Origene, la cui opera resta immensa e in parte recepibile, ha visto le sue speculazioni più audaci su questo punto scartate dalla Chiesa, proprio per preservare la gravità del giudizio finale e la libertà umana di rifiutare Dio fino alla fine. La sfumatura di Kallistos Ware — hope, non certezza — raggiunge dunque, su questo punto preciso, una linea che la stessa Chiesa cattolica riconosce come legittima, a condizione di non trasformare mai la speranza in dottrina assicurata della salvezza universale.

La controversia del 2018 sull'accompagnamento pastorale delle persone omosessuali

Nel 2018, Kallistos Ware firma la prefazione di un numero della rivista The Wheel dedicato all'antropologia cristiana e alla sessualità, Being Human: Embodiment and Anthropology^[62]. Vi scrive in particolare:

«L'orientamento omosessuale, diremmo, è in effetti contrario al disegno di Dio per l'umanità [...] ma gli uomini e le donne omosessuali non sono personalmente colpevoli del loro orientamento, perché non è qualcosa che hanno scelto.» — Kallistos Ware, prefazione, The Wheel, n. 13/14, primavera-estate 2018^[63]

Pone poi, in forma di domande, varie obiezioni alla pratica pastorale corrente, in particolare sul trattamento differenziato riservato al fedele omosessuale impegnato in una relazione stabile e fedele rispetto a quello la cui vita sessuale sarebbe occasionale e non impegnata^[64], e invita a «indagare più rigorosamente le ragioni» che fondano l'insegnamento tradizionale^[65]. Questo testo, ripubblicato alla fine del 2019 e ampiamente commentato, suscita una viva controversia all'interno stesso dell'ortodossia: la recensione di Orthodox Life gli rimprovera di introdurre un'ambiguità pastorale dannosa là dove l'insegnamento tradizionale richiede chiarezza, e di sminuire il fatto che il celibato, lungi dall'essere un fardello eccezionale riservato alle sole persone omosessuali, resta un cammino proposto a ogni cristiano non sposato^[66].

L'insegnamento cattolico, formulato con precisione nel Catechismo, opera la stessa distinzione di principio tra l'inclinazione e l'atto — «Questa propensione, oggettivamente disordinata, costituisce per la maggior parte di essi una prova» (CCC § 2358) e chiama al rispetto, alla compassione e alla delicatezza verso le persone interessate — ma mantiene senza ambiguità che gli atti di sodomia sono «intrinsecamente disordinati» e «contrari alla legge naturale» (CCC § 2357), e che la castità, anche attraverso la continenza, resta la via proposta a ogni cristiano che vive fuori del matrimonio (CCC § 2359), senza distinguere a seconda che la relazione sia o no stabile e affettivamente impegnata. Per lo sviluppo completo di questo insegnamento, vedi Che cosa dice la Chiesa sull'omosessualità? e La Chiesa è omofoba?.

Sguardo cattolico: riconoscere l'ammirevole, nominare l'errore

Ciò che colpisce, all'esame di questi tre dossier, è che Kallistos Ware non ha mai preteso di cambiare unilateralmente la dottrina della sua Chiesa: sull'ordinazione delle donne come sulla sessualità, poneva domande, chiedeva un riesame teologico, senza mai affermare di detenere una nuova dottrina costituita né incoraggiare la disobbedienza ai canoni in vigore. È proprio questo gioco della domanda teologica, lasciata aperta da un ecclesiologo senza magistero personale vincolante, che ha permesso a questi dibattiti di prosperare all'interno dell'ortodossia — una Chiesa che, come mostra d'altronde il caso di Bartolomeo I di fronte alla crisi ucraina, non dispone di alcuna istanza unica capace di dirimere rapidamente e definitivamente una controversia teologica interna.

La Chiesa cattolica, invece, ha diramato queste tre questioni con una chiarezza conferita proprio dal carisma petrino di confermare i fratelli nella fede (Lc 22, 32): l'ordinazione sacerdotale è riservata agli uomini in modo definitivo (Ordinatio Sacerdotalis, 1994), la speranza della salvezza universale resta permessa ma mai assicurata come dottrina (CCC § 1058), e l'insegnamento sulla castità distingue chiaramente l'inclinazione — mai colpevole in sé — e l'atto, la cui natura resta fissata dalla legge naturale (CCC §§ 2357-2359). Un cattolico può così ammirare, in Kallistos Ware, l'onestà di un ricercatore che rifiutava la facilità e la chiusura prematura del dibattito teologico — pur constatando che questa stessa libertà di interrogazione, propria di un'ecclesiologia senza magistero universale vincolante, ha prodotto in lui posizioni che la Chiesa cattolica ha appunto per missione di dirimere e custodire.

Oxford, 24 agosto 2022

Kallistos Ware si spegne nella sua casa di Oxford nella notte del 24 agosto 2022, all'età di 87 anni, dopo vari anni di salute declinante^[67][68]. Viene sepolto al cimitero di Wolvercote, a Oxford, il 1° settembre 2022^[69]. La sua morte suscita omaggi da tutto il mondo ortodosso — patriarcato ecumenico, Chiesa ortodossa in America, seminario San Vladimir, Chiesa di Romania — ma anche da istituzioni cattoliche e anglicane, segno della portata veramente ecumenica della sua influenza^[70][71][72].

Due opere postume escono nel 2025: il secondo volume delle sue opere complete, In the Image of the Father, e un volume di ricordi personali, Reminiscences and Recollections^[73] — segno che la sua opera continuava, tre anni dopo la morte, a essere pubblicata e trasmessa.

Un ponte tra Oriente e Occidente

Kallistos Ware resterà nella storia come il teologo che più ha contribuito, in lingua inglese, a far conoscere l'ortodossia fuori dalle sue terre tradizionali — senza mai smettere di presentarsi, secondo la sua stessa formula, come divenuto «non meno inglese, ma più autenticamente inglese»^[74] abbracciando l'ortodossia. Traduttore della Filocalia, autore di due classici sempre ristampati, artefice paziente del dialogo con Canterbury poi con Roma, incarna a suo modo la questione posta dal caso di Bartolomeo I: una Chiesa può, senza un principio visibile di unità dottrinale, contenere al suo interno dibattiti vivaci come quelli che egli stesso ha aperto, senza mai giungere a dirimerli? Il cattolico che chiude questo ritratto conserva di Kallistos Ware un'immagine duplice e vera: quella di un pedagogo e di un ponte ammirevoli tra due mondi cristiani, e quella di un teologo le cui audacie ricordano, per contrasto, perché la Chiesa cattolica tenga tanto al suo magistero unificato.

La figura di Kallistos Ware si chiarisce con la storia della separazione tra Oriente e Occidente e con la spiritualità esicasta che egli ha contribuito a far conoscere.

• Su un altro grande artefice contemporaneo del dialogo con Roma: Bartolomeo I di Costantinopoli (1940-).
• Sulla rottura fondatrice tra Roma e Costantinopoli: Il grande scisma d'Oriente (1054).
• Sulla teologia della luce increata e l'esicasmo documentato dalla Filocalia: Gregorio Palamas.
• Su uno dei Padri il cui pensiero alimenta il dibattito sulla speranza universale: Origene e san Gregorio di Nissa.
• Sulla risposta cattolica alle obiezioni orientali: Risposte alle obiezioni ortodosse e Che cosa dice la Chiesa sugli ortodossi?.
• Sull'insegnamento cattolico completo riguardo alle questioni riaperte da Kallistos Ware: Che cosa dice la Chiesa sull'omosessualità? e La Chiesa è omofoba?.