Olivier Clément (1921-2009)

Maurice Olivier Clément nasce il 17 novembre 1921 ad Aniane, piccolo borgo delle Cevenne nell'Hérault segnato dall'antica coesistenza di cattolici, protestanti e una forte tradizione laica e repubblicana^[4]. La famiglia è di sensibilità socialista e anticlericale; non vi si parla mai di Dio, e il bambino cresce senza battesimo né istruzione religiosa di alcun tipo^[5]. Sua madre, Émilie, frequenta talvolta il culto riformato, senza che la fede diventi per questo un affare di famiglia^[6].

Questa assenza non è un vuoto neutro. Il giovane Clément racconterà più tardi di essere stato molto presto ossessionato dall'angoscia della morte e dal sentimento di una mancanza che né il catechismo repubblicano né l'ideale socialista del suo ambiente riuscivano a colmare. È il terreno di una ricerca che attraverserà prima Marx, poi Nietzsche, poi le saggezze dell'India, prima di trovare, a trent'anni, una risposta che non attendeva più^[7].

Uno storico formato alla scuola di Marc Bloch e di Alphonse Dupront

Ammesso all'aggregazione di storia, Olivier Clément compie gli studi superiori all'università di Montpellier prima di formarsi, a Parigi, sotto maestri di primissimo piano: Marc Bloch, cofondatore della scuola delle Annales, Henri-Irénée Marrou, storico dell'antichità cristiana, e soprattutto Alphonse Dupront, di cui diventa un vicino e con cui si impegna, sotto l'Occupazione, nella Resistenza^[8]. Dupront inizia il giovane aggregato a un modo di scrivere la storia che non separa mai i fatti dalle credenze, dalle mentalità e dalle sensibilità religiose — una scuola che segnerà durevolmente il suo modo di fare teologia da storico piuttosto che da puro sistematico^[9].

Ammesso all'aggregazione nel 1943^[10], Clément insegna poi per lunghi anni al prestigioso liceo Louis-le-Grand, a Parigi, nelle classi preparatorie. È questa doppia competenza — la storia erudita e l'attenzione ai testi antichi — che gli permetterà più tardi di diventare uno dei migliori divulgatori della patristica greca e della spiritualità bizantina per un pubblico francofono che prima di lui vi aveva solo un accesso molto parziale^[11].

Niente, nella formazione di Clément, lo destinava a diventare teologo. Il suo itinerario spirituale è quello di un uomo che prima ha provato tutto altrove.

Marx, Nietzsche, l'India: l'itinerario di un cercatore senza riposo

Da giovane, Clément attraversa in successione il marxismo, il pensiero di Nietzsche, poi le spiritualità e le filosofie dell'India, senza mai trovarvi un riposo definitivo^[12]. La svolta viene dalla lettura dei grandi romanzi di Dostoevskij e dei saggi del filosofo russo emigrato Nikolaj Berdjaev: attraverso di essi, Clément scopre un cristianesimo che non ha nulla del moralismo di cui aveva ereditato l'immagine, un cristianesimo della libertà, della misericordia e della bellezza^[13]. Racconterà di essere stato particolarmente colpito dalla scena di Delitto e castigo in cui una prostituta, Sonia, legge all'assassino Raskolnikov il racconto evangelico della risurrezione di Lazzaro — scena che, secondo lui, riassume «il lato profondamente evangelico dell'ortodossia»^[14].

È poi l'incontro con il teologo russo Vladimir Lossky — e la lettura del suo Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient — a completare la conversione intellettuale di Clément e a orientarlo definitivamente verso l'ortodossia piuttosto che verso un cristianesimo diffuso^[15]. Una preghiera pronunciata davanti a un trittico di icone trovato da un antiquario parigino suggella, secondo il suo stesso racconto, il passaggio dalla ricerca alla fede^[16].

«À un moment donné, Dieu est venu me chercher et je L'ai suivi. J'ai mis entre parenthèses tout ce que je savais sur les religions.» — Olivier Clément, racconto autobiografico della sua conversione, riportato in L'Autre Soleil, Parigi, Stock, 1975^[17]

Il battesimo ortodosso del 1951-1952

Olivier Clément è battezzato nella Chiesa ortodossa all'età di trent'anni, tra il 1951 e il 1952, nella parrocchia Saint-Irénée di Parigi — una parrocchia allora legata al patriarcato di Mosca —, dalle mani di padre Eugraphe Kovalevsky, cofondatore con Vladimir Lossky della Fraternità Saint-Photius^[18]. Questo battesimo non è un semplice cambio di appartenenza: corona una conversione a Cristo stesso, dopo un itinerario passato anzitutto per la pura incredulità. È ciò che Clément ricorderà per tutta la vita quando sarà interrogato sul suo percorso: non è nato nella fede, l'ha ricevuta, tardivamente e senza averla cercata sotto questa forma precisa^[19].

Una volta battezzato, Clément si mette alla scuola di due maestri che struttureranno tutta la sua opera teologica.

Vladimir Lossky (1903-1958), teologo dell'esilio russo stabilitosi a Parigi, gli trasmette una teologia detta «neopatristica»: un ritorno diretto ai Padri greci, in particolare ai Cappadoci e a san Gregorio Palamas, piuttosto che a una parafrasi di tipo scolastico^[20]. Clément assiste ai suoi corsi di teologia dogmatica tenuti dal 1955 al 1958 e ne conserva gli appunti; alla morte prematura di Lossky, nel 1958, sarà lui a contribuire a far uscire questo corso in forma di manoscritto postumo, da fedele editore del suo maestro^[21]. Gli dedicherà in seguito un libro comparativo con un altro grande teologo della sua generazione, Paul Evdokimov, Orient-Occident: deux passeurs (1985)^[22].

Paul Evdokimov (1901-1970), secondo maestro di Clément, lo introduce da parte sua al pensiero religioso russo e a una teologia della bellezza, del volto e dell'icona che infonderà tutta l'opera successiva del discepolo^[23]. È da questi due uomini — l'uno rigoroso e dogmatico, l'altro poetico e contemplativo — che Clément eredita lo stile così particolare che farà la sua reputazione: una teologia erudita ma mai fredda, sempre nutrita di letteratura, pittura e mistica.

In alcune date

A partire dal 1959, Olivier Clément insegna storia della Chiesa e teologia morale all'Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge, a Parigi, dove resterà più di trentacinque anni^[24]. Insegna anche all'Institut supérieur d'études œcuméniques, all'École cathédrale di Parigi e al Centre Sèvres, gesuita — segno già di una costante porosità tra i mondi ortodosso e cattolico^[25].

Lo stesso anno, assume la direzione della redazione della rivista Contacts, revue française de théologie et de spiritualité orthodoxe, incarico che occuperà fino alla morte, nel 2009^[26]. È anche uno dei fondatori della Fraternità ortodossa in Europa occidentale, di cui diventa una sorta di padre spirituale ufficioso, e partecipa dal 1971 ai congressi triennali dell'ortodossia dell'Europa occidentale^[27]. Dal 1967 al 1997, siede come consulente presso il Comitato interepiscopale ortodosso di Francia^[28].

Riconosciuto ben oltre la propria Chiesa, riceve il titolo onorifico di Grande Arconte del patriarcato ecumenico e la Croce dei santi Pietro e Paolo del patriarcato di Antiochia, oltre a dottorati honoris causa dell'Istituto di teologia di Bucarest, dell'Università cattolica di Lovanio e della Sacred Heart University (Connecticut)^[29]. In Francia, l'Académie française gli conferisce il premio Montyon nel 1973^[30].

Autore di una trentina di libri e di un centinaio di articoli, Clément sviluppa un'opera riconoscibile tra tutte: erudita senza essere arida, mistica senza essere vaga, sempre attenta alle questioni del secolo — nichilismo, sessualità, ecologia, arte contemporanea^[31].

«L'Église orthodoxe» (1961): una porta d'ingresso classica

Nel 1961, Clément pubblica nella celebre collana «Que sais-je?» delle Presses universitaires de France un piccolo libro destinato a diventare un classico della divulgazione: L'Église orthodoxe^[32]. Riedito per decenni, resta uno dei mezzi più usati in lingua francese per far conoscere al grande pubblico la storia, la liturgia e lo spirito dell'ortodossia — anche presso lettori cattolici desiderosi di conoscere meglio «l'altro polmone» della Cristianità secondo l'immagine ripresa più tardi da Giovanni Paolo II^[33].

«Sources: les mystiques chrétiens des origines» (1982), un'antologia che supera le frontiere confessionali

Nel 1982, Clément pubblica presso Stock una grande antologia commentata, Sources: les mystiques chrétiens des origines, 346 pagine di testi e commenti sui Padri dei primi secoli^[34]. L'opera si distingue per un principio editoriale che persino lettori cattolici hanno salutato: Clément vi lascia parlare i testi patristici stessi, in traduzioni accessibili, prima di proporre un breve commento che ricolloca ciascun autore nel suo contesto spirituale piuttosto che in un'unica polemica confessionale. È questo tipo di lavoro di ritorno alle fonti patristiche — paragonabile, nello spirito se non nel metodo, a quello condotto nello stesso periodo in Francia dai gesuiti Henri de Lubac e Jean Daniélou con la collana Sources chrétiennes — che fa leggere Clément ben oltre la cerchia ortodossa.

«Le chant des larmes» (1982): una teologia della compunzione

Lo stesso anno esce, presso Desclée de Brouwer, Le chant des larmes, saggio dedicato alla virtù della compunzione (penthos in greco) — quella compunzione penitenziale e amorosa che la tradizione monastica orientale pone al cuore della vita spirituale^[35]. Clément vi mostra che le lacrime di pentimento, lungi dall'essere segno di tristezza morbosa, sono nella tradizione patristica il segno di un cuore finalmente toccato dalla presenza di Dio — un tema che trova eco, in ambito latino, nei grandi mistici cattolici del dono delle lacrime come santa Caterina da Siena o san Francesco d'Assisi.

«Le visage intérieur», il corpo e la bellezza

In Le Visage intérieur (1978) e poi in Corps de mort et de gloire (1995), Clément sviluppa un'antropologia che rifiuta ogni dualismo tra corpo e spirito: per lui, il corpo umano, lungi dall'essere un semplice strumento o una prigione dell'anima, è chiamato esso stesso alla trasfigurazione e alla gloria, già in questa vita attraverso i sacramenti, pienamente nella risurrezione^[36]. Questa teologia del corpo, nutrita dalla dottrina bizantina della deificazione, converge su molti punti con l'antropologia cattolica del corpo sviluppata peraltro da san Giovanni Paolo II — anche se Clément la articola a partire da una teologia delle «energie divine» (deificazione secondo Gregorio Palamas) che la teologia cattolica accoglie con prudenza e sfumature proprie, senza erigerla a dogma definito^[37].

La tabella qui sotto riassume le grandi opere di Clément per decennio, per dare una visione d'insieme di una produzione scaglionata su quasi mezzo secolo^[38]:

È in questa attività di dialogo che la figura di Clément ha più profondamente segnato il cattolicesimo contemporaneo — non con una conversione, ma con mezzo secolo di conversazioni pazienti.

I colloqui con il patriarca Atenagora (1968-1969)

Nel 1968, Clément incontra a Istanbul il patriarca ecumenico Atenagora I, artefice con Paolo VI del riavvicinamento suggellato dallo storico incontro di Gerusalemme nel 1964, che preparò la revoca reciproca delle scomuniche del 1054, proclamata il 7 dicembre 1965^[39]. Da questo incontro nasce, nel 1969, Dialogues avec le Patriarche Athénagoras, libro di colloqui pubblicato presso Fayard che diventerà, secondo la parola della comunità di Sant'Egidio, «un monumento della letteratura spirituale del XX secolo»^[40]. Atenagora vi riassume la propria teologia in una formula che Clément amerà citare per tutta la vita:

«Le christianisme, c'est la vie dans le Christ... Jésus ne dit jamais "tu ne dois pas". Le christianisme, c'est la vie, le feu, la création, l'illumination.» — Patriarca Atenagora I, citato da Olivier Clément, Dialogues avec le Patriarche Athénagoras, Parigi, Fayard, 1969^[41]

I colloqui con Bartolomeo I e «Rome autrement»

Nel 1996, Clément pubblica presso J.-C. Lattès/Desclée de Brouwer un secondo grande libro di colloqui, questa volta con il successore di Atenagora, il patriarca ecumenico Bartolomeo I: La vérité vous rendra libre^[42]. L'anno seguente, nel 1997, fa uscire Rome autrement, saggio dedicato al modo in cui l'ortodossia può guardare, senza ostilità ma senza compiacenza, il primato del vescovo di Roma^[43]. Tradotto in russo già nel 2006 con il titolo Rome, un regard de l'extérieur, l'opera è presentata a Mosca come un contributo significativo — sebbene discusso — al dialogo cattolico-ortodosso sulla questione più delicata che ancora separa le due Chiese^[44].

L'amicizia con Taizé e Frère Roger

Clément stringe anche un'amicizia duratura con Frère Roger, fondatore della comunità ecumenica di Taizé. Nel 1997, pubblica Taizé, un sens à la vie, prefato da una lettera dello stesso Frère Roger^[45]. Alla morte di Clément, Frère Alois, allora priore di Taizé, renderà omaggio a colui che, dirà, ha «nutrito la nostra fede e la nostra vita interiore» e incarnato «una comunione realizzata tra Oriente e Occidente»^[46].

La via crucis al Colosseo: un'opera autentica accolta da Roma

Il culmine di questo ruolo di traghettatore giunge nel 1998. Quell'anno, Giovanni Paolo II affida a Olivier Clément — laico, ortodosso, non cattolico — la redazione delle meditazioni delle quattordici stazioni della via crucis del Venerdì santo al Colosseo di Roma, cerimonia istituita da Paolo VI e seguita ogni anno da centinaia di migliaia di fedeli e telespettatori in tutto il mondo^[47]. La scelta prolunga una tradizione ecumenica aperta nel 1994, quando Giovanni Paolo II aveva già affidato queste stesse meditazioni del Colosseo al patriarca ecumenico Bartolomeo I^[48]; affidarle questa volta a un teologo laico, non cattolico, il cui testo il papa avrebbe proclamato pubblicamente durante una delle liturgie più solenni dell'anno, restava un segno di portata eccezionale^[49].

Clément accetta l'incarico «con grande emozione e grande gratitudine», sottolineando che ai piedi del Golgota non può più esserci separazione tra cristiani^[50]. Il testo pubblicato conserva la forma tradizionale latina delle quattordici stazioni — le tre cadute di Cristo, l'incontro con Veronica — pur portando il segno proprio della sensibilità ortodossa del suo autore, in particolare un'attenzione speciale al posto delle sante donne nel racconto della Passione:

«Seule une femme, être de tendresse et de compassion... a libéré ton visage du masque de sueur, de sang et de crachats.» — Olivier Clément, Le chemin de croix à Rome — Via Crucis 1998, testo letto dal papa Giovanni Paolo II il 10 aprile 1998, Colosseo di Roma^[51]

L'episodio illustra esattamente ciò che il concilio Vaticano II aveva posto come principio nel suo decreto sull'ecumenismo: la comunione tra la Chiesa cattolica e le Chiese ortodosse, sebbene ferita dalla separazione, resta abbastanza reale, in particolare per la comune validità dei sacramenti e della successione apostolica, da permettere gesti di comunione parziale senza confusione dottrinale^[52].

Un lettore cattolico che scopre Olivier Clément deve poter misurare con precisione ciò che riceve dalla sua opera e ciò che, in essa, resta estraneo alla fede cattolica. È la condizione stessa di un dialogo onesto — quello stesso che Clément ha praticato per tutta la vita.

Ciò che un lettore cattolico può ricevere con gratitudine

Tre apporti almeno attraversano tutta l'opera di Clément e raggiungono direttamente preoccupazioni cattoliche contemporanee. Primo, il suo lavoro di ritorno alle fonti patristiche: dando da leggere i Padri greci dei primi secoli in una lingua viva, ha contribuito, a suo modo e dall'altra riva, allo stesso movimento di ritorno alle fonti condotto in Francia dai gesuiti Henri de Lubac e Jean Daniélou con la collana Sources chrétiennes^[53]. Poi, la sua teologia del corpo e del volto, che rifiuta il disprezzo implicito della carne ereditato da certe letture platonizzanti, incontra le intuizioni più feconde dell'antropologia cattolica contemporanea sulla dignità del corpo umano. Infine, la sua costante insistenza sulla bellezza come via di accesso a Dio — le icone, la liturgia, la letteratura — offre a un lettore cattolico una preziosa pedagogia dello stupore, spesso trascurata da una teologia troppo esclusivamente concettuale.

La questione del primato romano

Sul fondo dottrinale più decisivo, tuttavia, Clément resta fedelmente ortodosso: non ha mai riconosciuto il primato del vescovo di Roma come lo insegna il magistero cattolico. Il concilio Vaticano I ha definito nel 1870 che il primato del papa su tutta la Chiesa non è un semplice privilegio d'onore storico, ma un'istituzione di diritto divino, che comporta una vera giurisdizione ordinaria e immediata su ogni Chiesa particolare e ogni pastore^[54]. È proprio questo punto che Clément, in Rome autrement, invita a ripensare da una sensibilità orientale che non ha mai conosciuto, nel primo millennio, un tale esercizio del primato^[55].

Questo dibattito non è un semplice disaccordo tra teologi: è Giovanni Paolo II in persona che, nella sua enciclica Ut Unum Sint (1995), ha invitato i pastori e i teologi delle altre Chiese a cercare con lui «una forma di esercizio del primato che, senza rinunciare in nulla all'essenziale della sua missione, si apra a una situazione nuova» — precisando subito che questa ricerca riguarda il modo di esercizio del ministero petrino, non la sua istituzione stessa, che la Chiesa cattolica ritiene di ordine divino e quindi indisponibile^[56]. È in questo spazio preciso, aperto dal magistero cattolico stesso, che si inscrive il contributo di Clément — un contributo reale e benvenuto al dialogo, ma che non cambia nulla di ciò che la Chiesa cattolica crede e insegna sull'istituzione stessa del primato.

La controversia attorno a «Dominus Iesus» (2000)

Questa vicinanza a Roma non impediva a Clément di criticare vivacemente certi documenti romani quando giudicava che chiudessero il dialogo invece di aprirlo. Nell'agosto 2000, alla pubblicazione della dichiarazione Dominus Iesus del cardinale Joseph Ratzinger, prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede, Clément reagì molto duramente, fino a parlare di «blasphème contre l'Église» e a giudicare «impossible de dire, comme le soutient le cardinal Ratzinger, que le christianisme, au sens institutionnel, est l'unique voie de salut»^[57].

La sua critica mirava anzitutto al modo in cui il testo qualificava lo statuto ecclesiale delle comunità nate dalla Riforma protestante — non le Chiese ortodosse stesse. Su questo punto preciso si impone un'attenta lettura di Dominus Iesus: il documento riconosce esplicitamente alle Chiese orientali separate da Roma, tra cui la Chiesa ortodossa, la qualità di «vere Chiese particolari», in possesso di veri sacramenti e, «in ragione della successione apostolica, del sacerdozio e dell'Eucaristia»^[58] — un riconoscimento che il Catechismo della Chiesa cattolica riprende sottolineando che l'unione con queste Chiese orientali è «così profonda che manca poco perché raggiunga la pienezza che permetterebbe una celebrazione comune dell'Eucaristia del Signore»^[59]. Il dibattito suscitato da Dominus Iesus verteva dunque, per l'essenziale, sulla teologia cattolica della salvezza e dell'unicità di Cristo di fronte al pluralismo religioso moderno — un insegnamento che la Chiesa cattolica ritiene di fede costante fin dalle Scritture stesse, pur riconoscendo, con il concilio Vaticano II, che lo Spirito Santo agisce anche, in modo misterioso, oltre i confini visibili della Chiesa^[60]. La vivacità della reazione di Clément testimonia meno un'opposizione alla dottrina cattolica della salvezza in quanto tale che un'inquietudine, largamente condivisa all'epoca anche in ambienti cattolici, sul modo in cui il testo del 2000 era stato accolto dall'opinione ecumenica.

Una lucidità critica verso il proprio campo

Questa libertà di parola, Clément la esercitava in entrambi i sensi. Già nel 1993, in un articolo del quotidiano Le Monde, fu tra i primissimi teologi ortodossi a denunciare la deriva nazionalista e populista della Chiesa ortodossa russa dopo il crollo dell'URSS^[61]. Al momento dello smembramento della Jugoslavia, si mostrò severo verso alcuni suoi correligionari impegnati nelle guerre dei Balcani — la guerra tra la Serbia ortodossa e la Croazia cattolica, i conflitti in Bosnia, poi la guerra del Kosovo —, rifiutando che la fede ortodossa servisse da veste religiosa a passioni etniche^[62]. Questa indipendenza di giudizio, anche verso la propria Chiesa, è una delle ragioni per cui certi ambienti ortodossi più rigoristi lo tenevano a distanza, fino a qualificarlo come «pericoloso papista» per le sue buone relazioni con Paolo VI e poi con Giovanni Paolo II^[63].

Al di là dei dibattiti istituzionali, l'apporto intellettuale più duraturo di Clément si trova forse nel suo modo di rispondere al nichilismo contemporaneo con una teologia risolutamente rivolta alla speranza.

Contro il nichilismo, la Risurrezione come risposta

Per Clément, la questione centrale del XX secolo non è anzitutto l'esistenza di Dio in senso astratto, ma il nichilismo — quella convinzione diffusa che nulla abbia un senso ultimo, né la sofferenza, né la morte, né la vita stessa. La sua risposta non è mai una fredda dimostrazione filosofica: è l'annuncio vissuto della Risurrezione di Cristo, di cui non cessa di ripetere, in particolare in Le Christ est ressuscité (2000), che cambia radicalmente il rapporto dell'uomo con il tempo, con il corpo e con la morte^[64]. Amava riassumere la sua convinzione fondamentale con una formula divenuta una delle più citate della sua opera:

«Le christianisme est encore jeune et a presque tout à dire.» — Olivier Clément, parole riportate nei colloqui di fine vita, citate dalla comunità Saint-Merry^[65]

Una critica di sant'Agostino da accogliere con discernimento

Fedele in questo a una linea costante della teologia ortodossa moderna, Clément portava su sant'Agostino uno sguardo critico, rimproverandogli di aver contribuito, con la sua teologia del peccato originale e della grazia, a plasmare in Occidente un'immagine di Dio giudicata troppo severa, troppo centrata sulla colpa e sulla punizione, a scapito della misericordia e della compassione incarnate nella Passione di Cristo^[66]. Questa lettura, per quanto feconda come invito a non separare mai la giustizia divina dalla sua misericordia, non rende tuttavia giustizia alla dottrina cattolica stessa, che non ha mai ridotto Agostino a una teologia punitiva: il Dottore della grazia è, per i cattolici, proprio il teologo che più ha insistito sulla gratuità assoluta dell'amore di Dio — «Aime, et fais ce que tu veux», scrive nel suo commento alla Prima lettera di san Giovanni^[67]. La teologia cattolica del peccato originale, come la formula il Catechismo, del resto non è mai separata dalla speranza: afferma anzitutto che «là dove il peccato è abbondato, la grazia è sovrabbondata» (Rm 5, 20)^[68].

Sessualità, cosmo ed ecologia: una teologia della creazione

Clément affronta senza giri di parole, in Corps de mort et de gloire (1995), la questione della sessualità come possibile luogo di sacralità quando è vissuta nella giusta tensione tra eros e agape^[69]. Fu anche tra i primi teologi cristiani francofoni ad allertare sulla crisi ecologica, vedendovi non un problema solo tecnico ma una conseguenza spirituale della rottura moderna tra l'uomo e il cosmo — tema che incontra, in modo diverso, l'enciclica cattolica Laudato si' pubblicata sei anni dopo la sua morte.

Nel 1989, Clément pubblica con l'islamologo tunisino Mohamed Talbi un libro di colloqui intitolato Un respect têtu, in cui i due uomini confrontano, senza concessioni ma senza disprezzo, cristianesimo e islam^[70]. Questo dialogo, condotto con un interlocutore musulmano riformista piuttosto che con un portavoce dell'islam tradizionale, illustra il metodo costante di Clément: cercare ciò che, nell'altro, merita di essere ascoltato, senza mai rinunciare a dire, con fermezza, ciò che distingue irriducibilmente la fede cristiana nell'Incarnazione e nella Trinità da ogni altra via religiosa.

Rimasto intellettualmente attivo fino alla fine nonostante una lunga malattia, Olivier Clément muore a Parigi il 15 gennaio 2009, all'età di ottantasette anni^[71]. Le esequie sono celebrate il 20 gennaio all'Institut Saint-Serge, ed è sepolto nel cimitero di Marsillargues, nel suo Hérault natale^[72]. L'Assemblea dei vescovi ortodossi di Francia saluta in lui «un vero amante della bellezza divina», la cui opera unisce «un potente pensiero teologico» a «un linguaggio poetico radicato nella Tradizione della Chiesa»^[73].

Il padre Boris Bobrinskoy, decano dell'Institut Saint-Serge, riassume nella sua omelia funebre quella che fu, in definitiva, la vocazione propria di Olivier Clément:

«Il fut un passeur, un nocher d'une rive à l'autre... un serviteur de la Tradition de l'Église indivise... un passeur entre l'Orient et l'Occident.» — Arciprete Boris Bobrinskoy, omelia delle esequie di Olivier Clément, Institut Saint-Serge, 20 gennaio 2009^[74]

Questa parola di «traghettatore», ripresa da tutti coloro che gli resero omaggio — la comunità di Taizé, quella di Sant'Egidio, il quotidiano Le Monde^[75] —, riassume abbastanza bene ciò che il cattolicesimo trattiene di lui: non un maestro di pensiero di cui bisognerebbe seguire tutte le posizioni, ma un testimone esigente di ciò che il dialogo tra cristiani separati può produrre di frutti reali, senza confusione né relativismo, quando è condotto con tanta intelligenza quanta carità.

• Vladimir Lossky (1903-1958) — il maestro di teologia neopatristica di cui Clément fu discepolo, amico ed editore postumo.
• Gregorio Palamas (1296-1359) — il dottore bizantino della deificazione e delle energie divine, di cui Clément ha commentato l'opera.
• Kallistos Ware (1934-2022) — altra grande figura del rinnovamento teologico ortodosso in Occidente nel XX secolo.
• Nikolaj Berdjaev (1874-1948) — il filosofo russo la cui lettura contribuì direttamente alla conversione di Clément.
• Yves Congar (1904-1995) — il teologo domenicano, artefice cattolico dell'ecumenismo contemporaneo di Clément.
• Benedetto XVI (1927-2022) — il papa teologo la cui ermeneutica della continuità illumina la giusta ricezione del dialogo avviato da Clément.
• Che cosa dice la Chiesa sugli ortodossi? — per situare con precisione l'insegnamento cattolico sulle Chiese ortodosse.