Nikolaj Berdjaev (1874-1948)

Un'infanzia aristocratica, tra Hegel e il messale di sua madre

Nikolaj Berdjaev nasce il 18 marzo 1874 (6 marzo del calendario giuliano) a Obuchiv, nella regione di Kiev, in una famiglia di antica nobiltà militare russa.^[12] Suo padre, Aleksandr Michajlovič Berdjaev, è ufficiale ; sua madre, Alina Sergeevna, discende per parte di madre dalla famiglia francese di Choiseul-Gouffier.^[13] Questo dettaglio biografico, spesso trascurato, merita di essere sottolineato per un lettore cattolico : secondo il teologo Jean Erbes, che ha dedicato una nota critica alla spiritualità di Berdjaev nella Revue d'Histoire et de Philosophie religieuses, la madre del filosofo, benché ortodossa, « si sentiva piuttosto cattolica e recitava le preghiere del messale francese di sua madre ».^[14] Vi era dunque, nella stessa casa in cui crebbe Berdjaev, un discreto filo cattolico — prima ancora che sua moglie vi si convertisse formalmente quarant'anni più tardi.

Bambino solitario, divora la biblioteca paterna : legge Hegel, Schopenhauer e Kant già all'età di quattordici anni, e si rivela dotato per le lingue.^[15] Questa formazione autodidatta, precoce e libresca, segnerà durevolmente il suo stile filosofico — intuitivo, aforistico, poco attento alle forme scolastiche dell'argomentazione.

Il giovane marxista e la relegazione a Vologda

Entrato all'università di Kiev nel 1894 per studiare diritto, Berdjaev si impegna in circoli marxisti rivoluzionari.^[16][17] Arrestato nel 1898 per la sua attività nell'agitazione studentesca, è espulso dall'università, poi condannato a una relegazione amministrativa di tre anni a Vologda, nel grande nord russo, pena che sconta per lo più tra il 1900 e il 1902.^[18][19] È durante questo periodo di emarginazione forzata che redige il suo primissimo libro, Subjectivisme et individualisme dans la philosophie sociale (1901), ancora segnato dal marxismo critico e dall'influsso del neokantismo.^[20]

Dal marxismo a Cristo : la svolta del 1907

Dopo un nuovo soggiorno all'estero, Berdjaev si stabilisce a Mosca verso il 1907-1908 e aderisce formalmente alla Chiesa ortodossa russa, sotto l'influsso in particolare dell'amico Sergueï Boulgakov, con il quale condivide allora uno stesso cammino dal marxismo verso la filosofia religiosa.^[21][22] La sua opera La Nouvelle Conscience religieuse et la réalité sociale (1907) segna questa svolta : Berdjaev vi riallaccia i rapporti con le fonti patristiche — Gregorio di Nissa, Atanasio, Ireneo, Massimo il Confessore — la cui impronta resterà visibile in tutta la sua opera successiva, in particolare nella sua lettura dell'escatologia e della libertà umana.^[23][24]

Vekhi (1909) : rompere con l'intelligencija radicale

Nel 1909, Berdjaev partecipa a uno degli eventi intellettuali più clamorosi della Russia prerivoluzionaria : la raccolta collettiva Vekhi (« Pietre miliari » o « Segnalibri »), pubblicata a Mosca con Sergueï Boulgakov, Piotr Struve, Semion Frank e altri quattro autori.^[25] Il volume, che conosce cinque edizioni e suscita più di duecento risposte pubblicate in due anni^[26], imputa il fallimento della rivoluzione del 1905 non soltanto alla repressione zarista ma al fallimento intellettuale e morale dell'intelligencija russa stessa — il suo materialismo, il suo disprezzo della vita religiosa, la sua incapacità di usare costruttivamente la libertà.^[27] Condannato da Lenin, riscoperto dai dissidenti sovietici, Vekhi resta oggi uno dei testi di riferimento per comprendere la crisi spirituale che ha preceduto il 1917 — e la conversione personale di Berdjaev, che rompe qui pubblicamente con il radicalismo della sua gioventù.^[28]

Professore a Mosca, interrogato dalla Čeka

Berdjaev accoglie in un primo tempo la rivoluzione di Febbraio 1917 con speranza, ma si oppone frontalmente alla rivoluzione d'Ottobre.^[29] Nel 1919, in piena guerra civile, fonda a Mosca un'Accademia libera di cultura spirituale, dove continua a insegnare filosofia religiosa nonostante la chiusura progressiva di ogni spazio pubblico non sovietico ; è nominato professore all'università di Mosca nel 1920.^[30][31] Lo stesso anno è arrestato e interrogato personalmente da Félix Dzerjinski, capo della Čeka — episodio che Berdjaev racconterà più tardi senza eccessiva amarezza, notando lo strano rispetto che il capo della polizia politica sovietica manifestava per il rigore del suo pensiero.^[32]

La « nave dei filosofi » : l'espulsione del 1922

Nel maggio 1922, Lenin ordina a Dzeržinskij di compilare elenchi di studiosi e scrittori giudicati ideologicamente ostili al regime.^[33] Nikolaj Berdjaev fu arrestato a metà agosto 1922, accusato di «attività antisovietica», ed espulso il 29 settembre 1922 a bordo di uno dei due piroscafi tedeschi — l'Oberbürgermeister Haken e il Preussen — che trasportarono, nel settembre e poi nel novembre 1922, più di duecento intellettuali russi e le loro famiglie da Pietrogrado a Stettino.^[34][35] La storica britannica Lesley Chamberlain, che ha dedicato a questo episodio uno studio di riferimento, sottolinea che tale dispositivo, presentato dalla propaganda sovietica come un atto di clemenza — l'esilio anziché il plotone di esecuzione —, mirava in realtà a privare durevolmente la Russia sovietica delle sue voci religiose e filosofiche più influenti.^[36]

Berlino, poi Parigi-Clamart: l'Accademia e la rivista Put'

Berdjaev fondò dapprima a Berlino, già alla fine del 1922, un'Accademia di filosofia e di religione, che trasferì a Parigi nel 1923-1924 quando vi si stabilì definitivamente con la moglie.^[37][38] Stabilitosi a Clamart, nella vicina periferia parigina, vi animò per oltre vent'anni un salotto intellettuale che accoglieva tanto emigrati russi quanto filosofi e teologi francesi.^[39] Dal 1925 al 1940 diresse la rivista Put' («La Via»), organo centrale del pensiero religioso russo in esilio, dove si incontravano Bulgakov, Frank, Šestov e molti altri.^[40] È in Francia che redasse la quasi totalità dei suoi grandi libri — quindici opere, secondo l'Encyclopaedia Britannica, vi furono scritte tra il suo arrivo e la sua morte.^[41]

Lydia, una moglie passata al cattolicesimo bizantino

Berdjaev sposò nel 1904 Lydia Judifovna Truševa (1871-1945), allora già divorziata da un primo matrimonio con il barone Victor Rapp.^[42][43] Poetessa, condivise l'essenziale del suo impegno intellettuale e sociale. Secondo la nota biografica anglofona che resta, su questi dettagli, l'unica fonte accessibile, è nel 1918 — mentre Berdjaev era gravemente malato di polmonite — che Lydia, immersa nella lettura di un'opera su santa Teresa d'Avila, si aprì alla mistica cattolica; Berdjaev stesso la mise in contatto con il sacerdote Vladimir Abrikossov, e Lydia fu accolta il 7 giugno 1918 nella Chiesa cattolica di rito bizantino.^[44] Una volta stabilitasi in Francia, partecipò attivamente alla cappella russo-cattolica della Santa Trinità di padre Alexandre Evreinov, presso la porte d'Italie a Parigi, dove svolse numerose opere caritative e pastorali.^[45] Berdjaev, dal canto suo, non seguì la moglie in questa conversione: rimase ortodosso fino alla morte — ma il focolare domestico visse concretamente, durante i ventisette anni successivi (1918-1945), quella rara vicinanza tra ortodossia e cattolicesimo che il filosofo avrebbe inoltre teorizzato sul piano intellettuale. Lydia morì di cancro alla gola a Clamart nel settembre 1945, tre anni prima del marito.^[46]

Guerra, fedeltà e morte a Clamart (1948)

Già nel 1912, poi di nuovo nel 1938 sulle colonne di Put', Berdjaev prese posizione contro l'antisemitismo, che qualificò come un peccato che compare dinanzi al tribunale della coscienza cristiana.^[47] Il suo insegnamento ispirò già nel 1935 la fondazione dell'Action orthodoxe; sotto l'Occupazione, questa associazione venne in aiuto agli ebrei perseguitati a Parigi.^[48] Nel dopoguerra, Berdjaev vide culminare la sua notorietà: l'università di Cambridge gli conferì un dottorato honoris causa in teologia nel 1947^[49][50], e gli archivi ufficiali del premio Nobel mostrano che fu candidato sette volte al premio Nobel per la letteratura tra il 1942 e il 1948, senza mai ottenerlo.^[51] Il teologo ginevrino Eugène Porret, che lo udì esprimersi agli Incontri internazionali di Ginevra nel 1947, descrive un uomo che temeva che i suoi interventi pubblici fossero strumentalizzati da una crociata anticomunista politica, mentre il suo messaggio restava di ordine spirituale.^[52] Berdjaev morì al suo tavolo di lavoro, a Clamart, il 24 marzo 1948; è sepolto nel cimitero comunale della città, accanto a Lydia.^[53][54]

La libertà prima dell'essere: l'eredità dell'Ungrund

Il nucleo speculativo della filosofia di Berdjaev si condensa in un'unica tesi, ripetuta in tutte le sue forme lungo l'intera opera: la libertà precede l'essere. Secondo la sintesi proposta dalla New World Encyclopedia, Berdjaev fa della libertà, e non dell'essere, «la realtà metafisica ultima» — un fondamento «senza fondo» (groundless ground) di cui nessuna categoria della necessità può rendere conto.^[55] Questa intuizione Berdjaev la deve esplicitamente al mistico tedesco Jakob Böhme e alla sua dottrina dell'Ungrund, l'abisso senza fondo anteriore a Dio stesso: Berdjaev traduce in francese il Mysterium Magnum di Böhme e lo fa precedere da due studi in cui trae dall'Ungrund böhmiano l'intuizione centrale di tutta la sua filosofia della libertà — questione già trattata in dettaglio nell'articolo di Ignispedia dedicato a Jakob Böhme, al quale si rimanda per l'analisi di questa precisa filiazione.

Ciò che Berdjaev chiama libertà meonica — dal greco mè on, il «non-essere relativo» in opposizione al nulla assoluto — designa questa libertà prima, anteriore a ogni determinazione, a partire dalla quale Dio stesso crea il mondo e l'uomo come esseri liberi.^[56] Da questa libertà prima, e non da una decisione positiva di Dio, procede secondo Berdjaev la possibilità del male: il male non è né voluto da Dio né riducibile a una causa, è la tragedia stessa della libertà, una libertà che può ritorcersi contro l'essere che essa ha reso possibile.^[57]

La persona contro l'individuo

Secondo pilastro del suo pensiero: la distinzione, ribadita in quasi tutti i suoi libri, tra individuo e persona. L'individuo, scrive Berdjaev, appartiene alla categoria sociale e biologica — è una parte della specie, sottomessa alla necessità naturale; la persona, invece, appartiene alla categoria spirituale e religiosa — è dell'ordine della libertà, irriducibile a ogni totalità che pretenda di inglobarla.^[58] Questa distinzione struttura interamente le sue Cinq méditations sur l'existence (1936), la cui quinta meditazione verte precisamente su «l'io e la persona», «l'individuo e la persona», poi «la persona e la società».^[59] Per Berdjaev, una società, uno Stato, una classe, una Chiesa ridotta all'istituzione possono sempre essere tentati di trattare la persona come una semplice parte di un tutto — ed è proprio contro questo che egli colloca tutta la sua opera filosofica e politica.

L'oggettivazione, il grande nemico filosofico

Il concetto più originale di Berdjaev, e il più spesso citato dai suoi commentatori, è quello di oggettivazione. Per Berdjaev, il mondo quale si offre alla conoscenza ordinaria — fissato in oggetti, leggi, strutture sociali impersonali — non è la realtà ultima, ma il prodotto di una caduta dello spirito fuori dalla libertà originaria verso l'alienazione dell'oggetto.^[60] Nella prefazione al suo ultimo grande libro, l'Essai de métaphysique eschatologique (1946), Berdjaev presenta l'insieme del suo progetto filosofico come una liberazione del pensiero dal potere dell'oggettivazione^[61] — approccio che egli descrive come una rivolta della persona umana contro un'armonia universale illusoria e schiacciante, formula che mira tanto ai sistemi totalitari del XX secolo quanto ad alcune forme irrigidite di razionalismo teologico. Liberarsi dall'oggettivazione, per Berdjaev, non significa mai fuggire il reale: significa ritrovare, nel cuore del reale, la fonte spirituale e libera da cui esso procede.

L'atto creatore, vocazione dell'uomo

Da questa filosofia della libertà e della persona discende una concezione esigente della creatività come vocazione propriamente umana e religiosa. Nella prefazione già citata, Berdjaev rivendica per il suo metodo un approccio non scientifico e logico-razionale, ma intuitivo e vivo^[62] — e il libro stesso si presenta come un saggio di interpretazione gnoseologica e metafisica della fine del mondo e della fine della storia, redatto a Clamart nel dicembre 1941, in piena guerra, nel timore che gli eventi ne impedissero il completamento.^[63] Per Berdjaev, l'atto creatore — artistico, intellettuale, spirituale — non aggiunge soltanto qualcosa al mondo dato: manifesta la parte dell'uomo che sfugge alla pura necessità, la sua capacità di collaborare, come persona libera, al compimento del mondo che Dio attende da lui.^[64]

L'opera di Berdjaev — una quindicina di libri maggiori, redatti per lo più tra il 1916 e il 1947 — non si lascia ridurre a un sistema: procede per intuizioni successive, riprese e approfondite da un libro all'altro. La tabella seguente ne propone le tappe principali.

Le Sens de l'acte créateur (1916) e De la destination de l'homme (1931)

Primo grande libro di Berdjaev sulla creatività, Le Sens de l'acte créateur pone già l'essenziale della sua antropologia: l'uomo, creato libero, è chiamato a prolungare l'atto creatore di Dio, non a sottomettervisi passivamente.^[65] De la destination de l'homme, sottotitolato Essai d'éthique paradoxale, ne trae le conseguenze morali: Berdjaev vi rifiuta tanto la morale del legalismo religioso quanto quella, puramente immanente, dell'umanesimo secolarizzato, per fondare l'etica sull'esperienza concreta della libertà e della grazia.^[66] Vi affronta in particolare la questione della tecnica moderna, di cui percepisce già l'ambivalenza: se la tecnica testimonia la forza e la vittoria dell'uomo, «non solo lo libera, ma lo indebolisce e lo asservisce» — essa «meccanizza la vita materiale».^[67]

L'Esprit de Dostoïevski (1923) e L'Idée russe (1946)

Nessuno scrittore ha segnato Berdjaev quanto Dostoevskij, dal quale trae, in L'Esprit de Dostoïevski (1923), una vera antropologia della libertà tragica: l'uomo dostoevskiano non è mai riducibile alle sue determinazioni sociali, resta sempre libero — libero anche di perdersi. Il filosofo Mario Casañas, che ha dedicato a Berdjaev uno studio apparso nella Revue Philosophique de Louvain, lo definisce precisamente un «figlio di Dostoevskij» venuto a portare nell'Europa occidentale un «pensiero vivificante e potente».^[68] Vent'anni più tardi, in L'Idée russe (1946), scritto in piena espansione sovietica, Berdjaev riprende e diffonde in Francia un concetto forgiato da Vladimir Solov'ëv negli anni 1880 — l'«Idea russa», destino spirituale proprio della cultura russa e della sua eredità cristiana — per tentare di discernere ciò che, nell'anima russa, ha reso possibile tanto la santità degli starcy quanto la catastrofe comunista.^[69]

De l'esclavage et de la liberté de l'homme (1939): la somma personalista

De l'esclavage et de la liberté de l'homme (1939, tradotto da Samuel Jankélévitch per l'edizione Aubier del 1963) dispiega sistematicamente l'opposizione centrale di tutta la sua opera: i molteplici volti della schiavitù dell'uomo — schiavitù nei confronti di Dio, della natura, della società, della civiltà, di sé stesso, poi dello Stato, della guerra, della proprietà e del denaro — contro la libertà autentica della persona, che non si conquista mai se non al prezzo di una lotta spirituale costante.^[70]

Le Nouveau Moyen Âge (1924): una profezia sulla fine della modernità

Già nel 1924 Berdjaev pubblica un breve saggio di grande risonanza, Le Nouveau Moyen Âge, in cui annuncia la prossima fine dei Tempi moderni — l'età dell'umanesimo secolarizzato, dell'individualismo borghese e della fiducia illimitata nella ragione scientifica — e l'ingresso in un'era nuova, più religiosa ma anche più pericolosa, in cui la sfera spirituale e la sfera politica tornerebbero a intrecciarsi strettamente, nel bene (ritorno del senso del sacro) come nel male (risorgenza di collettivismi autoritari).^[71] Vi giudica in particolare che l'anarchismo, nonostante le sue pretese libertarie, resti solidale con le ideologie che combatte:

«Nell'anarchismo si produce non soltanto un'autonegazione dello Stato umanista, ma anche un'autonegazione e una distruzione del principio della personalità.» — Nikolaj Berdjaev, Un nouveau Moyen Âge, trad. A.-M. F., Paris, Plon, 1927, p. 68^[72]

Il giudizio vale, per lui, per ogni ideologia che pretenda di affrancare l'uomo dissolvendo la persona in una totalità, fosse pure rivoluzionaria.

Essai de métaphysique eschatologique (1946): l'ultima parola

Il suo ultimo grande libro riprende e corona tutta la sua opera: tutte le questioni vi sono riprese a partire dalla fine ultima, alla luce dell'escatologia.^[73] Per Berdjaev, la questione della fine dei tempi non è un capitolo tra gli altri della teologia, ma l'orizzonte stesso a partire dal quale ogni questione filosofica deve essere riproposta — tesi sviluppata dalla studiosa Maryse Dennes, che mostra come Berdjaev articoli un'escatologia reale (visione trascendente che sfugge a ogni oggettivazione) e un'escatologia derivata (le sue manifestazioni temporali e storiche), con l'uomo che oscilla incessantemente tra i due poli.^[74] È anche in quest'ultimo libro che Berdjaev formula nel modo più esplicito la sua posizione sull'aldilà — posizione che, come si vedrà, pone una vera difficoltà dottrinale per il lettore cattolico.

Maritain, o l'amicizia alle origini del personalismo

È già dal 1924 che Jacques Maritain stringe con Berdjaev un'amicizia intellettuale che figurerà tra le fonti documentate del personalismo francese.^[75][76] La loro corrispondenza degli anni 1925-1948, pubblicata in edizione critica nel 2025, testimonia questo lavoro condotto, da entrambe le parti, per una migliore intelligibilità reciproca del cattolicesimo e dell'ortodossia.^[77]

Mounier, Esprit, e l'eredità fino a Karol Wojtyła

È poi Emmanuel Mounier ad avvicinarsi a sua volta a Berdjaev: il filosofo russo in esilio diventa, con Maritain, uno dei portavoce del personalismo francese tra le due guerre, ed è a casa sua, a Clamart, che si tiene l'8 dicembre 1930 la riunione in cui vengono concepite la rivista Esprit e il movimento personalista.^[78] Maritain e Mounier daranno a questa ispirazione comune inflessioni diverse — il primo nel quadro di una filosofia esplicitamente cattolica, il secondo aprendo Esprit al dialogo con i non cattolici e persino con i non credenti^[79] — ma l'uno come l'altro restano debitori dell'intuizione centrale di Berdjaev: la persona, categoria spirituale irriducibile all'individuo biologico o alla classe sociale, deve rimanere il criterio di ogni giusto ordinamento politico. Questo personalismo comunitario di Mounier farà parte delle fonti — tra le altre, tomiste e fenomenologiche — della filosofia della persona del giovane Karol Wojtyła, il futuro Giovanni Paolo II: filiazione indiretta e discussa, che non passa per una lettura diretta di Berdjaev.^[80]

Congar e la scoperta dello slavofilismo ortodosso

Il domenicano Yves Congar, ancora giovane teologo negli anni Trenta, elabora nello stesso periodo la sua teologia dell'ecumenismo: i suoi principes d'un œcuménisme catholique escono nel 1937, lo stesso anno in cui Berdjaev, da Clamart, anima la rivista Put', organo centrale del pensiero religioso russo in esilio.^[81] I due uomini appartengono alla stessa Parigi teologica tra le due guerre, in cui ortodossi russi emigrati e cattolici francesi imparano a leggersi reciprocamente — senza che le fonti accessibili a questo articolo documentino un incontro diretto tra Congar e la cerchia di Berdjaev.^[82]

Lo scandalo dei cristiani stessi

Berdjaev non si è mai fatto avvocato compiacente del cristianesimo istituzionale — ortodosso o cattolico. In De la dignité du christianisme et de l'indignité des chrétiens (1931), pronuncia un giudizio di rara severità sulla storia della Chiesa: secondo il resoconto che ne dà Mathurin Gaudin, vi sostiene che la più grande obiezione che si possa muovere al cristianesimo viene dai cristiani stessi^[83].

In un altro testo della stessa battaglia, Christianisme et réalité sociale, denuncia come la Chiesa, attraverso i secoli, si sia sottomessa allo Stato fino a farsene docile strumento, con i suoi dignitari che prendono in prestito dai poteri temporali fino alla loro spada^[84] — giudizio che mira, in lui, tanto al cesaropapismo bizantino e russo quanto all'indole conquistatrice di certi episodi della storia cattolica. Ma Berdjaev non si ferma mai alla denuncia: la sua conclusione è un appello, non un disconoscimento. Sempre secondo lo stesso resoconto, ritiene essenziale che i cristiani comincino col convertirsi essi stessi, diventando credenti reali e non di facciata^[85].

Berdjaev rivolge così l'accusa contro ogni credente, sé stesso compreso, anziché servirsene per squalificare il cristianesimo in quanto tale. È esattamente la logica difesa da Ignispedia su questo punto: gli scandali dei cristiani non confutano il cristianesimo, ne confermano anzi l'esigenza — perché solo una dottrina veramente alta può essere così difficile da vivere.

Un'enciclopedia cattolica rigorosa non può né fare di Berdjaev un dottore, né tacere i punti in cui il suo pensiero si allontana, in modo dichiarato e ripetuto, dalla dottrina comune della Chiesa. Due difficoltà maggiori si pongono, l'una metafisica, l'altra escatologica — senza contare che Berdjaev stesso conobbe, in vita, un autentico processo per eresia all'interno della propria Chiesa.

Il processo per eresia: Berdjaev, Bulgakov e la sofiologia condannata

Nel 1935 il metropolita Sergio di Mosca condanna ufficialmente la sofiologia di Sergej Bulgakov — la dottrina che fa della Sapienza divina (Sophia) una sorta di quarta ipostasi associata alla Trinità, posizione giudicata insostenibile da gran parte della stessa ortodossia.^[86] Berdjaev, amico di sempre di Bulgakov, ne prende allora le difese con vigore — non per sottoscrivere punto per punto la sofiologia, ma per contestare il diritto stesso della gerarchia ecclesiastica a qualificare come eretica una ricerca teologica che giudica legittima.^[87] La studiosa polacca Maria Cymborska-Leboda, che ha studiato questo dibattito nella rivista Slavica Occitania, mostra che Berdjaev vi oppone alla teoria ortodossa della «stretta obbedienza» il «principio supremo della dignità umana», ponendo la coscienza personalista al di sopra dell'autoritarismo religioso collettivo.^[88] L'episodio illustra un tratto costante in lui: Berdjaev non ha mai accettato che un'autorità istituzionale, ortodossa o cattolica, potesse chiudere per decreto una questione spirituale che riteneva dovesse restare aperta alla ricerca — posizione che, se ha l'onestà del suo coraggio, non può evidentemente essere quella di un cattolico per il quale il magistero della Chiesa esercita una funzione dottrinale reale e necessaria.

La libertà increata: una tesi che la Chiesa non può accogliere

La tesi centrale di Berdjaev — una libertà anteriore a Dio stesso, un «Ungrund» o fondo senza fondo da cui procederebbe Dio quanto la creatura — non è mai stata accolta dal magistero cattolico, per una ragione di fondo: introduce, al principio stesso della realtà, qualcosa di anteriore ed esterno a Dio creatore, ciò che la dottrina cattolica della creazione ex nihilo e dell'aseità divina non può ammettere. Dio, nella fede cattolica, non ha un fondo che lo preceda o lo condizioni: egli è l'Essere stesso, la Libertà stessa, la Sorgente assolutamente prima, senza dipendenza rispetto a un «meon» originario. Questa riserva dottrinale, già sviluppata nell'articolo di Ignispedia dedicato a Jakob Böhme — di cui Berdjaev riprende e radicalizza l'intuizione —, si applica dunque pienamente allo stesso Berdjaev: la sua speculazione sulla libertà meonica, per quanto originale e intensa, resta una tesi personale, mai accolta dal magistero più di quanto lo sia stata la teogonia böhmiana da cui trae ispirazione.

Il rifiuto dell'inferno eterno: una posizione minoritaria

Berdjaev non ammette neppure l'insegnamento tradizionale — ortodosso come cattolico — sul giudizio e sulla sorte eterna delle anime: il suo pensiero, nutrito della sua lettura dei Padri greci — Gregorio di Nissa, Atanasio, Ireneo, Massimo il Confessore —, tende verso l'idea di un inferno soggettivo e temporale piuttosto che uno stato di separazione definitiva da Dio.^[89][90] Ora la Chiesa cattolica insegna, in modo costante e solenne, l'eternità del castigo dei dannati:

«[I dannati] riceveranno con il diavolo un castigo perpetuo.» — IV concilio Lateranense, costituzione Firmiter credimus, 1215 (Denzinger-Hünermann, n. 801)^[91]

Il Catechismo della Chiesa cattolica riprende e attualizza questa stessa affermazione costante: «L'insegnamento della Chiesa afferma l'esistenza dell'inferno e la sua eternità.»^[92] Su questo punto preciso, la speculazione di Berdjaev, per quanto comprensibile come reazione contro una predicazione dell'inferno talvolta caricaturale o terrorizzante, non può essere seguita da un lettore cattolico fedele all'insegnamento costante della Chiesa.

Ciò che una lettura cattolica trattiene

Poste con chiarezza queste due riserve, sarebbe ingiusto — e contrario all'onestà intellettuale che lo stesso Berdjaev reclamava — ridurre la sua opera a questi punti di frizione. Ciò che una lettura cattolica può trattenere di lui è considerevole: una difesa intransigente della dignità della persona contro tutti i totalitarismi del XX secolo, una critica lucida del «borghesismo» spirituale che minaccia ogni cristianesimo consolidato, un'intuizione giusta sul legame tra libertà e creazione, e un'opera intera collocata, fino all'ultimo libro, sotto il segno dell'escatologia — cioè dell'attesa reale di un compimento finale che solo Dio può dare. Il teologo Eugène Porret, che lo ascoltò personalmente a Ginevra nel 1947, rifiutava già di ridurre Berdjaev a una speculazione filosofica tra le altre: vi vedeva una testimonianza profetica, nata dalla catastrofe vissuta — rivoluzioni, guerre mondiali, persecuzioni sotto lo zarismo come sotto il bolscevismo —, che avvertiva l'Occidente che la libertà, se non serve a compiere l'opera di Cristo, prepara la via all'opera dell'Anticristo sotto una nuova servitù.^[93]

Morto senza successore diretto in senso stretto, Berdjaev lascia un'impronta diffusa ma reale: sul personalismo francese (Maritain, Mounier), su parte della teologia ortodossa in esilio e — tramite il personalismo francese — sul pensiero della persona che irrigherà il cattolicesimo del XX secolo fino al concilio Vaticano II e al pontificato di Giovanni Paolo II.^[94][95] I suoi libri, tradotti in molte lingue, restano oggi studiati tanto nelle facoltà di filosofia quanto nelle riviste teologiche cattoliche e ortodosse, come testimonia la pubblicazione, ancora nel 2025, di uno studio accademico dedicato alla sua concezione della libertà in una rivista domenicana di teologia.^[96]

• Jacques Maritain (1882-1973) — l'amico cattolico di Berdjaev, alle origini comuni del personalismo
• Étienne Gilson (1884-1978) — altra grande figura del rinnovamento della filosofia cristiana nel XX secolo
• Jakob Böhme — il mistico tedesco di cui Berdjaev riprende e radicalizza la dottrina dell'Ungrund e della libertà anteriore all'essere