René Guénon (1886-1951)

Date essenziali

Una famiglia cattolica di provincia

Battezzato «René, Jean, Marie, Joseph^[19]», figlio unico dell'architetto Jean-Baptiste Guénon e di Anna-Léontine Jolly, cresce circondato dalla madre e da una zia, entrambe maestre e cattoliche praticanti^[20]. La sua salute è fragile, dettaglio ricordato da tutti i biografi perché spiega in parte il successivo abbandono di una carriera scientifica esigente. Il suo professore Albert Leclère, specialista dei presocratici e aperto all'ipotesi di una conoscenza metafisica trasmessa senza interruzione dall'Antichità, nota le sue capacità filosofiche; in questo maestro, il giovane Guénon trova una prima iniziazione intellettuale all'idea di una sapienza perenne al di là delle religioni particolari^[21].

Il Collège Rollin e l'abbandono degli studi scientifici

Nell'ottobre 1904, Guénon si trasferisce a Parigi e si iscrive alla classe di matematica speciale del Collège Rollin, mirando all'École Polytechnique o all'École normale supérieure^[22]. Il percorso si interrompe nel 1905-1906: dapprima per ragioni di salute, ma anche per l'incontro decisivo con gli ambienti occultisti della capitale. Questa svolta biografica è documentata da tutti i commentatori, dallo storico universitario Mark Sedgwick^[23] al biografo di prima mano Paul Chacornac^[24]: l'aspirante matematico diventa in pochi anni una delle figure più attive dell'esoterismo parigino della Belle Époque.

Papus e l'Ordine Martinista

Dal 1906, Guénon frequenta la Scuola Ermetica di Papus (Gérard Encausse, 1865-1916), figura centrale dell'occultismo francese dell'epoca, ed è ammesso nell'Ordine Martinista controllato da Papus^[25]. Sale rapidamente nei gradi, fino a essere presentato come «Superiore Incognito» e delegato generale per il Loir-et-Cher, secondo varie biografie concordanti^[26]. Il rapporto dura poco: Papus lo radia dall'ordine tra aprile e giugno 1909, senza che le fonti concordino su un motivo univoco^[27].

Per quanto breve, questo passaggio nel martinismo struttura durevolmente il pensiero di Guénon: lì forgia il suo vocabolario dell'iniziazione, della trasmissione regolare e della catena iniziatica, categorie che non smetterà di rielaborare, prima in un quadro occultista e poi in un quadro propriamente metafisico.

«Tau Palingénius», vescovo della Chiesa gnostica

Nel 1909, Guénon entra nella Chiesa Gnostica Universale, fondata nel 1890 da Jules Doinel e allora diretta da Léonce Fabre des Essarts (patriarca con il nome mistico di «Synésius» dal 3 gennaio 1896)^[28]. Fabre des Essarts lo consacra «vescovo», e Guénon adotta il nome mistico di Tau Palingénius — dal greco palingenesia, «nuova nascita» —, designandosi «vescovo gnostico di Alessandria»^[29]. Più tardi rifiuterà la proposta di succedere a Fabre des Essarts come patriarca, ritenendo che quella Chiesa, priva di collegamento con una catena iniziatica autenticamente tradizionale secondo i suoi criteri posteriori, potesse trasmettere solo una spiritualità di facciata^[30].

La rivista La Gnose (1909-1912)

Con lo stesso pseudonimo di Palingénius, Guénon fonda nel novembre 1909 la rivista La Gnose, che dirige fino al febbraio 1912: ventisette numeri in totale, oggi digitalizzati^[31]. Presentata come continuazione di una rivista precedente di Matgioi (Albert de Pouvourville), La Gnose riunisce collaboratori importanti: lo stesso Matgioi, principale autore taoista occidentale del periodo; Oswald Wirth; e un pittore svedese che firma «Abdul-Hâdi», Ivan Aguéli, al quale si tornerà più avanti^[32]. I commentatori guénoniani concordano nel vederla come il laboratorio in cui prendono già forma germinale la maggior parte dei temi dell'opera futura: Vedanta, taoismo, sufismo e simbolismo della croce^[33].

Una breve incursione massonica

Guénon è ammesso anche, tra il 1910 e il 1912 secondo le fonti, in due logge massoniche: Humanidad, del Rito Nazionale Spagnolo, e poi la loggia regolare Thébah della Grande Loggia di Francia, dove pronuncia la sua prima conferenza pubblica il 4 aprile 1912^[34]. Viene radiato nel 1913-1914, secondo la versione più diffusa per mancato pagamento delle quote. Inoltre, dal luglio 1913 al luglio 1914 collabora sotto lo pseudonimo «Le Sphinx» a La France antimaçonnique, rivista diretta da Abel Clarin de la Rive, dove scrive di simbolismo e di alti gradi massonici^[35]: una partecipazione paradossale, ma coerente con il suo metodo costante di studiare dall'interno le forme iniziatiche di cui voleva giudicare il valore tradizionale.

Ivan Aguéli, il pittore diventato sheikh

Ivan Aguéli — nato John Gustaf Agelii (1869-1917) — fu un pittore svedese convertito all'islam già nel 1897, che ricevette al Cairo, nel 1902, l'iniziazione alla tariqa Shadhiliyya al-'Arabiyya dalle mani dello sheikh egiziano Abd al-Rahman Elish al-Kabir (1840-1921)^[36]. Tornato a Parigi, Aguéli diventa uno dei collaboratori di La Gnose con il nome di «Abdul-Hâdi» e intreccia con Guénon una relazione intellettuale che conduce, tra il 1910 e il 1912 secondo i biografi — la data esatta resta discussa —, all'iniziazione di Guénon nella stessa tariqa^[37]. Léon Champrenaud, compagno di Guénon nell'avventura gnostica, viene iniziato nello stesso periodo con il nome di Abd al-Haqq^[38].

Abd al-Wâhid Yahyâ: una discreta doppia vita

Guénon prende allora il nome musulmano di Abd al-Wâhid Yahyâ, «il servo dell'Unico, Giovanni»^[39]. Il fatto merita di essere sottolineato per la sua portata biografica: pochi mesi dopo questa iniziazione, l'11 luglio 1912, sposa civilmente e religiosamente Berthe Loury, giovane maestra della regione di Blois, con dispensa dalle pubblicazioni concessa dall'arcivescovo di Tours secondo la biografia consultata^[40]. Un articolo tradizionalista ripubblicato su catholiquedefrance.fr afferma che «non rivelò mai alla moglie la sua appartenenza all'islam^[41]»; questa affermazione non ha potuto essere verificata in questa ricerca con una fonte accademica indipendente e va quindi riferita con la prudenza dovuta, senza presentarla come un fatto definitivamente stabilito.

Il severo rapporto di Sylvain Lévi (1921)

Tra il 1919 e il 1920, Guénon redige un manoscritto che desidera presentare come tesi di dottorato alla Sorbona: Introduzione generale allo studio delle dottrine indù. L'indologo Sylvain Lévi, incaricato del rapporto, dà inizialmente il suo assenso di principio e poi lo ritira: rimprovera al testo di professare, invece di studiare scientificamente, l'infallibilità dei Veda, sostituendo in pratica l'infallibilità papale con un'infallibilità vedica^[42]. Lévi propone un compromesso — sostituire «i Veda esprimono la verità» con «gli indù credono che...» — che Guénon rifiuta; il decano della facoltà non autorizza la discussione^[43]. Il manoscritto appare tuttavia nel 1921 presso Marcel Rivière — con, secondo la sintesi biografica citata in nota, il sostegno del filosofo cattolico Jacques Maritain e di padre Peillaube^[44].

Questo episodio rivela il metodo intellettuale di Guénon già a metà dei suoi vent'anni: non voleva descrivere dall'esterno, da storico o sociologo, le dottrine che studiava; voleva esporle dall'interno, come verità metafisiche, cosa che doveva necessariamente urtare tanto i canoni universitari del suo tempo quanto, più tardi, la teologia cattolica.

La rivista Regnabit e Louis Charbonneau-Lassay

Secondo il CESNUR, Guénon pubblica tra il 1925 e il 1927 diciannove articoli in Regnabit, rivista cattolica dedicata al Sacro Cuore, fondata nel giugno 1921 da padre Félix Anizan^[45]. Vi mantiene un rapporto continuativo con Louis Charbonneau-Lassay (1871-1946), simbolista cristiano, archeologo e iconografo, autore del monumentale Bestiario di Cristo (1940). Secondo la corrispondenza inedita presentata dal CESNUR, ventisei lettere manoscritte di Guénon a Charbonneau-Lassay, per un totale di centodiciannove pagine e scritte tra il 24 novembre 1924 e l'11 aprile 1929, mostrano un accordo di fondo sull'esistenza di una tradizione ermetica cristiana medievale, ma anche tensioni crescenti^[46].

Guénon sembra aver sperato in una restaurazione della dimensione esoterica all'interno della stessa Chiesa cattolica. La pubblicazione di La crisi del mondo moderno nel 1927, dove concepiva una rigenerazione spirituale dell'Occidente senza fare del cattolicesimo l'asse necessario di tale ripresa, avrebbe accelerato la rottura con i suoi interlocutori di Regnabit, molti dei quali vi videro una forma di gnosticismo incompatibile con l'ortodossia^[47]. Proprio questa collaborazione incompiuta, e poi questa rottura, sarà più tardi trattenuta dalla critica cattolica come prova che il progetto guénoniano non poteva accordarsi stabilmente con la fede cattolica ricevuta come norma.

Un secondo matrimonio egiziano e una naturalizzazione tardiva

Berthe Loury muore nel 1928. Il 5 marzo 1930, Guénon si imbarca per l'Egitto, ufficialmente per raccogliere testi e contatti legati al sufismo egiziano, su richiesta implicita del suo editore e amico Paul Chacornac, che voleva riorientare la rivista Le Voile d'Isis — ribattezzata Études Traditionnelles nel 1933 — verso una linea più propriamente tradizionale^[48]. Il viaggio, pensato come temporaneo, diventa definitivo. Nel 1934, Guénon sposa Fatma Hanem, figlia dello sheikh Mohammed Ibrahim; le fonti non concordano sul suo posto esatto tra le figlie dello sheikh, alcune presentandola come la maggiore, altre come una figlia minore^[49]. La coppia ebbe quattro figli, tra cui Ahmed, nato il 5 settembre 1949 secondo i biografi consultati^[50]. Nel 1937, la generosità di un ammiratore inglese, John Levy, permette alla famiglia di acquistare una villa a Dokki, a ovest del Cairo, chiamata Villa Fatima^[51]. Guénon ottiene la nazionalità egiziana poco prima di morire: nel 1948 secondo l'infobox della Wikipedia francese, nel 1949 secondo altri biografi; entrambe le date circolano senza che sia stata consultata in questa ricerca alcuna fonte primaria, come l'atto di naturalizzazione^[52].

Morte il 7 gennaio 1951

Guénon muore al Cairo il 7 gennaio 1951, all'età di sessantaquattro anni, dopo una setticemia causata da un edema reumatico a una gamba^[53]. Il racconto dei suoi ultimi momenti — assistito, secondo la testimonianza riferita dal suo discepolo diretto Michel Vâlsan, da Valentine de Saint-Point e Martin Lings — appartiene alla testimonianza di persone vicine e non a un rapporto clinico indipendente; deve quindi essere ricevuto come tale, non come un fatto oggettivamente stabilito^[54]. La sua morte fu annunciata sia dalla stampa francofona del Cairo sia da vari giornali parigini dell'epoca^[55].

Esoterismo ed exoterismo: corteccia e nucleo

Tutta l'opera di Guénon poggia su una distinzione fondamentale tra due dimensioni complementari di ogni autentica dottrina tradizionale: l'exoterismo, la «via comune» accessibile a tutti — dogmi, riti, morale comune —, e l'esoterismo, conoscenza interiore riservata a un'élite spirituale capace di «realizzarla» effettivamente, non solo di crederla^[56]. Questa distinzione, che egli sviluppa ampiamente a proposito dell'islam nella sua opera postuma Aperçus sur l'ésotérisme islamique et le Taoïsme, non è per lui che un caso particolare di una struttura universale che affermava di ritrovare in tutte le grandi tradizioni.

La teoria delle quattro età e il Kali-Yuga

Fin da La crisi del mondo moderno (1927), Guénon riprende la dottrina indù del Manvantara — il grande ciclo umano, diviso in quattro età, ciascuna corrispondente a un oscuramento progressivo della spiritualità primordiale, che l'Antichità occidentale designava da parte sua come età dell'oro, dell'argento, del bronzo e del ferro^[57].

«La dottrina indù insegna che la durata di un ciclo umano, al quale dà il nome di Manvantara, si divide in quattro età, che segnano altrettante fasi di un oscuramento graduale della spiritualità primordiale; sono gli stessi periodi che le tradizioni dell'Antichità occidentale, da parte loro, designavano come le età dell'oro, dell'argento, del bronzo e del ferro.» — René Guénon, La crisi del mondo moderno, Bossard, Parigi, 1927, cap. I «L'età oscura»^[58]

Secondo questa dottrina, l'umanità vive attualmente nella quarta e ultima età, il Kali-Yuga o «età oscura», segnata dall'oblio progressivo del sacro e dal dominio crescente della quantità sulla qualità^[59]. Questo quadro ciclico, tratto direttamente dall'induismo e presentato come universalmente valido, serve da chiave interpretativa per tutta la critica guénoniana della modernità occidentale.

«Sovrapporsi senza opporsi»: il programma implicito

La strategia intellettuale di Guénon di fronte al cristianesimo, secondo la critica cattolica più attenta al suo metodo, non consiste mai in un attacco frontale. Un articolo tradizionalista ripubblicato su catholiquedefrance.fr e firmato da Jean Vaquier e Paul Raynal (bollettino della Société Augustin Barruel, n. 25, 1994) riassume questa strategia in una formula divenuta classica nella letteratura critica su Guénon:

«René Guénon è senza dubbio il pensatore più importante dell'esoterismo del XX secolo e uno dei pericoli più temibili per la fede cattolica.» — Jean Vaquier e Paul Raynal, «Un musulman inconnu : René Guénon», bollettino della Société Augustin Barruel n. 25, primo trimestre 1994, ripubblicato su catholiquedefrance.fr^[60]

Secondo questa lettura, non si tratterebbe di opporsi al cattolicesimo, ma di «sovrapporsi a esso, utilizzarlo come trampolino per andare oltre^[61]»: il cattolicesimo conserverebbe così il suo posto, ma ridotto al rango di «caso particolare» di un sistema metafisico più ampio, in cui Cristo non sarebbe più il Mediatore unico, ma una figura tra altre mediazioni possibili. Proprio questa riduzione del cristianesimo a forma contingente della Tradizione Primordiale — e non il rigore intellettuale dell'autore, ampiamente riconosciuto anche dai suoi critici cattolici — costituisce il nucleo del problema dottrinale.

Gli stati molteplici dell'essere e l'Identità Suprema

In Gli stati molteplici dell'essere (1932), Guénon sviluppa una metafisica in cui lo stato umano individuale non è che uno tra un'infinità di stati possibili dell'«essere totale», che bisognerebbe attraversare prima di raggiungere la «liberazione^[62]». In L'uomo e il suo divenire secondo il Vedanta (1925), riprende la dottrina vedantica della scuola Advaita di Shankara, secondo cui il Sé individuale è, nel profondo, identico al principio universale, ciò che egli chiama l'«Identità Suprema», realizzabile effettivamente in questa vita mediante la via iniziatica^[63]. Questa dottrina, assunta senza mediazione critica dal Vedanta non-dualista, si oppone direttamente alla metafisica cattolica della creatura, radicalmente distinta dal suo Creatore anche nell'unione mistica più elevata.

Il regno della quantità: critica della civiltà moderna

Il suo ultimo grande libro pubblicato in vita, Il regno della quantità e i segni dei tempi (Gallimard, 1945, nella collana «Tradition» creata appositamente per lui da Jean Paulhan^[64]), porta a compimento la critica della modernità iniziata nel 1927: il mondo moderno sarebbe il punto finale di una lunga «solidificazione» del qualitativo nel quantitativo — materialismo, scientismo, standardizzazione meccanica del mondo. Nei capitoli finali, Guénon sviluppa l'idea di una contro-iniziazione, organizzazione occulta che, avvicinandosi la fine del ciclo, imiterebbe e invertirebbe le forme iniziatiche autentiche^[65]. Questa dimensione escatologica, molto studiata dai commentatori tradizionalisti, resta uno degli aspetti più discussi della sua opera tarda.

Questa bibliografia è stata verificata con i registri della Bibliothèque nationale de France, i facsimili di Gallica e le voci specifiche di Wikipedia per ciascuna opera^[66]. Due punti bibliografici restano incerti nonostante la ricerca svolta: l'anno esatto della prima edizione postuma di Studi sull'induismo (1966, 1967 o 1968 secondo le fonti) e quello della prima edizione postuma di Aperçus sur l'ésotérisme islamique et le Taoïsme; solo le riedizioni recenti hanno potuto essere datate con certezza^[67].

Guénon non fondò in vita una scuola organizzata, ma la sua opera diede origine, prima in Francia e poi nel mondo intero, a un autentico movimento intellettuale che lo storico britannico Mark Sedgwick ha documentato nel suo studio di riferimento Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century (Oxford University Press, 2004)^[68].

Schuon, Coomaraswamy, Burckhardt, Lings e Nasr

Frithjof Schuon (1907-1998), svizzero convertito al sufismo, conobbe Guénon al Cairo alla fine degli anni Trenta e divenne il secondo grande teorico della scuola perennialista, sviluppando in The Transcendent Unity of Religions (1948) una sintesi comparativa che prolungava — non senza tensioni dottrinali documentate tra i due — il quadro guénoniano^[69]. Lo storico dell'arte Ananda Coomaraswamy (1877-1947) intrattenne una corrispondenza con Guénon dal 24 giugno 1935 fino alla morte, applicando la Tradizione Primordiale all'estetica comparata^[70]. Titus Burckhardt (1908-1984) e Martin Lings (1909-2005) entrarono in contatto con Guénon già nel 1935; Lings viaggiò persino al Cairo, vi insegnò inglese per undici anni e fu segretario personale di Guénon prima di unirsi alla via spirituale di Schuon nel 1938^[71]. Il filosofo iraniano Seyyed Hossein Nasr, nato nel 1933, non poté mai conoscere Guénon — le date lo rendono impossibile —, ma è legato alla sua eredità tramite Schuon e Burckhardt, e divenne uno dei grandi diffusori accademici del tradizionalismo nel mondo universitario anglofono^[72].

Michel Vâlsan e la linea guénoniana stretta

Michel Vâlsan (1907-1974), rumeno convertito all'islam con il nome di Mustafa 'Abd al-'Aziz, ricevette dallo stesso Guénon nel 1945 un «mandato editoriale» sulle sue pubblicazioni francesi^[73]. Dopo una rottura documentata con Schuon, benché l'anno esatto vari secondo le fonti (1950 o 1952), fondò nel 1951 la prima zawiya guénoniana indipendente in Occidente e, dopo la morte di Guénon, assunse la direzione della rivista Études Traditionnelles^[74]. Editò le raccolte postume più importanti, tra cui Simboli fondamentali della scienza sacra (1962).

Julius Evola: la rottura da destra

Julius Evola (1898-1974) adottò dapprima il quadro guénoniano della Tradizione perduta prima di allontanarsene su punti importanti: arrivò a sostenere che l'Occidente possedeva una propria Tradizione Primordiale, distinta da quella dell'Oriente, e privilegiò una via di realizzazione attraverso l'azione eroica e guerriera invece della contemplazione sacerdotale difesa da Guénon^[75]. A differenza di Guénon, che si tenne sempre lontano da ogni impegno politico concreto, Evola cercò, senza troppo successo, di orientare il fascismo italiano in senso tradizionalista, divergenza capitale tra i due documentata dalla tesi dottorale francese dedicata a Evola^[76].

Ciò che un cattolico può riconoscere nella sua opera

L'esigenza di rigore intellettuale di Guénon, la sua critica implacabile del materialismo, dello scientismo e della dissoluzione moderna delle forme tradizionali, così come la sua difesa di una metafisica della trascendenza contro le riduzioni psicologistiche o sociologiche della religione, hanno trovato un'eco reale anche tra pensatori cattolici. Secondo la sintesi biografica citata in nota, Jacques Maritain avrebbe contribuito alla pubblicazione del suo primo libro nel 1921^[77]. Il filosofo cattolico Jean Borella, inizialmente segnato dalla lettura di Guénon e di Schuon prima di prendere le distanze da Guénon in materia di esoterismo, è citato dalla recensione della sua opera come colui che giudica l'opera di Guénon «veramente insostituibile» per i suoi studi sul simbolismo tradizionale e la metafisica^[78].

Perché la Tradizione Primordiale è dottrinalmente inaccettabile

Ma la tesi centrale di Guénon — l'esistenza di un'unica Tradizione Primordiale della quale tutte le religioni storiche, compreso il cattolicesimo, non sarebbero che espressioni parziali e disegualmente fedeli — urta direttamente l'insegnamento costante della Chiesa sull'unicità e l'universalità salvifica della mediazione di Cristo. La Congregazione per la Dottrina della Fede ha ricordato questo insegnamento nella dichiarazione Dominus Iesus (6 agosto 2000): quest'atto non nomina Guénon e non lo riguarda nominalmente — condanna in generale le tesi di «pluralismo religioso», principio al quale appartiene la tesi guénoniana, che ne costituisce una delle formulazioni più sistematiche del XX secolo^[79]:

«Sarebbe contrario alla fede cattolica considerare la Chiesa come una via di salvezza accanto a quelle costituite dalle altre religioni.» — Congregazione per la Dottrina della Fede, Dominus Iesus, 6 agosto 2000, § 21^[80]

«Esclude radicalmente quella mentalità indifferentista “improntata a un relativismo religioso che porta a ritenere che 'una religione vale l'altra'”.» — Congregazione per la Dottrina della Fede, Dominus Iesus, 6 agosto 2000, § 22^[81]

Questa condanna del relativismo e dell'indifferentismo religioso non è una novità dell'anno 2000: prolunga un insegnamento costante già presente nel Syllabus di Pio IX del 1864, che enumera (sezione III «Indifférentisme, latitudinarisme», proposizioni n. 15 e n. 18) tra gli errori condannati l'idea che «ogni uomo è libero di abbracciare e professare la religione che, guidato dalla luce della ragione, riterrà vera» (n. 15) o che il protestantesimo non sarebbe «altro che una forma diversa della stessa vera religione cristiana» (n. 18^[82]). La tesi guénoniana va ancora oltre, collocando islam, induismo e cristianesimo sullo stesso piano come «forme tradizionali» intercambiabili, purché legate a una catena iniziatica regolare; cade quindi direttamente sotto questo insegnamento costante.

Cristo, Mediatore unico, non un caso particolare

Il punto teologico decisivo non è che Guénon si sbagli su questo o quel dettaglio storico o simbolico — spesso ha ragione su questioni di dettaglio e la sua erudizione comparativa resta impressionante. Il punto decisivo è che il suo sistema esige strutturalmente di ridurre Cristo a una mediazione possibile tra altre forme tradizionali ugualmente valide, mentre la fede cattolica confessa Cristo come l'unica Via, Verità e Vita (Giovanni 14,6), senza equivalente né complemento possibile in un'altra tradizione. È esattamente ciò che ricorda Dominus Iesus quando afferma che gli elementi positivi presenti in altre tradizioni religiose, per reali che siano, non possono ricevere «un'origine divina né un'efficacia salvifica ex opere operato» paragonabile a quella di Cristo e della sua Chiesa^[83].

Jean Borella: una critica dall'interno

La critica cattolica più rigorosa di Guénon non viene dall'esterno del mondo guénoniano, ma dall'interno dello stesso circolo intellettuale. Secondo la recensione che Paul Ducay dedica su philitt.fr alla sua opera Ésotérisme guénonien et mystère chrétien, Jean Borella contesta la distinzione binaria esoterico/exoterico così come la impiega Guénon: Guénon «sostanzializza i due lati esoterico ed exoterico delle tradizioni», mentre, per Borella, questi due termini designano soltanto punti di vista ermeneutici relativi a una rivelazione particolare^[84]. Borella non respinge per questo ogni intelligenza spirituale approfondita dei misteri — difende uno «spirito di esoterismo» presente nella tradizione della Chiesa e compiuto nel «mistero di Cristo» —, ma rifiuta l'«esoterismo formale» guénoniano sostenuto da organizzazioni iniziatiche separate: la Rivelazione cristiana, manifestata dallo «squarcio del velo del Tempio», ha reso i misteri accessibili a tutti mediante i sacramenti, senza gerarchia iniziatica separata dal corpo ecclesiale ordinario.

• L'esoterismo — panorama generale della corrente esoterica di cui Guénon è una delle figure più sistematiche, tra gnosi antica, cabala, teosofia e occultismo moderno.
• La philosophia perennis — articolo-hub dedicato alla tesi perennialista («tutte le religioni si equivalgono»), alla sua genealogia da Nicola Cusano a John Hick e alla risposta cattolica da Nostra Aetate a Dominus Iesus.
• Il New Age — come la tesi guénoniana di una religione primordiale abbia alimentato, contro la sua stessa intenzione, la nebulosa contemporanea del New Age.
• Ramakrishna e Swami Vivekananda — le figure indiane la cui predicazione dell'unità delle religioni al Parlamento Mondiale delle Religioni di Chicago (1893) preparò il terreno occidentale al perennialismo guénoniano.