Il miracolo eucaristico di Bolsena (1263)

Pietro da Praga, il sacerdote dubbioso

Secondo la tradizione riportata a partire dal XIV secolo e poi fissata dalla predicazione domenicana del XV secolo, un sacerdote boemo — nominato nelle fonti tarde Pietro da Praga (Petrus de Praga) — intraprese durante l'estate 1263 un pellegrinaggio a Roma per fortificare la sua fede vacillante nella presenza reale di Cristo nell'Eucaristia. Il suo turbamento era tanto più doloroso in quanto si trattava di un sacerdote, cioè di un uomo che celebrava quotidianamente la messa proclamando le parole della consacrazione. Secondo la tradizione, chiedeva a Dio nella preghiera un segno che dissipasse la sua incredulità.

Secondo la versione più diffusa, sulla via del ritorno, dopo aver pregato sulla tomba degli Apostoli, Pietro si fermò a Bolsena, città lacustre del Lazio sulle rive del lago di Bolsena, nella diocesi allora di Orvieto. Fu accolto nella basilica di Santa Cristina — basilica dell'XI secolo dedicata a santa Cristina di Bolsena, vergine martire dell'inizio del IV secolo secondo la tradizione, la cui tomba attirava già i pellegrini lungo la Via Cassia^[14] — per celebrarvi la messa sull'altare situato sopra la tomba della santa. Una variante della tradizione inverte il senso del viaggio : l'Opera del Duomo presenta il sacerdote come fermatosi a Bolsena «in pellegrinaggio verso Roma», in pellegrinaggio verso Roma^[15] ; Paolo VI, nel suo discorso di Orvieto dell'11 agosto 1964, lo evoca dal canto suo come «un Prete tedesco, che chiameremo Pietro da Praga» — un sacerdote tedesco che chiameremo Pietro da Praga^[16].

La consacrazione e il sangue sul corporale

Nel momento in cui Pietro pronunciava le parole della consacrazione sul pane — «Hoc est enim corpus meum» — secondo la tradizione, l'ostia si mise a sanguinare nelle sue mani. Il sangue colò sul corporale (lino liturgico bianco posto sotto il calice e la patena per raccogliere eventuali briciole consacrate), attraversò il lino formando una forma che evoca il profilo di un volto — dettaglio rilevato dalla Catholic Encyclopedia (vol. 11, 1911), secondo la quale le macchie rossastre, osservate da vicino, «mostrano il profilo di un volto del tipo con cui il Salvatore è tradizionalmente rappresentato»^[17] —, poi cadde in gocce sul marmo dell'altare e sul pavimento.

Pietro, al tempo stesso sconvolto dalla conferma della presenza reale e timoroso di aver provocato un sacrilegio con i suoi dubbi, interruppe la messa. Secondo la tradizione tardiva — tentò di nascondere il corporale macchiato arrotolandolo e si rifugiò in sacrestia ; i fedeli presenti, testimoni del suo smarrimento, allertarono i chierici della basilica. Antonino di Firenze, che dà nel XV secolo una delle più antiche narrazioni (Chronica, III, tit. 19, cap. 13, § 1), riporta dal canto suo più sobriamente che poche gocce cadute dal calice macchiarono il corporale, senza menzione di un dubbio del sacerdote sulla presenza reale^[18].

Non osando continuare la celebrazione, il sacerdote si recò a Orvieto, a una ventina di chilometri da Bolsena^[19], dove soggiornava allora la corte pontificia di Urbano IV. La distanza — poche ore di cammino — è ripercorsa ogni anno a piedi, di notte, dai pellegrini della Marcia della Fede, che partono da Bolsena e arrivano alla cattedrale di Orvieto prima dell'alba per la messa e l'ostensione del corporale^[20]. Questa marcia notturna non va confusa con la processione solenne del Corpus Domini, che si dispiega dal canto suo nella città di Orvieto, dalla cattedrale verso il centro storico^[21].

Il papa Urbano IV a Orvieto

Il papa Urbano IV — nato Jacques Pantaléon (Jacques Pantaléon de Court-Palais) verso il 1195 a Troyes (Champagne, Francia), eletto papa il 29 agosto 1261 — risiedeva a Orvieto dal 1262 a causa dei torbidi politici che rendevano Roma difficilmente accessibile ai pontefici^[22]. Già arcidiacono di Liegi negli anni 1240, già patriarca latino di Gerusalemme (1255-1261), Urbano IV era personalmente segnato dalla devozione eucaristica liegese, ciò che rende particolarmente illuminante la convergenza — non miracolosa ma provvidenziale — tra la sua biografia e l'evento.

Secondo la tradizione, quando Pietro da Praga gli espose i fatti e gli mostrò il corporale macchiato, il papa incaricò il vescovo di Orvieto, Giacomo Maltraga^[23], di indagare e fece portare il corporale in solenne processione. La tradizione posteriore aggiunge che Urbano IV consultò anche san Tommaso d'Aquino e san Bonaventura, allora presenti a Orvieto, e che autorizzò pubblicamente la venerazione delle reliquie. Questa presenza è attestata per Tommaso d'Aquino — lettore conventuale a Orvieto dal 1261 al 1265, al quale la tradizione attribuisce la composizione, su richiesta di Urbano IV, dell'ufficio liturgico del Corpus Domini (inno Pange lingua, sequenza Lauda Sion Salvatorem)^[24] — ma resta più discussa per Bonaventura, del quale nessuna fonte contemporanea menziona un parere esplicito sul miracolo.

L'altare di marmo della basilica di Bolsena — macchiato dagli schizzi secondo la tradizione — è ancora visibile oggi in una cappella della basilica. Il corporale macchiato è invece trasferito a Orvieto, dove sarà conservato dapprima nell'antica cattedrale di Santa Maria, poi nella nuova cattedrale e nella sua Cappella del Corporale costruita a partire dal 1350.

Il racconto tradizionale situa il miracolo sull'altare posto sopra la tomba di santa Cristina di Bolsena, giovane vergine martire dell'inizio del IV secolo secondo la tradizione. Cristina, figlia del governatore romano Urbano di Volsinii secondo la sua Passio, sarebbe stata torturata, gettata nel lago con una macina al collo, poi trafitta dalle frecce^[25].

La sua basilica, elevata sulla sua tomba nell'XI secolo su un edificio paleocristiano anteriore, costituiva fin dall'alto Medioevo un santuario maggiore della Via Cassia^[26] — l'antica via romana che collegava Roma al nord dell'Italia : il martirologio di Adone (prima dell'860) pone sulle rive del lago nascita, martirio e sepoltura della santa, l'itinerario di Sigerico (990-994) ne fa una tappa tra Acquapendente e Montefiascone, e una bolla di Leone IV (847-853) nomina le chiese a lei dedicate. Il nome della città e del lago viene dal canto suo da Volsinii, nome antico della città attestato già dalla Tavola Peutingeriana (III secolo)^[27].

Il silenzio delle fonti contemporanee (1263-1264)

Questa tradizione — illustrata da Raffaello all'inizio del XVI secolo — si scontra tuttavia con serie difficoltà storiche, formulate già dalla Catholic Encyclopedia (vol. 11, 1911, art. «Orvieto») :

1. Nessuna fonte contemporanea al miracolo (1263) lo menziona esplicitamente. Nessun atto notarile datato 1263, nessuna cronaca episcopale, nessuna bolla, nessuna lettera conservata.

2. La bolla Transiturus de hoc mundo dell'11 agosto 1264 — eppure redatta a Orvieto, a una ventina di chilometri da Bolsena^[28], l'anno stesso che seguì l'evento — non fa alcuna menzione esplicita del miracolo^[29]. Oltre alla devozione eucaristica generale e al bisogno di una festa solenne distinta dal Giovedì Santo, essa dà per motivo espresso il confondere gli eretici : «ad confundendum specialiter haereticorum perfidiam et insaniam» — per confondere specialmente la perfidia e la follia degli eretici^[30].

3. I biografi contemporanei di Urbano IV — le notizie raccolte da Ludovico Antonio Muratori nei suoi Rerum Italicarum Scriptores e la biografia in versi latini di Thierricus Vallicoloris (XIII secolo, contemporanea del papa) — dettagliano il soggiorno pontificio a Orvieto, la devozione del papa che celebra la messa e l'istituzione del Corpus Domini, ma restano silenziosi sul miracolo di Bolsena — silenzio rilevato dalla Catholic Encyclopedia^[31].

4. La richiesta d'istituzione di una festa del Santissimo Sacramento è anteriore al miracolo — risale alle visioni di santa Giuliana di Monte Cornillon negli anni 1208-1230, e aveva già condotto all'istituzione diocesana a Liegi : sinodo del 1246 sotto Roberto di Thourotte, morto lo stesso anno, poi prima celebrazione l'anno seguente a San Martino ; Ugo di San Caro, domenicano divenuto legato pontificio nel 1251, estese poi la festa al suo territorio con decreto del 29 dicembre 1252^[32].

Le prime tracce scritte del miracolo

L'apparizione progressiva del miracolo nelle fonti scritte segue una cronologia che è utile ripercorrere con precisione, perché è al cuore della controversia storiografica.

Questa tabella invita a una lettura critica sfumata : lo scarto di diversi decenni tra l'evento riportato e le prime testimonianze conservate basta a rendere la ricostruzione delle parole, dei gesti e dei nomi esatti (in particolare quello di Petrus de Praga) ipotetica. Non cancella peraltro il nucleo materiale del dossier : la presenza a Orvieto, già dal XIV secolo, di un lino macchiato conservato come reliquia e venerato nel suo reliquiario^[42].

Ciò che la critica rimette in causa — e ciò che non rimette in causa

La riserva critica — formulata già dalla Catholic Encyclopedia (vol. 11, 1911) a partire dal silenzio della bolla Transiturus e da quello dei biografi contemporanei di Urbano IV — verte sul nesso causale diretto tra il miracolo di Bolsena e la bolla dell'11 agosto 1264 : questo nesso rientra probabilmente in una costruzione posteriore, mentre le cause della festa sono anteriori e più diffuse, in particolare l'opera di santa Giuliana di Monte Cornillon^[43]. La monografia di Miri Rubin, Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture (Cambridge University Press, 1991), resta il riferimento sul contesto eucaristico medievale di questo dossier^[44].

Da cui la distinzione seguente :

• Ciò che la critica rimette in causa : (1) il nesso causale diretto tra il miracolo del 1263 e l'istituzione della festa nel 1264 — la bolla di Urbano IV probabilmente non è «provocata» dal miracolo ; (2) l'affidabilità dei dettagli narrativi (nome del sacerdote, parole pronunciate, scenografia precisa) ricostruiti da fonti posteriori di diversi decenni.

• Ciò che la critica non rimette in causa : (1) la presenza storica di Urbano IV a Orvieto tra il 1262 e il 1264 ; (2) la venerazione a Orvieto, già dal XIV secolo, di un lino macchiato conservato come reliquia — smalti narrativi del reliquiario (1337-1339), breve pontificio del 1344^[45][46] ; (3) la costruzione della cattedrale di Orvieto a partire dal 1290 sotto Niccolò IV (prima pietra benedetta il 13 novembre 1290) — senza legame diretto con il miracolo secondo Giovanni Paolo II stesso nella sua omelia di Orvieto del 17 giugno 1990, anche se la cappella del Corporale fu poi sistemata per la reliquia^[47][48] ; (4) la documentazione fotografica del 2015, che ha messo in evidenza sul lino «depositi biologici costituiti da sangue» (parole della restauratrice) sotto luce ultravioletta — senza analisi di laboratorio che permetta di concludere a sangue umano^[49] ; (5) il culto reso al corporale, attestato a Orvieto già dal 1337-1338 e proseguito ogni anno dalla processione del Corpus Domini^[50].

Il seguito dell'articolo presenta le obiezioni naturaliste, la conservazione della reliquia e la lettura cattolica del dossier. La forza del dossier di Bolsena sta meno nella cronologia storica precisa che nella persistenza di una tradizione viva, nell'accumulo di testimonianze visive e materiali già dal XIV secolo, e nella realtà fisica della reliquia conservata e documentata.

L'ipotesi Serratia marcescens

La spiegazione naturalista più citata del «sangue» che appare sulle ostie medievali — inclusa Bolsena — invoca il batterio Serratia marcescens, identificato dal farmacista veneziano Bartolomeo Bizio nel 1819 a Padova, dopo un episodio di polenta colorata in rosso^[51]. Questo batterio produce un pigmento rosso-arancio chiamato prodigiosina, che si sviluppa sugli alimenti amidacei (pane, ostie) in condizioni di umidità e temperatura miti. Nelle chiese medievali umide e oscure, ostie non consumate potevano essere contaminate e presentare macchie rosse interpretate come sangue miracoloso.

Questa ipotesi è stata applicata a Bolsena dalla biologa Johanna C. Cullen, dell'università George-Mason (Virginia) — New Scientist, giugno 1994 —, e ripresa dal chimico italiano Luigi Garlaschelli (Università di Pavia)^[52]. Garlaschelli ha riprodotto l'esperimento in laboratorio e mostrato che un'ostia inoculata con S. marcescens e conservata al caldo e all'umido può effettivamente coprirsi di macchie rosse in 24-48 ore.

I seri limiti dell'obiezione

L'ipotesi Serratia marcescens è scientificamente plausibile in generale, ma non è una spiegazione stabilita del caso di Bolsena. Cinque limiti importanti vanno sottolineati :

1. Nessun test formale : nessuna analisi formale del corporale stesso è stata pubblicata per confermare o infirmare l'ipotesi batterica^[53]. L'esame UV del 2015 ha invece messo in evidenza «depositi biologici costituiti da sangue» (parole della restauratrice), senza analisi di laboratorio^[54].

2. Il momento del sanguinamento : la tradizione posteriore situa il sanguinamento al momento della consacrazione, di cui una contaminazione lenta renderebbe mal conto ; ma la più antica narrazione, quella di Antonino di Firenze, parla solo di poche gocce cadute dal calice, senza menzione di un dubbio del sacerdote^[55]. L'argomento di simultaneità vale dunque per la versione tardiva, non per il racconto più antico.

3. La quantità : del pari, le più antiche narrazioni (Antonino, Catholic Encyclopedia) parlano di poche gocce cadute dal calice sul corporale, non di un sanguinamento abbondante che attraversa il lino^[56]. L'obiezione per la quantità verte solo contro la versione amplificata tardiva.

4. Il tempo d'incubazione : in laboratorio, le macchie rosse appaiono solo dopo 24-48 ore d'incubazione al caldo e all'umido^[57] : l'ipotesi suppone dunque un'ostia contaminata in anticipo, ciò che nessuna fonte del dossier documenta.

5. La simmetria delle macchie : la restauratrice descrive depositi «riprodotti per trasmissione in modo speculare e simmetrico nel rispetto delle pieghe originarie»^[58] — osservazione riportata senza analisi di laboratorio, che non permette né di concludere a sangue umano né di escludere formalmente un pigmento di superficie.

L'ipotesi naturalista non è dunque né dimostrata, né assurda. Resta scientificamente possibile, ma non esaurisce il dossier e non può, allo stato delle analisi, essere presentata come la spiegazione stabilita. Soprattutto, nessuna dichiarazione formale di soprannaturalità è stata ritrovata per Bolsena : né l'affermazione di un miracolo ufficialmente riconosciuto, né la riduzione a una spiegazione naturale stabilita sono fondate allo stato del dossier.

La cattedrale di Orvieto e la cappella del Corporale

Il corporale macchiato è trasferito a Orvieto già dal 1263, secondo la tradizione, e conservato dapprima nell'antica cattedrale di Santa Maria. Una nuova cattedrale monumentale, l'attuale cattedrale di Orvieto (Duomo di Orvieto), è commissionata a partire dal 1290 sotto il papa Niccolò IV (prima pietra benedetta il 13 novembre 1290^[59]) ; Giovanni Paolo II ha precisato nel 1990 che la sua costruzione non è legata direttamente al miracolo, anche se la cappella del Corporale fu poi sistemata per la reliquia^[60]. La costruzione si estende su tre secoli ; la facciata gotica è una delle più celebri d'Italia, ornata a partire dagli anni 1310 dalle sculture di Lorenzo Maitani (Annunciazione, scene della Genesi, Giudizio finale).

All'interno, la cappella del Corporale (Cappella del Corporale) — costruita tra il 1350 e il 1356 come estensione del transetto sinistro del Duomo, e interamente decorata tra il 1357 e il 1364 — custodisce la reliquia. La sua decorazione ne fa uno degli insiemi iconografici eucaristici più completi del Medioevo.

Il reliquiario di Ugolino di Vieri (1337-1338)

Il corporale fu dapprima esposto in un magnifico reliquiario architettonico in argento dorato e smalto, commissionato nel 1337-1338 dal vescovo Beltramo Monaldeschi, dall'arciprete Angelo e dal cappellano papale Ligo all'orafo senese Ugolino di Vieri e i suoi associati (magistrum Ugolinum et socios, Aurifices de Senis)^[61]. L'opera, compiuta nel 1338, misura 139 cm di altezza ; la sua sagoma riproduce la facciata tripartita del Duomo, in miniatura. Porta trentadue scene in smalti dipinti che narrano le Storie del Corporale e la Passione di Cristo^[62] ; otto di esse, sugli sportelli della faccia anteriore, narrano il miracolo di Bolsena — la più antica testimonianza narrativa conservata del miracolo, secondo la Catholic Encyclopedia^[63].

Questo reliquiario non contiene più la reliquia : il corporale è oggi conservato in un reliquiario più portatile collocato nel tabernacolo gotico (1358-1363) della cappella, mentre il reliquiario di Ugolino di Vieri è esposto al Museo dell'Opera del Duomo^[64].

La più antica attestazione conservata di una processione del corporale a Orvieto data al 1338 : in quell'anno, la festa dà luogo a una vacanza pubblica prolungata e il corporale, già alloggiato nel suo reliquiario, è portato in processione nella città ; la celebrazione orvietana della festa è attestata già dal 1337^[65]. È il corporale stesso — nel suo attuale reliquiario portatile — a essere portato ogni anno durante la processione del Corpus Domini di Orvieto^[66].

Gli affreschi di Ugolino di Prete Ilario

Le pareti della cappella sono coperte di affreschi commissionati nel 1356 a Giovanni di Buccio di Leonardello e Ugolino di Prete Ilario, realizzati tra il 1357 e il 1364 (programma compiuto datato 8 giugno 1364)^[67] : la parete di fondo porta le scene della Passione (Crocifissione, Cena, Risurrezione), la parete destra della campata dell'altare otto affreschi che narrano il miracolo di Bolsena con vedute di Orvieto del XIV secolo, e la campata d'ingresso scene eucaristiche^[68].

Il restauro del 2015 : una documentazione fotografica

In occasione di un restauro condotto nel 2015 sotto la direzione della restauratrice tessile Ester Giovacchini, il corporale è stato documentato con fotografie in luce normale e in fluorescenza ultravioletta. Secondo le parole della restauratrice riportate dalla stampa locale, ogni sezione del lino «restituisce depositi biologici costituiti da sangue, scisso in plasma e siero, riprodotti per trasmissione in modo speculare e simmetrico nel rispetto delle pieghe originarie» — presenta depositi biologici costituiti da sangue, diviso in plasma e siero, riprodotti per trasmissione in modo speculare e simmetrico rispettando le pieghe d'origine^[69]. Si tratta di un'osservazione di conservazione del tessile, senza prelievo né analisi di laboratorio.

Questa documentazione del 2015 — meno mediatizzata delle analisi di Linoli su Lanciano (1970-1971) o dei rapporti Castañón su Buenos Aires (1999) — descrive depositi presentati come sangue, non come un semplice pigmento di superficie ; ma senza analisi di laboratorio, è impossibile concludere che si tratti di sangue umano. Nessuna tipizzazione sanguigna (gruppo ABO) è stata pubblicata a questa data. A differenza di Lanciano (gruppo AB pubblicato dal Prof. Linoli nel 1971^[70]) o di Buenos Aires (gruppo AB riportato dal Dott. Castañón), Bolsena non dispone dunque — a oggi — di alcuna tipizzazione sanguigna pubblica.

San Tommaso d'Aquino e la pedagogia dei miracoli eucaristici

La lettura cattolica del dossier di Bolsena va situata nella dottrina che san Tommaso d'Aquino — precisamente presente a Orvieto al momento del miracolo — ha elaborato sulla natura delle apparizioni sensibili nell'Eucaristia. Nella Somma teologica, IIIª parte, q. 76, art. 8, Tommaso chiede se il vero corpo di Cristo rimanga in questo sacramento quando, per miracolo, vi appare sotto la specie di un bambino o di carne^[71]. La sua risposta distingue due modalità — una visione prodotta negli occhi degli astanti senza cambiamento dal lato del sacramento, o un cambiamento miracoloso vertente sugli accidenti diversi dalle dimensioni — poi conclude :

«Bisogna dunque dire che, rimanendo le dimensioni che esistevano prima, si produce un cambiamento miracoloso quanto agli altri accidenti — figura, colore e altri di questo genere — così che si veda carne, o sangue, o anche un bambino. E, come si è detto sopra, non è un inganno, perché ciò avviene in figura di una verità : per mostrare, con questa apparizione miracolosa, che in questo sacramento sono veramente il corpo di Cristo e il sangue. E così è manifesto che, rimanendo le dimensioni — esse che sono il fondamento degli altri accidenti, come si dirà più sotto —, il vero corpo di Cristo rimane in questo sacramento.» (traduzione dell'articolo dal testo leonino) — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIIª parte, q. 76, art. 8^[72]

Questa distinzione sottile ha due conseguenze dirette per Bolsena : (1) il miracolo, se ha avuto luogo, non aggiunge nulla alla presenza reale già data in ogni consacrazione valida — è solo un segno pedagogico per i sensi ; (2) la materialità del sangue sul corporale, quale può essere analizzata oggi, non è il Corpo di Cristo stesso ma l'apparenza sensibile con cui Dio, se del caso, ha confermato sensibilmente la fede del celebrante dubbioso.

Lo status ecclesiale del miracolo di Bolsena

Nessun miracolo eucaristico — inclusi Bolsena, Lanciano o Buenos Aires — è oggetto di una definizione dogmatica solenne, e nessuna dichiarazione formale di soprannaturalità è stata ritrovata per Bolsena. Ciò che la Chiesa ha fatto per questo dossier è invece documentato, atto per atto :

• 1344 : Clemente VI, con breve, evoca soltanto «un certo miracolo» a proposito del corporale — prima menzione pontificia, ottant'anni dopo i fatti^[73] ;
• 1377 : Gregorio XI, con breve del 25 giugno, dà un breve racconto del miracolo^[74] ;
• 11 agosto 1964 : Paolo VI, in pellegrinaggio eucaristico a Orvieto per il VII centenario di Transiturus, racconta egli stesso «il racconto del miracolo di Bolsena» — «c'era una volta un Prete tedesco, che chiameremo Pietro da Praga» — e associa la vicina città di Bolsena alle celebrazioni^[75] ;
• 17 giugno 1990 : Giovanni Paolo II, in visita pastorale a Orvieto per il VII centenario della cattedrale, parla nella sua omelia del «miracolo avvenuto a Bolsena» l'anno precedente Transiturus, pur precisando che la costruzione del Duomo non gli è direttamente legata^[76] ; all'Angelus dello stesso giorno, evoca la processione eucaristica di Orvieto «dove si porta il corporale miracoloso» — dove si porta il corporale miracoloso^[77] ;
• 2013-2014 : un giubileo del 750° anniversario sarebbe stato celebrato ; il rescritto della Penitenzieria apostolica del 13 marzo 2012 resta da verificare nel testo primario^[78].

La presenza reale di Cristo nell'Eucaristia, essa, è dogmatica e indipendente da ogni miracolo visibile — definita dal concilio di Trento nel suo decreto sull'Eucaristia (1551) :

«Poiché Cristo, nostro Redentore, ha detto che ciò che offriva sotto la specie del pane era veramente il suo Corpo, si è sempre avuto nella Chiesa questa convinzione, che dichiara di nuovo il santo Concilio : per la consacrazione del pane e del vino si opera il cambiamento di tutta la sostanza del pane nella sostanza del Corpo di Cristo nostro Signore e di tutta la sostanza del vino nella sostanza del suo Sangue ; questo cambiamento, la Chiesa cattolica l'ha giustamente ed esattamente chiamato transustanziazione.» — Concilio di Trento, sessione XIII (11 ottobre 1551), Decretum de SS. Eucharistia, cap. 4 (DS 1642), citato dal CCC §1376^[79]

Il Catechismo della Chiesa Cattolica riprende questa dottrina al §1376 e precisa al §1374 : «Nel santissimo sacramento dell'Eucaristia sono "contenuti veramente, realmente e sostanzialmente il Corpo e il Sangue congiuntamente con l'anima e la divinità di nostro Signore Gesù Cristo, e, per conseguenza, Cristo tutto intero"»^[80]. I miracoli eucaristici manifestano sensibilmente una verità già dogmatica ; non la fondano.

La commissione di Giulio II

Nel 1508, il papa Giulio II (Giuliano della Rovere, 1443-1513, pontefice 1503-1513) incaricò il giovane Raffaello Sanzio (1483-1520), allora di 25 anni, della decorazione degli appartamenti pontifici del Palazzo apostolico in Vaticano (le Stanze). Quattro sale furono decorate da Raffaello e dalla sua bottega tra il 1508 e il 1524 (l'artista morì prematuramente nel 1520) : la Stanza della Segnatura, la Stanza di Eliodoro, la Stanza dell'Incendio di Borgo, e la Sala di Costantino.

La Stanza di Eliodoro e il suo programma teologico

La Stanza di Eliodoro (dipinta tra il 1511 e il 1514) è dedicata al tema della protezione divina della Chiesa, in risposta alle minacce politiche e militari che pesano sugli Stati pontifici di Giulio II — guerre d'Italia, conflitto con la Francia, scisma del conciliabolo di Pisa (1511). Ospita quattro affreschi maggiori, organizzati come un quadrittico eucaristico-ecclesiale :

• La Cacciata di Eliodoro dal Tempio (1511-1512) — Dio protegge il suo santuario contro la profanazione
• La Messa di Bolsena (La Messa di Bolsena, 1512-1514) — Dio conferma sensibilmente la presenza reale
• La Liberazione di san Pietro dal carcere (1513-1514) — Dio protegge la sua Chiesa contro le potenze temporali
• L'Incontro di Leone I e Attila (1514) — Dio protegge Roma con l'autorità pontificia

La Messa di Bolsena — un'opera maggiore

L'affresco La Messa di Bolsena (660 cm di larghezza) è uno dei più celebri di Raffaello. Rappresenta la scena centrale del miracolo : il sacerdote Pietro da Praga che celebra la messa all'altare ; gli schizzi di sangue sul corporale al momento della consacrazione ; il papa Giulio II stesso (e non Urbano IV — anacronismo : Giulio II è il committente dell'affresco) inginocchiato in preghiera davanti all'altare sulla destra ; le guardie svizzere pontificie presenti in armi (altro anacronismo — la guardia svizzera fu creata nel 1506 da Giulio II, dunque inesistente nel 1263) ; e diversi cardinali della Rovere e Riario identificati dagli storici dell'arte : Leonardo Grosso della Rovere, Raffaello Riario, Tommaso Riario e Agostino Spinola, tutti parenti di Giulio II^[81].

Raffaello si autoritrasse discretamente nella parte bassa destra, in guardia svizzera dai capelli legati. Felice della Rovere, figlia di Giulio II, è rappresentata di profilo nella parte bassa sinistra, vestita di scuro^[82].

L'opera s'inscrive nel programma iconografico di glorificazione del papa come garante della fede cattolica di fronte alle eresie. È dipinta nel momento preciso in cui la Riforma protestante comincia a profilarsi in Europa — Lutero affiggerà le sue 95 tesi cinque anni dopo, nel 1517, e la presenza reale eucaristica diventerà uno dei punti centrali della rottura con Roma. L'affresco è oggi considerato un'opera maggiore del pieno Rinascimento italiano e un vertice della pittura religiosa occidentale.

La basilica di Santa Cristina di Bolsena, costruita nell'XI secolo sul luogo della tomba di santa Cristina di Bolsena (vergine martire dell'inizio del IV secolo secondo la tradizione)^[83], è oggi un luogo di pellegrinaggio dell'Italia centrale. La cappella del Miracolo (Cappella del Miracolo), di sistemazione barocca, custodisce ancora le lastre di marmo macchiate (Sacre Pietre) dal sangue dell'ostia secondo la tradizione — quattro lastre conservate nella cappella dal 1704, una quinta donata nel 1574 a Porchiano del Monte^[84]. Sopra l'altare, un grande quadro di Francesco Trevisani rappresenta il miracolo.

Iscrizioni che narrano il miracolo, apposte a Santa Cristina nel 1573 e oggi scomparse, ne fissavano la versione monumentale^[85]. Le vestigia paleocristiane — catacomba di Santa Cristina e grotta-battistero — sono anch'esse visitabili^[86].

Tre realtà distinte si affiancano ogni anno durante la festa del Corpus Domini : la Marcia della Fede, marcia notturna di pellegrini che collega Bolsena a Orvieto prima dell'alba per la messa e l'ostensione del corporale^[87] ; la processione solenne nella città di Orvieto, dove il corporale è portato dalla cattedrale verso il centro storico^[88] ; e il Corteo Storico medievale — più di 400 partecipanti in costumi d'epoca che rappresentano le famiglie nobili e le corti municipali — che accompagna il reliquiario in strade decorate di tappeti di fiori^[89].

Articoli Ignispedia collegati

• I miracoli eucaristici — visione d'insieme storica e scientifica — articolo-hub genitore
• Il Corpus Domini — istituzione liturgica spesso associata a torto a questo miracolo
• Il miracolo eucaristico di Lanciano (circa 750) — altro caso storico maggiore
• Il miracolo eucaristico di Buenos Aires (1996) — analisi scientifica moderna
• L'Eucaristia — sacramento centrale della fede cattolica
• Il concilio di Trento — definizione dogmatica della transustanziazione

Fonti principali

• Urbano IV, bolla Transiturus de hoc mundo, 11 agosto 1264 — testo latino ufficiale su vatican.va (motivo anti-eretico espresso, nessuna menzione di Bolsena)
• Catholic Encyclopedia, vol. 11 (1911), articolo «Orvieto» (newadvent.org/cathen/11331c.htm) — dossier storico di riferimento : smalti 1337-1339 come più antica testimonianza, lastra posteriore al 1323, silenzio della bolla e dei biografi, brevi del 1344 e del 1377, profilo di volto sul corporale
• Sant'Antonino da Firenze (1389-1459), Chronica, III, tit. 19, cap. 13 — una delle più antiche narrazioni
• Miri Rubin, Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture, Cambridge University Press, 1991 — monografia di riferimento sul contesto eucaristico medievale
• Paolo VI, discorso di Orvieto, 11 agosto 1964 (vatican.va) — racconto del miracolo, VII centenario di Transiturus
• Giovanni Paolo II, omelia e Angelus di Orvieto, 17 giugno 1990 (vatican.va)
• Key to Umbria, schede Sacro Corporale, Cappella del Corporale — iconografia, tabernacolo, processione
• Santuario di Santa Cristina di Bolsena, basilicasantacristina.it — origini del complesso monumentale
• Antonio Colasanto, «Il restauro del Sacro Corporale del Miracolo di Bolsena», ilTamTam.it, 27 aprile 2015 — restauro e documentazione fotografica UV
• Catechismo della Chiesa Cattolica, §1373-1377 sulla presenza reale
• Concilio di Trento, sessione XIII (11 ottobre 1551), Decretum de SS. Eucharistia, cap. 4 (DS 1642), canone 2 (DS 1652)