Che cos’è la grazia santificante?

Vita divina, non un semplice favore

La parola grazia può trarre in inganno, perché nel linguaggio comune assume spesso un senso indebolito. Un sovrano concede la grazia a un condannato, una persona ha grazia nei gesti, si rende grazie per un servizio. In tutti questi casi la grazia indica una benevolenza o un favore che resta esterno a chi lo riceve. Se la grazia santificante fosse soltanto questo — benevolenza divina, sguardo favorevole di Dio posato su di noi — non cambierebbe nulla dentro di noi; cambierebbe soltanto l’atteggiamento di Dio nei nostri confronti.

La fede cattolica afferma qualcosa di completamente diverso. La grazia santificante produce un effetto reale nell’anima. San Tommaso d’Aquino lo dimostra con un paragone luminoso. L’amore umano presuppone il bene che trova nella persona amata; non crea quel bene. L’amore di Dio, invece, fa sorgere il bene nella creatura che ama:

«Ogni atto dell’amore di Dio causa un bene nella creatura... Vi è un altro amore, speciale, con il quale Dio innalza la creatura razionale al di sopra della condizione della sua natura.» — San Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, I-II, q. 110, a. 1^[9]

Quando Dio ci ama con l’amore che santifica, non si limita a volerci bene: pone realmente quel bene dentro di noi. La grazia santificante non è un’etichetta applicata all’anima dall’esterno, ma una novità reale inscritta nel suo intimo. La sua immagine più esatta non è quindi soltanto quella del favore o del perdono — benché la grazia includa il perdono — bensì quella della vita: una vita di ordine superiore innestata sulla nostra vita naturale, come il tralcio è innestato sulla vite^[10].

«Partecipi della natura divina»: il cuore della definizione

L’espressione decisiva viene dalla seconda lettera di san Pietro. Dio, scrive l’Apostolo, ci ha donato «preziose e grandissime promesse, perché per mezzo di esse diventiate partecipi della natura divina»^[11]. Questa formula è il fondamento scritturistico dell’intera dottrina della grazia santificante. Non significa che diventiamo Dio per natura: la creatura rimane creatura, infinitamente distinta dal Creatore. Significa che Dio ci comunica, per partecipazione, qualcosa di ciò che gli è proprio — la sua vita, la sua santità e la sua filiazione.

Il Catechismo adotta esattamente questo vocabolario: «La grazia è una partecipazione alla vita di Dio; ci introduce nell’intimità della vita trinitaria»^[12]. Questa partecipazione è così reale che la Scrittura usa le parole più forti: per mezzo di essa diventiamo «figli di Dio»^[13], «figli adottivi» capaci di chiamare Dio «Padre»^[14] e «coeredi» di Cristo^[15]. Non sono metafore devote, ma la descrizione di un cambiamento ontologico, di un nuovo essere ricevuto da Dio. San Paolo lo chiama «nuova creazione»: «Se uno è in Cristo, è una nuova creatura; le cose vecchie sono passate, ecco, ne sono nate di nuove»^[16].

La Tradizione ha coniato per questa realtà la parola deificazione o divinizzazione. Il Verbo si è fatto uomo, insegnano i Padri, precisamente per divinizzarci. Sant’Atanasio l’ha riassunto in una frase celebre:

«Il Figlio di Dio si è fatto uomo perché noi diventassimo Dio.» — Sant’Atanasio di Alessandria, L’incarnazione del Verbo, 54, 3^[17]

San Tommaso ripete la stessa verità nell’Ufficio del Corpus Domini: «L’Unigenito Figlio di Dio, volendo renderci partecipi della sua divinità, assunse la nostra natura, affinché egli, fatto uomo, facesse gli uomini dèi»^[18]. La grazia santificante è precisamente il dono mediante il quale questa divinizzazione si compie in ogni battezzato.

Il vocabolario della grazia

Espressioni diverse indicano la stessa realtà, sottolineandone aspetti differenti. Confonderle non è grave, ma comprenderne l’accento aiuta a leggere il Catechismo e i santi. La tabella seguente riepiloga questo vocabolario e ciò che ciascun termine sottolinea.

Tutte queste espressioni indicano un’unica realtà: la vita divina ricevuta, stabile e deificante, che rende l’anima santa e amica di Dio.

La distinzione più utile e spesso trascurata è quella tra grazia santificante o abituale e grazia attuale. Il Catechismo le distingue chiaramente:

«Si distingue la grazia abituale, disposizione permanente a vivere e ad agire secondo la chiamata divina, dalle grazie attuali, che designano gli interventi divini sia all’inizio della conversione sia nel corso dell’opera di santificazione.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2000^[19]

L’immagine più semplice è quella della vita e del soffio. La grazia santificante è come la vita biologica: uno stato permanente che rimane anche mentre dormo e fa di me un vivente. La grazia attuale è come un impulso o un aiuto particolare: una mozione interiore con cui Dio mi illumina in un determinato momento, mi spinge a resistere a una tentazione o mi inclina a un atto di carità, poi passa una volta ottenuto il suo effetto. L’una è uno stato dell’essere; l’altra è un movimento passeggero^[20].

Le due sono intimamente connesse. Mediante le grazie attuali Dio prepara e conduce il peccatore a ricevere la grazia santificante nel Battesimo o nella confessione; mediante altre grazie attuali sostiene poi l’anima santificata perché agisca e progredisca. «La preparazione dell’uomo ad accogliere la grazia è già un’opera della grazia», ricorda il Catechismo con sant’Agostino^[21]. Questo articolo riguarda soltanto la grazia santificante; la grazia attuale, con le sue distinzioni proprie, è trattata in un articolo distinto.

Chiamare la grazia vita divina potrebbe sembrare soltanto poetico. Seguendo san Tommaso d’Aquino, la teologia cattolica le conferisce una precisione rigorosa contro due errori: ridurla a un favore esterno che non cambia nulla in noi, oppure identificarla con Dio stesso che dimora nell’anima senza un dono creato intermedio.

Qualcosa di reale, non una semplice benevolenza divina

La grazia «pone qualcosa di reale nell’anima»^[22]. Non è una sottigliezza accademica. Separa la dottrina cattolica da una concezione puramente estrinseca della giustificazione, nella quale Dio ci dichiarerebbe giusti senza renderci realmente giusti — come la neve che copre un letamaio senza trasformarlo. Il concilio di Trento respinse questa riduzione: mediante la giustificazione «l’ingiusto diventa giusto», non per finzione ma in verità^[23]. La grazia guarisce e rinnova l’uomo interiore; non si limita a coprirlo.

Una qualità abituale dell’anima

Che tipo di realtà creata è la grazia? San Tommaso risponde: una qualità, più precisamente un habitus, una disposizione stabile inerente all’anima — come la scienza è una qualità stabile dell’intelletto o la bellezza una qualità del corpo^[24]. È esattamente ciò che il Catechismo intende per abituale: la grazia santificante è un «dono abituale, una disposizione stabile e soprannaturale»^[25]. Non è un atto fugace né un’emozione, ma un modo nuovo e permanente di essere, che rimane finché il peccato mortale non la scaccia dall’anima. Una persona può dormire, lavorare e occuparsi di innumerevoli cose restando in stato di grazia, perché l’habitus permane al di sotto dei singoli atti.

San Tommaso afferma che questa qualità è al di sopra della natura umana: non è una sostanza né una parte della nostra natura, ma una «forma accidentale dell’anima» — in altre parole, l’anima (la «sostanza», cioè ciò che essa è per natura) riceve un perfezionamento reale che vi si aggiunge senza trasformarla in altro (una «forma accidentale», come il colore di un muro, che lo abbellisce senza farne altro che un muro) — mediante la quale l’anima «partecipa della bontà divina». In quanto espressione o partecipazione della bontà divina, la grazia è «più nobile della natura dell’anima» stessa^[26]. Una qualità più nobile della sostanza che la porta: il paradosso della grazia sta in questa formula.

La sua sede è l’essenza dell’anima

Le virtù risiedono nelle potenze dell’anima: la fede nell’intelletto e la carità nella volontà. La grazia si trova ancora più in profondità, nell’essenza stessa dell’anima, prima delle sue potenze^[27]. Mediante la grazia siamo «generati di nuovo» come figli di Dio, e la generazione raggiunge prima l’essenza di un essere e poi le sue facoltà. Come le potenze procedono dall’essenza dell’anima, così le virtù procedono nelle sue potenze dalla grazia piantata nella sua essenza:

«La natura dell’anima umana partecipa, secondo una certa somiglianza, della natura divina mediante una rigenerazione o una nuova creazione.» — San Tommaso d’Aquino, Summa Theologiae, I-II, q. 110, a. 4^[28]

La grazia tocca la persona umana alla radice. Non perfeziona soltanto ciò che faccio o penso; trasforma anzitutto ciò che sono.

Distinta dalle virtù e dai doni che produce

La grazia santificante non è identica alle virtù infuse — fede, speranza e carità — né ai doni dello Spirito Santo; ne è la radice e la sorgente^[29]. La grazia risiede nell’essenza, mentre le virtù e i doni risiedono nelle potenze che essa vivifica. La grazia può essere paragonata alla linfa che sale in un albero, e le virtù ai rami e ai frutti che produce. Il Catechismo parla quindi di un vero organismo della vita soprannaturale.

Il Catechismo raccoglie in un solo paragrafo luminoso tutto ciò che la Santissima Trinità dona con la grazia santificante nel Battesimo:

«La Santissima Trinità dona al battezzato la grazia santificante, la grazia della giustificazione, che lo rende capace di credere in Dio, di sperare in lui e di amarlo per mezzo delle virtù teologali; gli dà la capacità di vivere e agire sotto la mozione dello Spirito Santo per mezzo dei doni dello Spirito Santo; gli permette di crescere nel bene per mezzo delle virtù morali. In questo modo tutto l’organismo della vita soprannaturale del cristiano ha la sua radice nel santo Battesimo.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1266^[30]

Un organismo è un insieme vivo e articolato in cui ogni organo riceve la vita da un’unica fonte. La grazia santificante è questa fonte e tutto il resto procede da essa. Tre grandi realtà crescono da essa come rami da un unico tronco.

Le virtù teologali

Con la grazia Dio infonde le tre virtù teologali: la fede aderisce a Dio che si rivela, la speranza tende a lui come nostra beatitudine e la carità lo ama sopra ogni cosa. Trento insegna espressamente che nella giustificazione l’uomo riceve insieme «la fede, la speranza e la carità»^[31]. La carità occupa il primo posto perché «unisce perfettamente a Cristo» e rende l’anima «membro vivo del suo corpo»^[32]. La fede senza la carità rimane «morta»^[33]; la fede animata dalla carità è fede viva, «che opera per mezzo della carità»^[34]. Grazia santificante e carità sono dunque sempre donate insieme, benché la teologia le distingua.

I doni dello Spirito Santo

Accanto alle virtù, lo Spirito pone i suoi sette doni — sapienza, intelletto, consiglio, fortezza, scienza, pietà e timore del Signore — rendendo l’anima docile e pronta a seguirne le mozioni. Le virtù ci fanno agire al nostro ritmo sotto la ragione illuminata dalla fede; i doni dispongono l’anima a «vivere e agire sotto la mozione dello Spirito Santo»^[35], con una prontezza che supera la sola virtù. Sono come vele spiegate che permettono all’anima di essere portata dal soffio divino.

Le virtù morali infuse

La grazia permette inoltre al battezzato di «crescere nel bene per mezzo delle virtù morali»^[36]. Le stesse virtù cardinali — prudenza, giustizia, fortezza e temperanza — ricevono una forma nuova, infusa, ordinata non soltanto all’equilibrio umano ma al nostro fine soprannaturale.

Togliendo la grazia santificante mediante il peccato mortale, con essa scompare la carità: l’organismo è ferito mortalmente. Restituendo la grazia mediante la Penitenza, la vita risale in ogni ramo.

La grazia santificante non è soltanto un dono proveniente da Dio; è inseparabile dalla presenza di Dio stesso nell’anima. La teologia chiama questa realtà inabitazione trinitaria. Dove è la grazia, là la Trinità dona se stessa. Gesù lo ha promesso esplicitamente:

«Se uno mi ama, osserverà la mia parola e il Padre mio lo amerà e noi verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui.» — Gesù, Giovanni 14,23^[37]

Tempio dello Spirito, dimora della Trinità

San Paolo ne trae la conseguenza: l’anima in grazia è un tempio. «Non sapete che siete tempio di Dio e che lo Spirito di Dio abita in voi?»^[38] — e ancora: «il vostro corpo è tempio dello Spirito Santo che è in voi»^[39]. Il battezzato diventa «tempio dello Spirito Santo»^[40]. Non si tratta soltanto della presenza generale con cui Dio mantiene ogni creatura nell’esistenza, ma di una presenza di amicizia, nella quale Dio è presente come l’amato a chi ama e si dona per essere conosciuto e gustato.

Santa Elisabetta della Trinità, la carmelitana di Digione morta nel 1906, fece di questa verità il centro della propria vita spirituale. Invitava le anime a non lasciare mai questo santuario interiore:

«La Trinità: ecco la nostra dimora, la nostra “casa”, la casa paterna da cui non dobbiamo mai uscire.» — Santa Elisabetta della Trinità, Il Cielo nella fede, § 2^[41]

La deificazione, frutto della presenza divina

Questa presenza attiva divinizza. «È per mezzo dello Spirito che partecipiamo a Dio... coloro nei quali lo Spirito dimora sono divinizzati», scrive sant’Atanasio^[42]. La deificazione non è una condizione statica, ma l’irradiazione nell’anima della Trinità che vi dimora. Sant’Ireneo aveva già affermato nel II secolo che il Figlio di Dio si fece uomo affinché l’umanità potesse «ricevere la filiazione divina e diventare figlio di Dio»^[43]. Vivere in grazia significa già iniziare quaggiù, sotto il velo della fede, la vita stessa del Cielo: l’unione con Dio compiuta nella visione beatifica.

Questa dottrina illumina sia la dignità cristiana sia la gravità del peccato. San Leone Magno lo diceva ai battezzati: riconoscete la vostra dignità — divenuti partecipi della natura divina, non tornate all’antica bassezza con una condotta indegna^[44]. Perdere la grazia santificante non significa infrangere un regolamento; significa scacciare Dio dalla sua dimora.

Il Battesimo, radice della vita soprannaturale

La grazia santificante si riceve normalmente per la prima volta nel Battesimo sacramentale. Il Battesimo non soltanto «purifica da tutti i peccati»; fa del battezzato «una nuova creatura, un figlio adottivo di Dio... partecipe della natura divina, membro di Cristo... e tempio dello Spirito Santo»^[45]. Così «tutto l’organismo della vita soprannaturale del cristiano ha la sua radice nel Battesimo»^[46]. Senza il Battesimo, l’anima segnata dal peccato originale è priva di questa vita divina; mediante il Battesimo sacramentale la riceve gratuitamente. La Chiesa insegna tuttavia che Dio, che ha legato la salvezza al Battesimo, non si è legato Egli stesso ai suoi sacramenti: coloro che muoiono per la fede senza aver ricevuto il Battesimo (battesimo di sangue), i catecumeni che muoiono desiderando il Battesimo (battesimo di desiderio), e persino coloro che, senza colpa da parte loro, ignorano il Vangelo ma cercano sinceramente Dio, possono ricevere la grazia e giungere alla salvezza^[47] — Trento lo aveva già formulato: dopo la promulgazione del Vangelo, nessuno passa allo stato di grazia «senza il bagno della rigenerazione o il suo desiderio»^[48]. Per la necessità e il significato del sacramento, si vedano Il Battesimo è necessario alla salvezza? e Perché battezzare i bambini?.

I sacramenti come canali della grazia

Il Battesimo dona la grazia; gli altri sacramenti la accrescono, la restaurano o la fortificano. La Confermazione la rafforza, l’Eucaristia la nutre e l’accresce, la Penitenza la restituisce all’anima che l’aveva perduta e l’Unzione degli infermi la sostiene nella prova. I sacramenti non sono segni vuoti: conferiscono efficacemente la grazia che significano^[49]. Tutta la vita sacramentale è ordinata a un unico fine: far nascere, conservare e accrescere in noi la vita divina.

Realmente infusa, non soltanto imputata

Qui si trova una grande divergenza rispetto a una parte della teologia protestante nata dalla Riforma. Nella dottrina luterana classica, ciò per cui il peccatore è giustificato davanti a Dio — il fondamento stesso della giustificazione — è la giustizia di Cristo che gli è imputata e ricevuta mediante la fede; il rinnovamento interiore non è negato, ma è opera e frutto di questa giustificazione, non il suo fondamento. Lutero stesso distingue così una giustizia «estranea» (aliena), quella di Cristo, ricevuta mediante la fede, e una giustizia «propria», che ne deriva come suo frutto^[50]. La formula simul justus et peccator («insieme giusto e peccatore») non significa dunque che il peccatore non sarebbe in nulla interiormente trasformato: la Dichiarazione congiunta cattolico-luterana sulla dottrina della giustificazione (1999) confessa insieme il perdono del peccato e il dono di una vita nuova (§ 22), una fede giustificante «operante nella carità», che non resta senza opere (§§ 25-26), e precisa da entrambe le parti il senso dell’«insieme giusto e peccatore» (§§ 28-29)^[51]. La Chiesa cattolica insegna che Dio rende il peccatore realmente giusto, infondendo nell’anima una giustizia reale, che è il fondamento formale della sua giustificazione. Trento lo definì in modo decisivo:

«L’unica causa formale [della giustificazione] è la giustizia di Dio, non quella per cui egli stesso è giusto, ma quella per cui ci rende giusti... così che non siamo soltanto reputati giusti, ma siamo chiamati e siamo veramente giusti.» — Concilio di Trento, sessione VI, capitolo 7^[52]

La giustizia cristiana è detta nostra perché «siamo giustificati mediante quella giustizia che inerisce in noi»^[53]. Ciò non diminuisce la gratuità della salvezza: la giustizia resta un puro dono di Dio, meritato soltanto dalla Passione di Cristo e ricevuto gratuitamente. Ma il dono cambia realmente chi lo riceve. La controversia completa su fede, opere e merito appartiene a Siamo salvati dalla sola fede?; qui basta ricordare che la grazia santificante è infusa, non una finzione giuridica.

Sì. La grazia santificante è vita, e la vita può morire. Questa è la dimensione più grave della dottrina: questo tesoro deposto in noi non è inalienabile — cioè può perdersi. La Chiesa precisa tuttavia esattamente per che cosa lo si perde e per che cosa lo si recupera.

Il peccato mortale scaccia la vita divina

Soltanto il peccato mortale causa la perdita della grazia santificante: non ogni colpa, ma il peccato che comporta materia grave, piena avvertenza e deliberato consenso. Il Catechismo afferma chiaramente:

«Il peccato mortale... provoca la perdita della carità e la privazione della grazia santificante, cioè dello stato di grazia. Se non è riscattato dal pentimento e dal perdono di Dio, causa l’esclusione dal regno di Cristo e la morte eterna dell’inferno.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1861^[54]

Trento respinse l’idea che la grazia, una volta ricevuta, non possa più essere perduta: «La grazia della giustificazione, una volta ricevuta, non si perde soltanto con l’infedeltà... ma anche con qualunque altro peccato mortale»^[55]. Ma lo stesso concilio distingue: l’infedeltà — il peccato contro la fede — fa perdere, con la grazia, la fede stessa; ogni altro peccato mortale fa perdere la grazia senza far perdere la fede. Il peccatore conserva allora una fede morta, priva della carità: ciò mostra che la grazia santificante e la carità sono più della sola fede. La perdita è radicale: non ferisce la vita divina, ma la spegne. Per questo non si può ricevere la Comunione in stato di peccato mortale prima della riconciliazione.

Il peccato veniale ferisce ma non distrugge

Non ogni peccato uccide la grazia. Il peccato veniale — una colpa lieve, oppure materia grave senza piena avvertenza o deliberato consenso — ferisce la carità senza distruggerla. Trento insegna che anche i giustificati cadono talvolta nei «peccati quotidiani, detti anche veniali» senza per questo cessare di essere giusti^[56]. L’anima rimane viva e in grazia, benché indebolita, come un corpo sano colpito da una malattia che non lo uccide. La distinzione completa è trattata in Qual è la differenza tra peccato mortale e peccato veniale?.

Recuperare la grazia: la seconda tavola dopo il naufragio

Finché una persona vive, la perdita della grazia non è mai senza rimedio. Dio ha istituito il sacramento della Penitenza, che i Padri hanno descritto con un’immagine potente:

«[Il sacramento della Penitenza è] la seconda tavola di salvezza dopo il naufragio che è la perdita della grazia.» — Concilio di Trento, sessione VI, cap. 14^[57]

Il Battesimo è la nave che ci portava; il peccato mortale è il naufragio; la confessione è la tavola mediante la quale il naufrago raggiunge la riva. L’assoluzione restituisce pienamente la grazia santificante all’anima pentita^[58]. In una situazione d’urgenza, quando non è disponibile un confessore, la contrizione perfetta — il pentimento che nasce dall’amore di Dio sopra ogni cosa — ottiene immediatamente il perdono e la grazia, purché comprenda il proposito di confessarsi appena possibile^[59]. Il cammino pratico è spiegato in Come fare una buona confessione.

Sì — ed è una delle verità più incoraggianti della vita cristiana. La grazia santificante non è una quantità fissa ricevuta una volta per tutte. Può crescere, insieme con la carità, fino ai gradi raggiunti dai santi e che nessuno conosce in anticipo.

«Ulteriormente giustificati»: crescere nella grazia

Trento insegna esplicitamente questa crescita contro l’idea di una giustizia ricevuta una volta per tutte e senza progresso:

«Quelli che sono stati giustificati... crescono nella giustizia ricevuta mediante la grazia di Cristo, mentre la fede coopera con le opere buone, e sono ulteriormente giustificati.» — Concilio di Trento, sessione VI, capitolo 10^[60]

Tre mezzi principali accrescono la grazia. Anzitutto i sacramenti, specialmente l’Eucaristia, che accresce la nostra unione a Cristo e ci preserva dalle colpe gravi^[61]. Poi la preghiera, che ottiene «la crescita della grazia e della carità»^[62]. Infine le opere buone compiute nella carità, mediante le quali l’anima va «di virtù in virtù» e si rinnova «di giorno in giorno»^[63]. Più l’anima ama, più la grazia cresce; più la grazia cresce, più l’anima può amare. È un movimento ascendente al quale non si può assegnare un limite in questa vita.

Il merito: Dio corona i propri doni

Come può una creatura «meritare» qualcosa davanti a Dio, dal quale tutto proviene? La dottrina cattolica tiene insieme due verità. In senso stretto, non esiste «alcun diritto o merito da parte dell’uomo» davanti a Dio^[64], e nessuno può meritare la prima grazia della conversione^[65]. Eppure Dio ha scelto liberamente di associare l’uomo all’opera della sua grazia^[66], così gli atti compiuti sotto l’impulso della carità meritano realmente un aumento della grazia e la vita eterna. Anche questo merito è un dono:

«La grazia ci ha preceduti; ora ci viene dato ciò che è dovuto... I nostri meriti sono doni di Dio.» — Sant’Agostino, Discorso 298^[67]

Trento afferma quindi che la bontà di Dio è così grande da volere che i suoi doni diventino nostri meriti^[68]. Santa Teresa di Gesù Bambino, desiderando presentarsi davanti a Dio con «le mani vuote», lo espresse magnificamente:

«Alla sera di questa vita comparirò davanti a voi con le mani vuote, perché non vi chiedo, Signore, di contare le mie opere... Voglio dunque rivestirmi della vostra stessa Giustizia e ricevere dal vostro Amore il possesso eterno di voi stesso.» — Santa Teresa di Gesù Bambino, Atto di offerta all’Amore misericordioso^[69]

Tutto nella vita della grazia viene da Dio e ritorna a Dio: egli dona la grazia, ci dà la capacità di agire mediante essa e corona ciò che egli stesso ha compiuto.

Un'ultima domanda turba spesso le anime: posso sapere con certezza di possedere la grazia santificante? La risposta della Chiesa è sfumata e profondamente pacificante.

Una realtà di fede, non una sensazione

Poiché appartiene all’ordine soprannaturale, la grazia «sfugge alla nostra esperienza e non può essere conosciuta se non mediante la fede»^[70]. Non la sentiamo come un’emozione e non possiamo fondare una certezza assoluta sui nostri sentimenti. Trento mette in guardia tanto dalla falsa sicurezza quanto dallo scoraggiamento. Ciò non abbandona però l’anima all’angoscia: la considerazione dei benefici di Dio nella nostra vita offre una garanzia che la grazia opera in noi^[71]. I frutti rivelano la radice: «Dai loro frutti li riconoscerete»^[72]. Una vita di carità, di pace e di fedeltà ai comandamenti è il segno più sicuro — senza essere una prova matematica — che la vita divina permane.

Fiducia, non angoscia

Il Catechismo illustra il giusto atteggiamento con la mirabile risposta di santa Giovanna d’Arco, quando i giudici cercarono di tenderle una trappola chiedendole se sapesse di essere nella grazia di Dio:

«Se non vi sono, Dio voglia mettermivi; se vi sono, Dio voglia mantenermivi.» — Santa Giovanna d’Arco, processo di Rouen^[73]

Il cristiano non deve oscillare tra la presunzione, che considera la grazia come un possesso dovuto, e lo scrupolo, che la mette sempre in dubbio. La vita cristiana è povertà fiduciosa: facciamo ciò che dipende da noi — fuggire il peccato mortale, ricevere i sacramenti, amare — e affidiamo il resto alla misericordia. La grazia santificante è il più grande dei doni e anche il più accessibile, offerto a chiunque lo chieda attraverso i mezzi lasciati da Cristo alla sua Chiesa.

• Che cos’è la grazia attuale? — l’aiuto passeggero distinto dalla vita permanente della grazia santificante.
• Come spiegare semplicemente la grazia? — una presentazione accessibile della grazia.
• Che cos’è la giustificazione? — l’atto con cui Dio ci rende giusti e ci dona la grazia santificante.
• Che cos’è la santificazione? — la crescita nella vita divina ricevuta.
• Siamo salvati dalla sola fede? — la controversia sulla grazia infusa e sul merito.
• Qual è la differenza tra peccato mortale e peccato veniale? — ciò che distrugge la grazia e ciò che la ferisce soltanto.
• Come fare una buona confessione — la «seconda tavola» mediante la quale si recupera la grazia perduta.
• Il Battesimo è necessario alla salvezza? — il sacramento che dona per la prima volta la grazia santificante.