Che cos'è la grazia attuale?

Prima di distinguere le sue forme, bisogna cogliere che cos’è la grazia in sé. La parola stessa orienta: grazia viene dal latino gratia, che indica il favore gratuito, il dono non dovuto. La grazia non è mai un salario; è sempre un regalo.

La grazia, favore e aiuto

Il Catechismo parte da questa gratuità radicale:

« La grazia è il favore, l’aiuto gratuito che Dio ci dona per rispondere alla sua chiamata: diventare figli di Dio, figli adottivi, partecipi della natura divina, della vita eterna. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1996^[2]

Due parole risaltano: favore e aiuto. Quando la grazia si stabilisce in noi come uno stato stabile — la vita divina ricevuta nel battesimo — si insiste sulla parola favore, sull’amicizia ristabilita con Dio. Quando ci è data come un aiuto puntuale per agire qui e ora, si insiste sulla parola aiuto: è precisamente la grazia attuale. Il “in breve” del Catechismo lo riassume in una frase: « La grazia è l’aiuto che Dio ci dona per rispondere alla nostra vocazione di diventare suoi figli adottivi »^[3].

Perché “attuale”?

L’aggettivo attuale non significa “di oggi” né “alla moda”. Viene dal latino actus, cioè atto. La grazia attuale è la grazia ordinata a un atto: è data in vista di un’azione precisa, per il tempo di quell’azione, poi cessa. San Tommaso d’Aquino ha fissato questa distinzione al cuore del suo trattato sulla grazia. La grazia, dice, si intende in due modi:

« La grazia può essere intesa in due modi: primo, come un aiuto divino che ci muove a volere e agire bene; secondo, come un dono abituale divinamente infuso in noi. » — San Tommaso d’Aquino, Somma Teologica, Iᵃ-IIᵃᵉ, q. 110, a. 2^[4]

La prima — « l’aiuto divino che ci muove » — è la grazia attuale: un movimento, una mozione passeggera di Dio sulle nostre facoltà. La seconda — « un dono abituale infuso » — è la grazia abituale o santificante: una qualità stabile che rimane nell’anima. Movimento contro stato; impulso contro vita: questa è la linea di demarcazione.

Grazia attuale e grazia santificante: non confonderle

L’immagine più eloquente è quella della vita e del respiro. La grazia santificante è come la vita: uno stato permanente, che rimane anche quando dormo. La grazia attuale è come un respiro o una spinta di remo: un impulso che mi mette in movimento in un dato istante, poi passa. L’una fa di me un figlio di Dio; l’altra mi fa agire da figlio di Dio.

Le due sono intimamente legate, ed è questo legame che impedisce di opporre le due grazie come due mondi separati. È attraverso una serie di grazie attuali che Dio prepara e conduce il peccatore fino a ricevere, nel battesimo o nella confessione, la grazia santificante; ed è ancora tramite le grazie attuali che sostiene poi l’anima già santa perché agisca e progredisca. « La preparazione dell’uomo all’accoglienza della grazia è già un’opera della grazia », ricorda il Catechismo^[5].

Il presente articolo tratta esclusivamente della grazia attuale. La natura della vita divina permanente — la realtà creata nell’anima, l’organismo delle virtù e dei doni, l’inhabitazione della Trinità — è affrontata nel dossier Che cos’è la grazia santificante?.

Se la grazia attuale è un movimento, su cosa agisce? La risposta classica della teologia è chiara: agisce sulle due facoltà attraverso cui l’uomo si orienta al bene, l’intelligenza e la volontà. Illumina l’una e fortifica l’altra.

Illumina l’intelligenza

Prima di agire, bisogna vedere. La grazia attuale spesso inizia con una luce: fa comprendere una verità fino ad allora rimasta morta, fa apparire odioso un peccato che sembrava insignificante, fa intravedere la bellezza di una chiamata. Il concilio di Trento, descrivendo il primo movimento della conversione, parla di Dio che « tocca il cuore dell’uomo mediante l’illuminazione dello Spirito Santo »^[6]. Già il concilio di Orange affermava, contro chi pensava di poter trovare Dio con le sole forze, che nessuno può acconsentire al Vangelo « senza l’illuminazione e l’ispirazione dello Spirito Santo »^[7]. È questa luce interiore che, sulla via di Damasco, abbatte Saulo di Tarso e trasforma un persecutore nell’apostolo Paolo.

Muovere la volontà

Vedere non basta: bisogna volere e agire. La grazia attuale agisce dunque anche sulla volontà, che inclina e fortifica affinché si orienti effettivamente al bene. San Paolo lo ha espresso con una formula decisiva, su cui tutta la teologia della grazia riflette:

« È Dio infatti che suscita in voi il volere e l’operare secondo il suo beneplacito. » — San Paolo, Lettera ai Filippesi 2, 13^[8]

Il volere e l’operare: Dio non aspetta che l’uomo si decida per poi aiutarlo ad agire; Egli opera fin dalla radice, nel volere stesso. Sant’Agostino commentava: Dio « inizia facendo sì, con la sua azione, che noi vogliamo; completa, cooperando con i nostri voleri già convertiti »^[9]. La grazia dunque non si limita a illuminare un cammino: dona la forza di percorrerlo.

« Senza di me non potete far nulla »

Perché è necessario questo duplice aiuto? Perché l’atto salutare — l’atto che conduce alla vita eterna — supera, per natura, le forze dell’uomo ferito dal peccato. Cristo lo ha detto senza mezzi termini, nell’allegoria della vite:

« Io sono la vite, voi i tralci. Chi rimane in me e io in lui porta molto frutto; perché senza di me non potete far nulla. » — Gesù, Vangelo secondo Giovanni 15, 5^[10]

Nulla: non « poco», ma nulla nell’ordine della salvezza. San Paolo giunge alla stessa conclusione: « Non che da noi stessi siamo capaci di pensare qualcosa come proveniente da noi; la nostra capacità viene da Dio »^[11]. E ancora, parlando di tutto ciò che ha compiuto: « Per la grazia di Dio sono quello che sono »^[12]. Questi tre testi — Giovanni 15, 5; 2 Corinzi 3, 5; 1 Corinzi 15, 10 — costituiscono l’ossatura scritturistica di tutta la dottrina cattolica della grazia attuale. Torneranno come un ritornello nei concili.

La necessità della grazia attuale non è sempre stata compresa. Si è imposta alla Chiesa al prezzo di una crisi importante, all’inizio del V secolo: la controversia pelagiana. È lì che la dottrina si è precisata, e la storia ne illumina la posta in gioco.

Pelagio: l’uomo si salverebbe con le proprie forze

Pelagio, monaco bretone attivo a Roma e poi in Africa, insegnava che l’uomo, con la sola forza della sua natura e della sua volontà libera, poteva compiere il bene, evitare il peccato e meritare la salvezza; la grazia, per lui, era solo un aiuto esteriore — la legge, l’esempio di Cristo, il perdono dei peccati — che facilitava uno sforzo che restava, in fondo, alla portata dell’uomo. Era negare che l’uomo abbia bisogno di un aiuto interiore per volere e compiere il bene soprannaturale. Dietro un’apparenza di esigenza morale, questa dottrina svuotava la Croce della sua necessità: se l’uomo può salvarsi da solo, Cristo diventa un modello, non un Salvatore.

Agostino, il « Dottore della grazia »

Contro Pelagio si levò sant’Agostino (354-430), vescovo di Ippona, che la posterità ha soprannominato per questo Doctor gratiae, il « Dottore della grazia »^[13]. Convertito lui stesso da una grazia folgorante — « Prendi e leggi » — sapeva per esperienza che la volontà umana, lasciata a se stessa, è prigioniera, e che si libera solo se toccata dall’alto. Distinse l’aiuto « senza il quale » non si può nulla (adjutorium sine quo non) e l’aiuto « con il quale » si agisce effettivamente (adjutorium quo); forgiò la distinzione tra grazia operante e cooperante; e fissò il principio che la Chiesa non abbandonerà più:

« Dio, cooperando, porta a compimento ciò che ha iniziato operando: infatti inizia facendo sì che noi vogliamo, e completa cooperando con coloro che già vogliono. » — Sant’Agostino, La grazia e il libero arbitrio, 17^[14]

Agostino non ha tuttavia negato la libertà: ha scritto La grazia e il libero arbitrio proprio per tenere unite le due realtà. La grazia non sopprime la volontà; la guarisce e la rende libera per il bene.

Il concilio di Orange (529): non si può nemmeno iniziare a credere senza la grazia

La Chiesa ha fatto propria la dottrina di Agostino nel secondo concilio di Orange, nel 529, che condannò non solo il pelagianesimo ma anche il semi-pelagianesimo — quella posizione più sottile secondo cui l’uomo potrebbe almeno iniziare a credere, fare il primo passo verso Dio, prima che la grazia intervenga. Il concilio risponde che anche questo primo passo, questo « inizio della fede », è già un dono:

« Se qualcuno afferma che può, con la sola forza della natura, pensare come si deve, o scegliere qualche bene relativo alla salvezza della vita eterna, o dare il proprio assenso alla predicazione salutare del Vangelo, senza l’illuminazione e l’ispirazione dello Spirito Santo, è ingannato da uno spirito eretico. » — 2° concilio di Orange, canone 7^[15]

La logica di Orange è implacabile: se anche il desiderio di convertirsi viene dalla grazia, allora la grazia è prima in tutto. Il concilio cita Giovanni 15,5 e 2 Corinzi 3,5, e suggella il suo insegnamento con una formula che esclude ogni merito precedente:

« La grazia di Dio previene sempre i nostri meriti… La libera volontà dell’uomo non si sarebbe mai rivolta verso la salvezza se la grazia non l’avesse prevenuta. » — II Concilio di Orange, conclusione^[16]

Questo è ciò che si chiamerà la grazia preveniente: quella che « viene prima » (prae-venire), che precede e suscita persino il nostro primo buon pensiero.

Trento: la grazia che previene, l’uomo che può acconsentire

Mille anni dopo, la Riforma protestante riaprirà la questione, ma in senso opposto: per Lutero e Calvino, la grazia sarebbe talmente sovrana che la volontà umana non avrebbe alcuna parte libera. Il concilio di Trento (sessione VI, 1547) tiene allora insieme i due poli della catena cattolica. Da un lato, riafferma con Orange che tutto inizia dalla grazia preveniente:

« Il concilio dichiara che la giustificazione negli adulti ha origine nella grazia preveniente di Dio per mezzo di Cristo Gesù, cioè in una chiamata con la quale essi sono chiamati senza alcun merito da parte loro. » — Concilio di Trento, sessione VI, cap. 5^[17]

Dall’altro, salvaguarda la libertà: toccato dalla grazia, « l’uomo non è totalmente inattivo, lui che accoglie questa ispirazione che può anche respingere; ma senza la grazia di Dio, non gli è possibile, con la sola volontà propria, andare verso la giustizia »^[18]. Tre canoni fissano questo doppio rifiuto:

« Se qualcuno dice che, senza l’ispirazione preveniente dello Spirito Santo e senza il suo aiuto, l’uomo può credere, sperare, amare o pentirsi come si deve, affinché gli sia concessa la grazia della giustificazione: sia anatema. » — Concilio di Trento, sessione VI, canone 3^[19]

Poiché è un movimento ordinato a un atto, la grazia attuale si distingue secondo il momento in cui interviene e secondo l’effetto che produce. La teologia classica ne ha tratto tre grandi coppie di distinzioni, che è necessario conoscere per parlare correttamente della grazia.

Preveniente e susseguente

Si chiama grazia preveniente (o preveniente) quella che « viene prima »: precede e suscita il nostro atto, ci inclina a volere il bene prima ancora che ci abbiamo pensato. Si chiama grazia susseguente (o cooperante) quella che « segue » e accompagna il nostro atto una volta che la volontà è stata scossa, affinché si compia e porti frutto. Sant’Agostino riassumeva questo doppio tempo con un’immagine della misericordia che ci circonda: « Ci precede affinché siamo chiamati, ci segue affinché siamo glorificati »^[20]. La stessa fede, dice il Catechismo, richiede innanzitutto « la grazia preveniente e aiutante di Dio »^[21].

Operante e cooperante

La seconda distinzione, ereditata da Agostino e sistematizzata da san Tommaso, riguarda il ruolo della nostra volontà. Nella grazia operante, Dio agisce da solo: è l’unico motore, e la nostra volontà è mossa senza muoversi da sé — è il caso del primo movimento di conversione, dove il peccatore è ricondotto prima ancora di aver deciso qualcosa. Nella grazia cooperante, Dio muove una volontà che, ormai guarita, si muove anch’essa e agisce con Lui:

« La grazia, in quanto guarisce l’anima o giustifica l’empio, è detta operante; in quanto è principio dell’opera meritoria che procede anche dal libero arbitrio, è detta cooperante. » — San Tommaso d’Aquino, Somma Teologica, Iᵃ-IIᵃᵉ, q. 111, a. 2^[22]

Il Catechismo esprime lo stesso equilibrio in linguaggio moderno: « L’azione paterna di Dio è prima per il suo impulso, e l’agire libero dell’uomo è secondo nella sua collaborazione »^[23].

Sufficiente ed efficace: la controversia De auxiliis

La terza coppia è la più delicata. Si chiama grazia sufficiente quella che dà realmente il potere di agire bene, ma alla quale la volontà può non acconsentire; e grazia efficace quella che ottiene effettivamente l’atto. Ma come può una grazia essere sufficiente senza produrre sempre il suo effetto? E come la grazia efficace ottiene infallibilmente il consenso senza distruggere la libertà? Questa questione ha opposto, alla fine del XVI secolo, due grandi scuole teologiche.

Il gesuita spagnolo Luis de Molina, nella sua Concordia (Lisbona, 1588), sosteneva che l’efficacia della grazia dipende in parte dal libero consenso che Dio prevede (attraverso una « scienza media » degli atti liberi futuri)^[24]. I domenicani, attorno a Domingo Báñez, replicavano che la grazia efficace lo è per se stessa (« premotione fisica »), Dio muovendo la volontà dall’interno senza forzarla. Il dibattito fu così acceso che Roma convocò una commissione, la Congregatio de Auxiliis (« sui soccorsi [della grazia] »), che si riunì dal 1597 al 1607. Papa Paolo V chiuse la controversia il 5 settembre 1607 con una decisione di sapienza: nessuna delle due scuole fu condannata, ciascuna poteva difendere la propria posizione ed era vietato qualificare l’altra come eretica^[25].

Ciò che la Chiesa ha definitivamente affermato, al di là delle scuole teologiche, si riassume in due affermazioni inscindibili: la grazia è realmente efficace — è Dio che ottiene la salvezza —, e l’uomo resta realmente libero — è lui che acconsente. Il come preciso della loro armonia rimane un mistero che la teologia può solo avvicinare senza esaurirlo.

Un timore attraversa spesso questi dibattiti: se Dio muove la mia volontà, sono ancora libero? La Chiesa risponde con fermezza: la grazia non sopprime la libertà, la risveglia e la compie. È proprio della grazia attuale rispettare, fino in fondo, il potere dell’uomo di dire sì o no.

« Ecco, sto alla porta e busso »

L’immagine biblica più giusta è quella dell’Apocalisse: Dio non forza la porta dell’anima, bussa, e attende che gli si apra dall’interno.

« Ecco, sto alla porta e busso. Se qualcuno ascolta la mia voce e apre la porta, io entrerò da lui, cenerò con lui ed egli con me. » — Apocalisse 3, 20^[26]

La grazia preveniente è questo colpo alla porta: una luce, un’ispirazione, un’attrattiva. Ma la maniglia è all’interno. Il Concilio di Trento lo ha detto chiaramente: ricevuta l’ispirazione, « è possibile rifiutarla »^[27]. Per questo la Scrittura ci avverte di « non ricevere invano la grazia di Dio » (2 Cor 6, 1) ed esorta: « Oggi, se ascoltate la sua voce, non indurite i vostri cuori » (Eb 3, 7-8).

Resistere alla grazia: un dramma possibile

Da qui una realtà grave: si può resistere alla grazia attuale. Lo Spirito Santo stesso può essere « rattristato » (Ef 4, 30), persino « spento » (1 Ts 5, 19) dal nostro rifiuto. Il Catechismo nota che l’uomo, davanti all’ispirazione divina, « non è inerte nel ricevere questa ispirazione, che può anche rifiutare »^[28]. Questa possibilità di rifiuto è il rovescio esatto della nostra dignità: Dio ha tanto rispettato la nostra libertà da accettare di poter essere rifiutato. La cooperazione alla grazia non è mai automatica; è una risposta libera, da rinnovare ogni volta.

La prima grazia non si merita

Rimane un punto fondamentale per la pace dell’anima: non si può meritare la prima grazia. Il movimento che mi strappa dal peccato e mi inclina alla conversione mi è dato gratuitamente, senza che nulla in me lo abbia meritato:

« Essendo l’iniziativa di Dio nell’ordine della grazia, nessuno può meritare la prima grazia, all’origine della conversione, del perdono e della giustificazione. » — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2010^[29]

Sotto il movimento dello Spirito, aggiunge subito il Catechismo, « possiamo poi meritare per noi stessi e per gli altri le grazie utili… per ottenere la vita eterna »^[30]. Ma alla radice, tutto è dono. È l’applicazione esatta della parola di san Paolo: « Che cosa possiedi che tu non abbia ricevuto? »^[31]. Comprendere questo libera sia dall’orgoglio — non mi sono salvato da solo — sia dallo scoraggiamento — è sempre Dio che prende l’iniziativa.

Se nessuno può fare nulla senza la grazia, sorge una domanda angosciante: Dio la dona a tutti, o la riserva solo ad alcuni? L’insegnamento cattolico qui è di grande dolcezza, contro ogni fatalismo.

Dio vuole che tutti siano salvati

Il punto di partenza è la volontà salvifica universale di Dio, affermata da san Paolo: Dio « vuole che tutti gli uomini siano salvati e giungano alla conoscenza della verità » (1 Tm 2, 4). Ora, Dio non può volere un fine senza darne i mezzi. Se vuole sinceramente la salvezza di tutti, offre a tutti le grazie attuali sufficienti perché possano, se lo vogliono, rivolgersi a Lui. La grazia sufficiente non è negata a nessuno; ciò che manca, quando un uomo si perde, non è l’aiuto di Dio, ma il consenso dell’uomo.

Sant’Alfonso: la grazia di pregare è data a tutti

Il dottore della Chiesa che ha maggiormente insistito su questo punto è sant’Alfonso de’ Liguori (1696-1787). Nel suo trattato Il gran mezzo della preghiera (1759), insegna che, anche quando manca una grazia più forte, Dio dona a tutti la grazia di pregare — e che con la preghiera si ottengono infallibilmente tutte le altre grazie necessarie alla salvezza:

In sostanza, Alfonso insegna che Dio dà a tutti la grazia di pregare, affinché ciascuno possa ottenere, usandone, l’aiuto più abbondante necessario per osservare i comandamenti; e se non lo ottiene, è interamente per sua colpa, per non aver voluto pregare^[32].

Da qui la sua celebre massima, che riassume tutta la sua dottrina: « Chi prega si salva; chi non prega si danna. » Non fa della preghiera un merito strappato a Dio, ma il canale umile attraverso cui si accoglie l’aiuto sempre offerto. Su questa logica, vedi Perché pregare se Dio sa già tutto?.

La grazia attuale non è una nozione da scuola: è la trama quotidiana della vita spirituale. Durante tutta la giornata, Dio bussa, illumina, spinge. Una vita cristiana fervente non è, in fondo, che una serie di sì detti a queste mozioni successive.

Riconoscere le ispirazioni

Il primo compito è imparare a riconoscere la voce della grazia tra le mille sollecitazioni interiori. Una buona ispirazione porta la pace, orienta verso Dio e il dovere, rimane umile e paziente; una falsa, sotto apparenze di bene, agita, preme, lusinga o scoraggia. Discernere questa voce è tutto un’arte spirituale, trattata a parte in Come sapere se un’ispirazione viene da Dio? e Che cos’è il discernimento degli spiriti?.

Cooperare fedelmente: la fedeltà alle piccole grazie

Il secondo compito è cooperare senza indugio. Una grazia attuale trascurata si ritira; una grazia accolta ne richiama di più grandi. I maestri spirituali insegnano una legge costante della vita interiore: la fedeltà alle piccole grazie attira le grandi, e la resistenza alle piccole inaridisce poco a poco la sorgente. « A chi ha, sarà dato » (Mt 13, 12) vale anzitutto per la grazia. Ecco perché tanti santi raccomandano di non disprezzare nessuna ispirazione, anche minima, e di aderirvi « subito ».

« Tutto è grazia »

Alla fine, la vita secondo la grazia attuale sfocia in uno sguardo trasformato: tutto, in un’esistenza, diventa occasione di grazia — le gioie come le croci, i successi come i fallimenti. Santa Teresa di Gesù Bambino, poco prima della morte, riassunse questa comprensione delle cose in tre parole divenute celebri: « Tutto è grazia. »^[33] Un’anima che ha compreso la grazia attuale non vede più il caso da nessuna parte: riconosce, nel più piccolo evento, la mano di un Dio che bussa, chiama e sostiene — e che non attende, per agire, che il nostro umile consenso.

Questa è, in definitiva, la grandezza nascosta della grazia attuale: non un meccanismo che dispenserebbe l’uomo dall’agire, ma una presenza attiva di Dio nel cuore stesso della nostra libertà. « È Dio infatti che suscita in voi il volere e l’operare », scriveva Paolo — eppure siamo noi che vogliamo e operiamo. L’ultima parola spetta a sant’Agostino, che tiene insieme le due metà della verità: « Colui che ti ha creato senza di te non ti giustificherà senza di te. »^[34]

• Che cos’è la grazia santificante? — la vita divina permanente ricevuta nel battesimo, da distinguere dall’aiuto passeggero della grazia attuale.
• Come spiegare la grazia in modo semplice? — un approccio figurato e accessibile al termine « grazia ».
• Che cos’è la giustificazione? e Che cos’è la santificazione? — l’opera che la grazia compie e porta a termine in noi.
• Come sapere se un’ispirazione viene da Dio? e Che cos’è il discernimento degli spiriti? — riconoscere le mozioni della grazia.
• Perché pregare se Dio sa già tutto? — la preghiera, canale attraverso cui si accoglie l’aiuto sempre offerto.
• Si può perdere la salvezza? — la grazia della perseveranza finale e la possibilità del rifiuto.