I sacramentali

Il punto di partenza deve essere il testo ufficiale. Il Catechismo della Chiesa Cattolica apre la sua trattazione sui sacramentali citando parola per parola il concilio Vaticano II:

«La santa madre Chiesa ha inoltre istituito i sacramentali, che sono segni sacri, per mezzo dei quali, con una certa imitazione dei sacramenti, vengono significati effetti soprattutto spirituali, ottenuti per l'intercessione della Chiesa. Per mezzo di essi gli uomini vengono disposti a ricevere l'effetto principale dei sacramenti, e vengono santificate le varie circostanze della vita.» — Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, n. 60^[1]

Il Codice di diritto canonico del 1983 riprende la stessa definizione in una frase compatta, che bisogna saper leggere da vicino:

«I sacramentali sono segni sacri, per mezzo dei quali, in un certo modo, a imitazione dei sacramenti, vengono significati e vengono ottenuti per l'intercessione della Chiesa effetti soprattutto spirituali.» — Codice di Diritto Canonico (1983), canone 1166^[2]

Ogni membro di questa definizione conta. Un sacramentale è un segno sacro; agisce «a imitazione dei sacramenti»; produce effetti «soprattutto spirituali»; e questi effetti sono ottenuti «mediante la preghiera della Chiesa». Riprendiamo questi tratti, perché bastano a dissipare la maggior parte delle confusioni.

«A imitazione dei sacramenti»: la somiglianza e la differenza

La formula chiave è «con una certa imitazione dei sacramenti» (in latino: ad quamdam sacramentorum imitationem). Il sacramentale assomiglia al sacramento: come esso, è un segno sensibile — un'acqua, un olio, un gesto, una parola — che rimanda a una realtà invisibile e la mette in gioco. Ma questa imitazione resta «una certa» imitazione: è analogica, non identica. Il sacramentale non è un sacramento a buon mercato; appartiene a un altro ordine.

La differenza sta in due punti, che svilupperemo più avanti. Primo, l'istituzione: i sette sacramenti sono stati istituiti da Cristo stesso, mentre i sacramentali sono stati istituiti dalla Chiesa^[3]. Secondo, il modo di agire: un sacramento conferisce la grazia ex opere operato, per il solo fatto che il rito è validamente compiuto; un sacramentale, invece, «dispone» alla grazia senza conferìrla automaticamente^[4]. Tutta la dottrina dei sacramentali sta in questo scarto accuratamente mantenuto: abbastanza somiglianza perché il sacramentale sia veramente efficace, abbastanza differenza perché non diventi mai un automatismo né una magia.

Segni sacri istituiti dalla Chiesa

Poiché i sacramentali dipendono dalla Chiesa e non da un'istituzione diretta di Cristo, è la Chiesa ad averne la piena disponibilità: può crearne, modificarne, sopprimerne. Il diritto canonico riserva questo potere al più alto livello:

«Solo la Sede Apostolica può costituire nuovi sacramentali oppure interpretare autenticamente quelli in uso, abolirne o mutarne alcuni.» — Codice di Diritto Canonico (1983), canone 1167 § 1^[5]

Questa riserva ha una conseguenza pratica: un fedele, un gruppo, persino un sacerdote isolato non «fabbricano» un sacramentale a proprio piacimento. I riti e le formule dei sacramentali sono fissati dai libri liturgici approvati, e il canone 1167 § 2 chiede che siano «osservati con cura»^[6]. Ritroviamo qui l'esigenza definita già dal concilio di Trento contro l'arbitrio dei ministri:

«Se qualcuno afferma che i riti ricevuti e approvati della Chiesa cattolica, in uso nell'amministrazione solenne dei sacramenti, possono essere disprezzati o omessi senza peccato, a giudizio dei ministri, o ancora essere mutati in altri nuovi da qualsiasi pastore delle chiese: sia anatema.» — Concilio di Trento, sessione VII, canone 13^[7]

La posta in gioco non è un formalismo pignolo. Se il sacramentale trae la sua forza dalla preghiera della Chiesa, allora bisogna che sia davvero la Chiesa a pregare — secondo le sue formule, sotto l'autorità dei suoi pastori — e non un individuo che raffaziona un rito privato. Il sacramentale è un atto ecclesiale prima di essere un oggetto.

Ecco il cuore della dottrina, e il punto più spesso frainteso. La domanda decisiva è questa: in virtù di quale forza un sacramentale produce il suo effetto? La risposta della Chiesa traccia una linea netta tra i sacramenti e i sacramentali.

La grande differenza rispetto ai sacramenti

Un sacramento agisce ex opere operato — «per il fatto stesso che l'azione viene compiuta»: posto validamente, conferisce realmente la grazia che significa, indipendentemente dalla santità del ministro^[8]. Un sacramentale, invece, non agisce in questo modo. Il Catechismo è di una precisione notevole:

«I sacramentali non conferiscono la grazia dello Spirito Santo alla maniera dei sacramenti, ma con la preghiera della Chiesa preparano a ricevere la grazia e dispongono a cooperare con essa.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1670^[9]

Tutto è detto in questi due verbi: preparano e dispongono. Il sacramentale non versa la grazia nell'anima come il battesimo o l'eucaristia; prepara il terreno, dispone il cuore ad accogliere e a far fruttificare la grazia che, d'altra parte, i sacramenti donano. Bere acqua santa non rimette un peccato mortale — solo il sacramento della penitenza lo rimette, in via ordinaria; ma l'acqua santa, ricevuta con fede, può disporre l'anima al pentimento che la condurrà al confessionale. Il dettaglio di questo punto è sviluppato in Che cos'è un sacramento? e, per il meccanismo proprio dei sacramenti, in La materia e la forma dei sacramenti.

«Ex opere operantis Ecclesiae»: la forza della preghiera della Chiesa

Se la grazia non scaturisce dal rito stesso, da dove viene l'efficacia reale del sacramentale? Dalla preghiera della Chiesa. La teologia classica lo formula con un'espressione tecnica: il sacramentale agisce ex opere operantis Ecclesiae, «per l'opera di colei che agisce», cioè mediante l'intercessione della Chiesa intera, Sposa di Cristo, la cui preghiera è sempre esaudita^[10].

La distinzione è luminosa. La grazia del sacramento poggia sulla potenza di Cristo che agisce nel rito: non dipende dunque dalle disposizioni del ministro. La grazia ottenuta mediante un sacramentale poggia sulla preghiera della Chiesa che si unisce a quella del fedele: è certa, perché la Chiesa non prega mai invano, ma resta dell'ordine dell'intercessione, non della produzione automatica. Quando un sacerdote benedice una medaglia, non è il metallo a «contenere» ormai una forza; è la Chiesa che chiede a Dio, per chi la porterà con fede, le grazie di protezione e di fedeltà che quel segno ricorda.

Né magia né automatismo: il ruolo delle disposizioni

Da qui deriva l'avvertimento più importante di tutto l'articolo. Poiché il sacramentale non agisce ex opere operato, il suo frutto dipende largamente dalle disposizioni interiori di chi ne fa uso. Credere che un oggetto benedetto agisca per la sua sola materialità, come un talismano, indipendentemente dalla fede e dalla conversione del cuore, non è più religione: è superstizione. Il Catechismo lo dice senza giri di parole:

«Attribuire alla sola materialità delle preghiere o dei segni sacramentali la loro efficacia, al di fuori delle disposizioni interiori che essi esigono, significa cadere nella superstizione.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2111^[11]

Torneremo più a lungo, alla fine dell'articolo, su questo confine tra fervore e superstizione. Ma bisognava porlo fin d'ora: è iscritto nel modo di agire stesso dei sacramentali. Il sacramento, poiché agisce per la potenza di Cristo, resiste alla tiepidezza del ministro; il sacramentale, poiché agisce mediante la preghiera della Chiesa e la cooperazione del fedele, esige da chi ne fa uso una fede viva.

La categoria dei «sacramentali» è antica nella pratica, ma relativamente recente nel vocabolario. Per secoli la Chiesa ha moltiplicato i riti sacri — benedizioni, esorcismi, unzioni, segni di croce — senza sempre distinguerli nettamente dai sette atti che finirà per chiamare «sacramenti». La storia di questa chiarificazione illumina ciò che è un sacramentale.

I Padri e i primi riti sacri

Fin dai primi secoli, i cristiani accompagnano la loro vita con gesti sacri. Tertulliano, all'inizio del III secolo, attesta che i fedeli tracciano su di sé il segno della croce a ogni passo della giornata^[12]. L'acqua santa, il sale esorcizzato, l'olio delle unzioni, la benedizione degli alimenti e delle case sono attestati molto presto. Questi riti prolungano un'intuizione biblica: nella Scrittura, benedire è al tempo stesso lodare Dio e invocare il suo favore sugli esseri e sulle cose. «In te saranno benedette tutte le famiglie della terra», dice Dio ad Abramo (Gen 12, 3)^[13], e san Paolo ricorda che, in Cristo, il Padre ci ha «benedetti con ogni benedizione spirituale» (Ef 1, 3)^[14]. Il sacramentale affonda le sue radici in questa logica della benedizione.

A quell'epoca, tuttavia, non si distinguono ancora sacramenti e sacramentali: ogni rito sacro può essere chiamato sacramentum o mysterium, nel senso ampio di segno sacro. Sant'Agostino stesso usa sacramentum per realtà molto diverse, dal battesimo al segno della croce. La distinzione verrà più tardi.

Ugo di San Vittore e Pietro Lombardo: la nascita di una categoria

È nel XII secolo, nelle grandi scuole di teologia, che si fissa la distinzione. Il teologo Ugo di San Vittore (✝ 1141) è tra i primi a separare i riti necessari alla salvezza da quelli che, senza esserlo, aiutano alla santificazione — l'acqua santa, le ceneri, e altri segni che la tradizione annovererà presto tra i sacramentali^[15].

Ma è Pietro Lombardo (✝ 1160) a dare al sistema la sua forma duratura. Nel quarto libro delle sue Sentenze, il manuale di teologia che formerà tutto l'Occidente latino, introduce un criterio decisivo: la causalità. Il sacramento non è soltanto il segno della grazia, ne è anche la causa; «significa e produce» ciò che mostra. Questo criterio gli permette di fissare a sette il numero dei sacramenti e di distinguere questi sacramenti propriamente detti dai riti «minori» che significano la grazia senza produrla — i sacramentali^[16]. La parola sacramentale si diffonde allora presso i canonisti e i teologi scolastici.

Dal Rituale Romanum (1614) al Libro delle benedizioni (1984)

Una volta fissata la categoria, la Chiesa ne ha codificato i riti. La grande raccolta di riferimento fu il Rituale Romanum, promulgato dal papa Paolo V nel 1614 a seguito del concilio di Trento: per tre secoli e mezzo ha raccolto le formule di benedizioni, esorcismi e sacramentali di tutta la Chiesa latina^[17]. Il concilio Vaticano II ne ha chiesto la revisione:

«Il rituale dei sacramentali sarà riveduto […]. Si curi che i sacramentali siano adattati alle necessità del nostro tempo.» — Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, n. 79^[18]

Questa riforma è sfociata in particolare nel De Benedictionibus (il Libro delle benedizioni), la cui edizione tipica esce nel 1984: distingue chiaramente le benedizioni, precisa quali ministri possono impartirle, e apre alcune benedizioni ai laici^[19]. La storia dei sacramentali non è dunque fissa: la Chiesa, che li ha istituiti, continua a regolarli.

Il Catechismo raggruppa i sacramentali in grandi famiglie. Conoscerle evita di ridurre tutto all'acqua santa e alla medaglia: la realtà è ben più vasta.

Le benedizioni: invocative e costitutive

Le benedizioni occupano il primo posto. Il Catechismo lo sottolinea:

«Fra i sacramentali vi sono in primo luogo le benedizioni (di persone, della mensa, di oggetti, di luoghi). Ogni benedizione è lode a Dio e preghiera per ottenere i suoi doni.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1671^[20]

La teologia distingue due tipi di benedizioni. Le benedizioni invocative (o semplici) invocano il favore di Dio su una persona o una cosa senza mutarne lo statuto: benedire un pasto, una casa, un'auto, un malato. Le benedizioni costitutive (o consacratorie), al contrario, hanno una «portata duratura»: sottraggono una persona o un oggetto all'uso profano per consacrarli a Dio. Il Catechismo lo spiega:

«Alcune benedizioni hanno una portata duratura: con esse si consacrano a Dio delle persone e si riservano all'uso liturgico oggetti e luoghi.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1672^[21]

Sulla natura, l'utilità e le obiezioni intorno alle benedizioni, si veda l'articolo dedicato Le benedizioni e, per gli oggetti in particolare, Perché benedire gli oggetti?.

Le consacrazioni e le dediche

Le benedizioni costitutive prendono nomi propri a seconda del loro oggetto. Si parla di consacrazione per le persone — la consacrazione delle vergini, la benedizione di un abate o di una badessa, il rito della professione religiosa — da non confondere assolutamente «con l'ordinazione sacramentale»^[22]. Si parla di dedica per i luoghi e gli oggetti del culto: la dedica di una chiesa o di un altare, la benedizione dei santi oli, dei vasi sacri, delle campane. Queste cose, una volta consacrate, sono protette dal diritto: «Le cose sacre, destinate al culto divino mediante dedica o benedizione, siano trattate con rispetto e non siano adibite a uso profano o improprio, anche se appartengono a persone private»^[23].

Gli esorcismi

Quando la Chiesa prega pubblicamente perché una persona o un oggetto sia sottratto all'influsso del demonio, si parla di esorcismo. È un sacramentale di un genere particolare, la cui istituzione risale a Cristo stesso:

«Quando la Chiesa domanda pubblicamente e con autorità, nel nome di Gesù Cristo, che una persona o un oggetto sia protetto contro l'influsso del Maligno e sottratto al suo dominio, si parla di esorcismo. Gesù lo ha praticato; è da lui che la Chiesa tiene il potere e il compito di esorcizzare.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1673^[24]

Bisogna distinguere l'esorcismo semplice, praticato in particolare nel corso del battesimo, e il grande esorcismo o esorcismo solenne, che può essere compiuto solo da un sacerdote delegato. Il diritto è severo:

«Nessuno può legittimamente pronunciare esorcismi sugli ossessi, se non ha ottenuto dall'Ordinario del luogo una licenza particolare ed espressa. […] Tale licenza sarà concessa dall'Ordinario del luogo solo a un sacerdote pio, dotto, prudente e di vita integra.» — Codice di Diritto Canonico (1983), canone 1172 § 1-2^[25]

Il Catechismo insiste sulla prudenza: prima di ogni esorcismo, bisogna «accertarsi che si tratti di una presenza del Maligno, e non di una malattia», la cui cura spetta alla medicina^[26]. Per il dettaglio, si veda L'esorcismo.

Gli oggetti benedetti

Viene infine la famiglia più familiare ai fedeli: gli oggetti benedetti. Acqua santa, ceri, ceneri del mercoledì, palme delle Palme, medaglie, scapolari, crocifissi, rosari, immagini sacre — tanti segni che la benedizione della Chiesa ha destinato a sostenere la preghiera e la devozione. Non sono amuleti: la loro forza è quella della preghiera della Chiesa che essi ricordano, e della fede di chi li usa. Ciascuno ha la sua storia e la sua teologia proprie, trattate negli articoli dedicati: L'acqua santa, Perché usare l'acqua santa?, Perché accendere i ceri?, Lo scapolare e La medaglia miracolosa.

Il mezzo mnemotecnico medievale: «Orans, tinctus, edens, confessus, dans, benedicens»

La teologia medievale ha riassunto la varietà dei sacramentali in un verso latino rimasto celebre, che ne enumera sei specie secondo il gesto compiuto: «Orans, tinctus, edens, confessus, dans, benedicens»^[27]. Lo si può tradurre e svolgere così:

Questo verso è utile per ricordare che i sacramentali non si riducono a oggetti: comprendono anche gesti (pregare, confessarsi, donare) e azioni (aspergere, mangiare, benedire). Il sacramentale è anzitutto un atto sacro, di cui l'oggetto non è che il supporto.

Non tutti i sacramentali sono riservati al sacerdote. La regola dipende dalla natura del rito: più tocca la vita liturgica e sacramentale della Chiesa, più il suo ministro deve essere ordinato; più appartiene alla vita cristiana ordinaria, più può essere affidato a semplici fedeli.

Vescovi, sacerdoti e diaconi

Il diritto canonico distribuisce le competenze secondo una gerarchia chiara. Le consacrazioni e le dediche — gli atti più solenni — sono riservate al vescovo e ai sacerdoti espressamente autorizzati; le benedizioni ordinarie spettano a ogni sacerdote; il diacono impartisce solo le benedizioni che gli sono permesse:

«Coloro che sono insigniti del carattere episcopale, così come i sacerdoti ai quali ciò è permesso dal diritto, possono compiere validamente le consacrazioni e le dediche. Ogni sacerdote può impartire le benedizioni, eccetto quelle riservate al Romano Pontefice o ai Vescovi. Il diacono può impartire solo le benedizioni che gli sono espressamente permesse dal diritto.» — Codice di Diritto Canonico (1983), canone 1169^[28]

La parte dei laici e il sacerdozio battesimale

Ma l'amministrazione dei sacramentali non è monopolio del clero. Il Catechismo riconduce i sacramentali al sacerdozio battesimale di tutti i fedeli:

«Essi derivano dal sacerdozio battesimale: ogni battezzato è chiamato a essere una "benedizione" e a benedire. Per questo dei laici possono presiedere alcune benedizioni; più una benedizione riguarda la vita ecclesiale e sacramentale, più la sua presidenza è riservata al ministero ordinato.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1669^[29]

Il diritto lo conferma: alcuni sacramentali «possono anche, a giudizio dell'Ordinario del luogo, essere amministrati da laici aventi le qualità dovute»^[30]. Così un padre o una madre di famiglia benedice i propri figli, un laico benedice la mensa, si traccia da sé il segno della croce: questi gesti non sono imitazioni approssimative di un atto sacerdotale, ma l'esercizio reale del sacerdozio ricevuto nel battesimo. Sulla distinzione tra ministro ordinario e straordinario, si veda Il ministro ordinario e straordinario.

Se i sacramentali non conferiscono la grazia ex opere operato, non per questo sono privi di effetto reale. La tradizione riconosce loro diversi frutti, tutti sospesi alla preghiera della Chiesa e alle disposizioni del fedele.

Disporre alla grazia e santificare il quotidiano

Il primo effetto, già citato, è di disporre l'anima a ricevere la grazia e a cooperare con essa (CCC § 1670). Il secondo è di santificare le circostanze della vita. Il concilio Vaticano II lo esprime magnificamente, in una frase che il Catechismo riprende integralmente:

«Presso i fedeli ben disposti, quasi tutti gli avvenimenti della vita vengono santificati dalla grazia divina che scaturisce dal mistero pasquale della passione, morte e risurrezione di Cristo, dal quale tutti i sacramenti e i sacramentali traggono la loro efficacia; e non vi è quasi nessun uso onesto delle cose materiali che non possa essere indirizzato a questo fine: la santificazione dell'uomo e la lode di Dio.» — Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, n. 61^[31]

È questa la grandezza dei sacramentali: per mezzo di essi, il pasto, il viaggio, il lavoro, la casa, il campo, il letto del malato — «quasi tutti gli avvenimenti della vita» — possono diventare luogo di grazia e di lode. Si noti tuttavia la condizione espressa: «presso i fedeli ben disposti». Sempre la stessa riserva.

Remissione dei peccati veniali e grazie attuali

La teologia tradizionale riconosce ai sacramentali effetti ancora più precisi. Ricevuti con fervore, ottengono grazie attuali (i soccorsi puntuali di Dio per agire bene), la remissione dei peccati veniali e della pena temporale loro dovuta, nonché favori temporali ordinati alla salvezza^[32]. Bisogna ben capire per quale via: non è il sacramentale ad assolvere il peccato veniale alla maniera di un sacramento, ma l'atto di contrizione e di amore di Dio che il sacramentale risveglia in un cuore fervente — l'acqua santa presa con compunzione, il segno della croce tracciato con fede. Il sacramentale è l'occasione e il sostegno di quell'atto interiore che, esso sì, rimette il peccato veniale. Si misura ancora quanto tutto dipenda dalle disposizioni.

Protezione contro il Maligno

Infine, la tradizione attribuisce ai sacramentali una funzione di protezione contro gli spiriti maligni. È esplicito per gli esorcismi (CCC § 1673), ma la Chiesa lo estende all'acqua santa, al sale esorcizzato, alle medaglie benedette e al segno della croce, mediante i quali il fedele si pone sotto la custodia di Cristo e invoca la vittoria della Croce sul demonio^[33]. Anche qui, la forza non è nell'oggetto come tale, ma nella preghiera della Chiesa e nell'invocazione fiduciosa a Dio che l'oggetto ricorda e sostiene. Per il gesto protettore per eccellenza, si veda Perché i cattolici fanno il segno della croce?.

La tabella seguente ricapitola l'opposizione centrale, per non confondere mai più sacramento e sacramentale:

Due realtà vicine si ricollegano ai sacramentali senza confondersi con essi: le indulgenze e la pietà popolare. È importante situarle.

Non confondere sacramentali e indulgenze

Si sente talvolta dire che una medaglia o un rosario benedetto «dà le indulgenze». La formula è imprecisa. Un sacramentale è un segno sacro che dispone alla grazia; un'indulgenza è la remissione, davanti a Dio, della pena temporale dovuta per peccati già perdonati, che la Chiesa concede a certe condizioni attingendo al tesoro dei meriti di Cristo e dei santi. Sono due realtà distinte. È vero che l'uso pio di alcuni oggetti benedetti — un crocifisso, un rosario, una medaglia — può essere una delle condizioni alle quali la Chiesa annette un'indulgenza; ma l'indulgenza viene allora dalla concessione della Chiesa, non dal sacramentale come tale. Su questo punto, si veda l'articolo dedicato Le indulgenze.

La religiosità popolare inquadrata dalla Chiesa

Attorno ai sacramentali gravita tutto un mondo di devozioni popolari: pellegrinaggi, processioni, Via Crucis, venerazione delle reliquie, rosario, medaglie. Il Catechismo le accoglie con favore, ma a condizione:

«Il senso religioso del popolo cristiano ha, in ogni tempo, trovato la sua espressione in varie forme di pietà che circondano la vita sacramentale della Chiesa, come la venerazione delle reliquie, le visite ai santuari, i pellegrinaggi, le processioni, la Via Crucis, il rosario, le medaglie, ecc.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 1674^[34]

Ma queste devozioni «prolungano la vita liturgica della Chiesa senza sostituirla»: la liturgia, «per sua natura, è loro di gran lunga superiore»^[35]. La Chiesa chiede dunque un «discernimento pastorale» per sostenerle purificandole al tempo stesso dalle possibili derive — superstizione, sentimentalismo, mercificazione^[36]. La pietà popolare è un tesoro da illuminare, mai un sostituto dei sacramenti.

Tutto l'articolo riconduce a questa domanda pratica: come usare i sacramentali senza cadere nella superstizione? È qui che la dottrina si fa pedagogia della vita cristiana.

L'insidia della superstizione

Il pericolo è reale e la Chiesa non lo minimizza. Dal momento in cui si attribuisce a un oggetto benedetto un'efficacia «in qualche modo magica», automatica, indipendente dalla fede e dalla conversione, si è lasciata la religione per la superstizione (CCC § 2111). Il Catechismo è ancora più severo sulle pratiche francamente magiche: «Anche portare amuleti è riprovevole»^[37]. La differenza tra una medaglia benedetta e un amuleto non sta nel metallo, ma nell'intenzione: la medaglia ricorda una preghiera e invoca la protezione di Dio; l'amuleto pretende di captare una forza occulta al servizio di chi lo porta. L'una è un atto di fede, l'altra una deviazione del sentimento religioso.

Una pedagogia dell'Incarnazione

Ben compreso, al contrario, il sacramentale è una scuola di fede incarnata. Dio, che ha creato l'uomo corpo e anima e si è fatto egli stesso carne, raggiunge l'uomo mediante realtà sensibili. Il sacramentale sposa questa logica: prende l'acqua, la cera, la cenere, il metallo, il gesto — le cose più umili del quotidiano — e le orienta verso la lode di Dio e la santificazione dell'uomo. Lungi dal materializzare la fede, spiritualizza la materia. Il fedele che intinge le dita nell'acqua santa e si fa il segno della croce entrando in chiesa non compie un gesto magico: rinnova il suo battesimo, si rimette sotto la Croce e dispone il suo cuore alla grazia che lo attende nel sacramento.

Tale è il giusto uso dei sacramentali: non talismani da cui attendersi un effetto meccanico, ma segni della Chiesa orante che, accolti con fede, seminano la grazia in ogni angolo dell'esistenza. «Non vi è quasi nessun uso onesto delle cose materiali che non possa essere indirizzato a questo fine: la santificazione dell'uomo e la lode di Dio.»^[38]

• Che cos'è un sacramento? — la natura dei sette sacramenti, di cui i sacramentali sono «una certa imitazione».
• Le benedizioni e Perché benedire gli oggetti? — la prima e più importante famiglia di sacramentali.
• L'acqua santa e Perché usare l'acqua santa? — il sacramentale più diffuso.
• Lo scapolare e La medaglia miracolosa — due oggetti benedetti portati da milioni di fedeli.
• L'esorcismo — il sacramentale che sottrae all'influsso del Maligno.
• Le indulgenze — da non confondere con i sacramentali.
• Perché i cattolici fanno il segno della croce? — il gesto sacro più semplice e più antico.