L'argomento della contingenza

Un ente è contingente se esiste, ma avrebbe potuto non esistere. Non c'è alcuna contraddizione a concepire un mondo in cui un tale uomo non è mai nato, in cui una tale montagna non esiste, in cui una tale galassia non si è formata, in cui le costanti fisiche hanno altri valori, o addirittura in cui il nostro universo materiale non esiste affatto.^[2]

Al contrario, un ente necessario è un ente che non può non esistere. La sua inesistenza sarebbe impossibile, non per costrizione esterna, ma perché porta in sé stesso la ragione del proprio essere. Le verità logiche offrono un'analogia limitata: 2 + 2 = 4 non ha bisogno di una causa temporale per diventare vero; il suo contrario è impossibile. Ma l'argomento della contingenza non conclude a una semplice verità astratta: conclude a un ente concreto necessario, capace di fondare l'esistenza di realtà concrete.

Questa distinzione evita una confusione frequente. L'argomento non dice: « tout a une cause, donc Dieu a une cause ». Dice: tutto ciò che è contingente richiede una spiegazione esterna a sé stesso. Dio, se esiste come ente necessario, non rientra dunque nella classe degli enti contingenti da spiegare con altro.

Una distinzione ereditata da Aristotele, Avicenna e Maimonide

Ben prima della scolastica latina, la distinzione tra il possibile e il necessario strutturava già la metafisica greca, araba ed ebraica. Aristotele, nella Metafisica (libri V e IX), distingue dunamis (potenza, possibilità) ed energeia (atto): un ente in potenza può essere o non essere; un atto puro non può non essere.^[3] Il filosofo persiano Avicenna (Ibn Sīnā, 980-1037) affina questa distinzione nel Kitab al-Shifa opponendo il wajib al-wujud (l'ente necessario di per sé) e il mumkin al-wujud (l'ente possibile): ogni ente che non è necessario di per sé richiede una causa esterna che lo faccia esistere.^[4]

Mosè Maimonide (1138-1204), nella Guida dei perplessi, riprende questa distinzione al servizio della teologia ebraica e la trasmette alla scolastica cristiana.^[5] Tommaso d'Aquino, che discute espressamente la posizione di Avicenna sulla distinzione di essenza ed esistenza (De ente et essentia, cap. 4), integra questa eredità nella sua terza via. La distinzione contingente / necessario non è dunque un'invenzione ad hoc degli apologeti cattolici: è il compimento di una riflessione metafisica condivisa dalle tre grandi tradizioni monoteiste del bacino mediterraneo.

Una distinzione confermata dalla logica modale contemporanea

La logica modale formalizzata nel XX secolo da Saul Kripke ha permesso di precisare il senso tecnico di contingente e necessario a partire dalla nozione di mondo possibile. Una proposizione è necessariamente vera se è vera in tutti i mondi possibili; è contingente se è vera in alcuni mondi possibili e falsa in altri.^[6] L'argomento della contingenza si riformula allora con un rigore nuovo: se Dio esiste, esiste in tutti i mondi possibili; se l'universo esiste, esiste soltanto in alcuni mondi possibili. La logica modale non ha dunque indebolito l'argomento classico; ne ha al contrario rafforzato la precisione concettuale.

Nella Summa Theologiae, san Tommaso presenta cinque vie per dimostrare l'esistenza di Dio. La terza è precisamente la via tratta dal possibile e dal necessario. Tommaso osserva nella natura enti che nascono e scompaiono; sono dunque possibili a essere e a non essere. Se fossero tutti di questo genere, si dovrebbe ammettere che a un certo momento non ci sarebbe stato nulla. Ma se nulla fosse esistito, nulla avrebbe potuto cominciare a esistere, poiché nulla viene dal nulla.^[7]

Il testo esatto della terza via

Il passo centrale di Tommaso merita di essere citato nel suo rigore medievale:

« La troisième voie se tire du possible et du nécessaire. Nous trouvons dans les choses des êtres qui peuvent être et ne pas être, puisque certains naissent et disparaissent, et par conséquent peuvent être et ne pas être. Or il est impossible que tous les êtres soient tels : car ce qui peut ne pas être, à un moment donné n'est pas. Si donc tous les êtres pouvaient ne pas être, à un moment donné il n'y aurait rien eu dans la réalité. Mais s'il en est ainsi, même maintenant il n'y aurait rien : car ce qui n'est pas ne commence à être que par quelque chose qui est. Si donc rien n'avait été, il aurait été impossible que quoi que ce soit commençât à être, et ainsi maintenant il n'y aurait rien — ce qui est manifestement faux. » — Saint Thomas d'Aquin, Somme théologique, Iᵃ pars, q. 2, a. 3^[8]

La logica della dimostrazione

La conclusione tomista è sobria: deve esistere almeno un ente necessario. Poi Tommaso precisa che gli enti necessari possono ricevere la loro necessità da un altro; ma è impossibile risalire all'infinito in una serie di necessità ricevute. Bisogna dunque porre un ente necessario di per sé, che non riceve la sua necessità, ma la comunica.

La struttura dell'argomento può essere riassunta in cinque passi: (1) esistono enti possibili, cioè che possono essere o non essere; (2) ciò che può non essere, a un certo momento non è; (3) se tutti gli enti fossero possibili, ci sarebbe stato un momento in cui nulla esisteva; (4) ma allora nulla esisterebbe adesso, il che è manifestamente falso; (5) bisogna dunque che esista un ente necessario, o necessario per un altro, o necessario di per sé — e risalendo la serie delle necessità ricevute, si giunge a un ente necessario di per sé, « que tous appellent Dieu ».

Una dipendenza attuale, non solo temporale

La forza della terza via non dipende da un'immagine ingenua dell'universo come catena temporale in cui Dio sarebbe semplicemente il primo anello cronologico. In Tommaso, la domanda è più radicale: che cosa sostiene adesso l'esistenza di ciò che non ha in sé di che esistere?

L'analogia classica del tomismo distingue le cause in serie accidentale — un nonno genera un padre che genera un figlio, senza che il nonno debba sussistere perché il figlio esista — e le cause in serie essenziale: un lampadario sospeso dipende attualmente dal soffitto; una melodia dipende attualmente dal musicista che la suona; un treno di vagoni dipende attualmente dalla locomotiva che li traina. È in questa seconda serie, e non nella prima, che l'argomento esige un primo non causato: non nella cronologia, ma nell'ordine metafisico della dipendenza attuale.^[9]

Quattro secoli dopo Tommaso, Leibniz riformula l'argomento in termini più sistematici con il principio di ragion sufficiente. È lui che pone, nei Principes de la nature et de la grâce (1714), la domanda fondatrice di ogni metafisica: « pourquoi y a-t-il plutôt quelque chose que rien ? »^[10]

Il principio di ragion sufficiente

Nella Monadologie (1714), Leibniz pone due princìpi a fondamento di ogni conoscenza: il principio di contraddizione e il principio di ragion sufficiente.

« Et celui de la raison suffisante, en vertu duquel nous considérons qu'aucun fait ne saurait se trouver vrai ou existant, aucune énonciation véritable, sans qu'il y ait une raison suffisante pourquoi il en soit ainsi et non pas autrement, quoique ces raisons le plus souvent ne puissent point nous être connues. » — G. W. Leibniz, Monadologie, § 32 (1714)^[11]

Questa formula non significa che conosciamo sempre la ragione di ogni cosa; significa che il reale non è un caos bruto in cui gli eventi sorgono senza intelligibilità. La scienza stessa presuppone silenziosamente questo principio: un ricercatore che dicesse « le résultat de cette expérience est ce qu'il est, sans aucune raison » rinuncerebbe a ogni indagine possibile. Il principio di ragion sufficiente è dunque, come sottolinea Leibniz, un presupposto di ogni razionalità.

L'argomento della serie infinita

Leibniz distingue le verità necessarie, il cui contrario è impossibile — come le verità matematiche —, e le verità di fatto, che sono contingenti.^[12] Le verità di fatto possono essere analizzate in ragioni particolari, ma questa analisi può proseguire indefinitamente attraverso la serie delle cause naturali. Ciò non dà ancora la ragione ultima della serie stessa.

Il suo punto decisivo è il seguente: anche una serie infinita di enti contingenti resterebbe contingente. Spiegare ciascun membro con il precedente non basta a spiegare perché la serie intera esiste. Leibniz illustrava questo punto con un'immagine rimasta celebre: una sequenza infinita di libri copiati gli uni dagli altri spiegherebbe perché ciascun esemplare riproduce il precedente; non spiegherebbe mai perché c'è questa collezione di libri, con questo contenuto, piuttosto che nulla.^[13]

Dalla serie alla sostanza necessaria

Leibniz conclude dunque che la ragione sufficiente delle cose contingenti deve essere fuori dalla serie delle cose contingenti, in una sostanza necessaria:

« Ainsi, la dernière raison des choses doit être dans une substance nécessaire, dans laquelle le détail des changements ne soit qu'éminemment, comme dans la source : et c'est ce que nous appelons Dieu. » — G. W. Leibniz, Monadologie, § 38 (1714)^[14]

Il passo è stretto, ma decisivo. La domanda « pourquoi existe-t-il quelque chose plutôt que rien ? » non è una semplice curiosità speculativa: è la domanda metafisica fondamentale, alla quale solo l'esistenza di un ente necessario può dare una risposta razionale.

La filosofia analitica del XX e del XXI secolo ha ripreso e riformulato l'argomento di Leibniz con grande rigore logico. La Stanford Encyclopedia of Philosophy ne riassume la struttura generale.^[15]

La struttura logica in sei tappe

Si può presentare l'argomento in modo conciso:

1. Esistono enti contingenti.
2. Ogni ente contingente richiede una spiegazione sufficiente della sua esistenza.
3. La totalità degli enti contingenti è essa stessa contingente.
4. Questa totalità non può spiegarsi in ultima istanza con un altro ente contingente incluso in essa.
5. La sua spiegazione ultima deve dunque essere un ente non contingente, cioè necessario.
6. Questo ente necessario è ciò che la tradizione filosofica chiama Dio.

Ogni passo può essere discusso, ma la forza dell'argomento è cumulativa: per respingerlo, bisogna o negare l'esistenza di ogni realtà contingente (il che è assurdo), o sospendere il principio di ragion sufficiente nel momento preciso in cui diventa metafisicamente scomodo.

Pruss e il Big Conjunctive Contingent Fact

Alexander R. Pruss, in The Principle of Sufficient Reason: A Reassessment (Cambridge University Press, 2006), chiama BCCF — Big Conjunctive Contingent Fact — la congiunzione di tutti i fatti contingenti.^[16] Questa congiunzione non può ricevere la sua spiegazione da un membro della congiunzione, poiché ogni membro ne farebbe già parte: la sua spiegazione deve dunque venire da un fatto necessario, il che implica l'esistenza di un ente necessario.

Pruss mostra inoltre che l'argomento può essere riformulato in logica modale, senza ricorrere a una versione forte del principio di ragion sufficiente: basta ammettere che i fatti contingenti possono avere una spiegazione, per ottenere, con l'aiuto del sistema modale S5, l'esistenza di un ente necessario.^[17]

Feser, Rasmussen, Guillaud, Lavagna

Edward Feser, in Five Proofs of the Existence of God (Ignatius Press, 2017), dedica un intero capitolo all'argomento leibniziano, che difende come la versione più rigorosa delle prove cosmologiche.^[18] Joshua Rasmussen, in How Reason Can Lead to God (IVP Academic, 2019), ne propone una versione pedagogica accessibile a un lettore non specialista, partendo dai fondamenti metafisici elementari.^[19]

In francese, Frédéric Guillaud, in Dieu existe. Arguments philosophiques (Cerf, 2013), riprende l'argomento con un solido apparato tomista e vi dedica più di settanta pagine.^[20] Matthieu Lavagna, in Soyez rationnel, devenez catholique ! (2023, 1ª ed. 2022), ne dà una presentazione francofona recente, articolando le versioni tomista e leibniziana.^[21]

L'obiezione più immediata consiste nel dire: « peut-être que l'univers lui-même est nécessaire ». Ma questa risposta regge solo se si dà alla parola universo una necessità che manifestamente non possiede.

I segni di contingenza dell'universo osservabile

L'universo osservabile possiede caratteristiche fisiche determinate: secondo il modello cosmologico standard (Lambda-CDM), la sua età è stimata a circa 13,8 miliardi di anni a partire da misure interpretate (fondo cosmico a microonde, legge di Hubble, presupposti di costanza delle leggi), costanti fondamentali con valori precisi, leggi fisiche determinate, particelle elementari censite, stati iniziali particolari, distribuzione di materia disegualmente strutturata. Nessuna contraddizione logica appare quando si concepisce un universo con altre costanti, altre leggi, o senza galassie. Ciò che può essere altrimenti non è necessario nel senso metafisico stretto.^[22]

L'argomento del fine-tuning cosmologico rafforza questo punto: le costanti fisiche sono regolate con una straordinaria precisione per permettere l'esistenza di strutture complesse e della vita. Una tale finezza di regolazione è precisamente ciò che ci si attende da un prodotto contingente, determinato da una scelta, e non da una necessità metafisica.

L'ipotesi del multiverso

Se si allarga la parola universo all'insieme di tutti gli universi possibili in un eventuale multiverso, la domanda resta intera. Un multiverso, se esiste, sarebbe ancora un insieme di realtà determinate, strutturate, regolate matematicamente da un meta-meccanismo generatore. Bisognerebbe sempre chiedere perché esiste questo multiverso piuttosto che un altro, o piuttosto che nulla. La regressione non scompare moltiplicando gli universi; è semplicemente respinta di un passo.

Inoltre, come ha sottolineato il fisico-filosofo Bernard Carr, l'ipotesi del multiverso risolve difficilmente il problema della regolazione: suppone essa stessa un meta-livello di leggi sufficientemente ricche per generare universi vitali, e questo meta-livello richiede a sua volta una spiegazione.^[23]

Perché sommare contingenti non basta

Un'altra obiezione consiste nel dire che la totalità dei contingenti potrebbe essere necessaria anche se ciascuno dei suoi membri è contingente. È l'argomento del tutto di composizione: si confonderebbero a torto le proprietà delle parti e quelle del tutto.

La risposta classica è triplice. Anzitutto, tutte le proprietà intensive — essere materiale, essere limitato, essere contingente — si trasmettono dal fatto che ogni parte le possiede al fatto che anche il tutto le possiede. Poi, una somma di realtà che avrebbero potuto non esistere non diventa, per semplice addizione, una realtà che non può non esistere: una pila di scodelle, anche infinita, non diventa un piatto. Infine, la congiunzione di tutti i contingenti è essa stessa un fatto contingente: si potrebbe concepire un'altra congiunzione, o nessuna; dunque questa congiunzione stessa richiede una spiegazione esterna.^[24]

L'argomento della contingenza non conclude anzitutto al Dio della Rivelazione cristiana, né direttamente alla Trinità, né all'Incarnazione, né ai sacramenti. Conclude a un ente necessario che possiede già diversi attributi classicamente divini.

Sette attributi dedotti filosoficamente

Questo ente deve essere fuori dalla totalità degli enti contingenti, dunque non incluso nell'universo materiale. Deve essere non composto, perché ogni composizione richiederebbe una ragione che spieghi perché queste parti sono unite in questo modo. Deve essere senza limiti arbitrari, perché ogni limite finito solleverebbe la domanda: perché questo limite e non un altro? Deve essere concreto, perché un'astrazione non causa nulla: deve dunque essere spirituale o personale, non una semplice legge matematica.^[25]

Oltre il deismo astratto

Alcuni filosofi — Spinoza in particolare — hanno concluso dall'argomento a un Dio puramente immanente, identificato con la natura o con la sostanza unica. Ma questa identificazione si scontra con i segni di contingenza della natura: la natura osservabile non ha precisamente in sé la sua ragione d'essere. L'argomento conduce dunque bene a un Dio trascendente, distinto dal mondo, principio della sua esistenza e non semplice totalità del mondo.^[26]

Questa conclusione raggiunge l'insegnamento cattolico classico: la ragione può giungere all'esistenza di un Dio creatore, origine e fine dell'universo, anche se non può scoprire da sé i misteri soprannaturali che Dio rivela in Gesù Cristo.^[27]

L'argomento della contingenza non è soltanto un pezzo dell'apologetica cattolica; è integrato nell'insegnamento solenne della Chiesa.

Il Concilio Vaticano I e la costituzione Dei Filius

Nel 1870, il Concilio Vaticano I definisce dogmaticamente la capacità della ragione umana di conoscere Dio:

« La sainte Église, notre Mère, tient et enseigne que Dieu, principe et fin de toutes choses, peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine à partir des choses créées. » — Concile Vatican I, constitution dogmatique Dei Filius, chap. 2, 24 avril 1870^[28]

Non è un'opinione teologica tra le altre: è un insegnamento dogmatico, accompagnato da un canone che condanna esplicitamente la posizione contraria. L'argomento della contingenza non è l'unica via presa in considerazione dai Padri del concilio, ma fa parte delle vie che questa costituzione rende esplicitamente possibili.

Il Catechismo e le vie razionali verso Dio

Il Catechismo della Chiesa cattolica (§§ 31-36) riprende questo insegnamento e cita esplicitamente la contingenza tra i cammini razionali che conducono a Dio:

« Le monde : à partir du mouvement et du devenir, de la contingence, de l'ordre et de la beauté du monde, on peut connaître Dieu comme origine et fin de l'univers. » — Catéchisme de l'Église catholique, § 32^[29]

Il Catechismo situa queste vie in un percorso cumulativo: « arguments convergents et convaincants » che permettono « d'atteindre à de vraies certitudes » (§ 31). Non si tratta dunque di una dimostrazione di tipo matematico, ma di una convergenza di vie razionali, di cui la contingenza è una delle principali.

San Giovanni Paolo II e l'enciclica Fides et Ratio

L'enciclica Fides et Ratio (1998) ricorda che la fede cattolica non oppone la ragione alla credenza, ma suppone una ragione capace di Dio. San Giovanni Paolo II vi difende la capacità metafisica della ragione umana, contro le correnti moderne che vorrebbero rinchiudere la filosofia nell'analisi linguistica o nella critica trascendentale. L'argomento della contingenza è precisamente uno dei percorsi metafisici che questa enciclica intende difendere.^[30]

L'argomento della contingenza è discusso da più di sette secoli. Cinque obiezioni principali meritano una risposta precisa.

Obiezione 1 — Hume e la critica della causalità

Nel Trattato sulla natura umana (1739) e nella Ricerca sull'intelletto umano (1748), David Hume sostiene che la nozione di causa non è che un'abitudine psicologica: vediamo B seguire A in modo costante, e ne inferiamo a torto un legame necessario. Se la causalità stessa è senza necessità, l'argomento della contingenza sembra perdere il suo motore.^[31]

Risposta. La critica humiana, presa alla lettera, è suicida: vieta anche la scienza sperimentale, il ragionamento quotidiano e la memoria. Hume stesso riconosce di non poter vivere secondo il proprio scetticismo. Soprattutto, la metafisica classica non invoca una semplice successione regolare, ma la dipendenza attuale di un ente che non ha in sé di che esistere nei confronti di un ente che ha in sé di che esistere. Questa dipendenza non è un'osservazione empirica ripetuta: è un'esigenza razionale dell'intelligibilità stessa dell'essere.

Obiezione 2 — Kant e l'incondizionato inaccessibile

Nella Critica della ragion pura (1781), Immanuel Kant sostiene che la ragione non può raggiungere l'incondizionato: ogni argomento cosmologico presupporrebbe illegittimamente l'argomento ontologico, e ogni pretesa di fondare l'esistenza di un ente necessario sarebbe un'illusione trascendentale.^[32]

Risposta. La critica kantiana suppone una teoria della conoscenza — il fenomenismo — che limita arbitrariamente la ragione a ciò che è condizionato dalle forme della sensibilità. Ma questa teoria è essa stessa metafisica, e pone precisamente la domanda che intende vietare: perché la ragione avrebbe questi limiti? Il neo-tomismo contemporaneo (Étienne Gilson, Jacques Maritain, Charles De Koninck, Edward Feser) ha mostrato che la metafisica classica non dipende dai presupposti che Kant critica: parte non da un'analisi dei nostri concetti, ma da un'analisi dell'essere osservabile. L'argomento della contingenza non deduce l'esistenza da un concetto; risale da un fatto esistente alla sua condizione reale.^[33]

Obiezione 3 — L'universo come fatto bruto (Russell)

Durante il celebre dibattito radiofonico della BBC del 1948 tra Bertrand Russell e padre Frederick Copleston, Russell afferma: « Je dirais que l'univers est simplement là, et c'est tout. »^[34] L'obiezione consiste nel dire che l'universo contingente esiste senza ragione ultima; si ammetterebbe il principio di ragion sufficiente per le realtà interne al mondo, ma si rifiuterebbe di applicarlo al mondo come totalità.

Risposta. Questa eccezione è gratuita. Se si vuole sospendere un principio razionale universale nel momento preciso in cui diventa metafisicamente scomodo, bisogna darne una ragione. Ma dare una ragione per cui l'universo non avrebbe bisogno di ragione equivale già a reintrodurre il principio che si voleva negare.

Alexander Pruss ha formulato il pericolo di questa negazione: « si certains états de choses contingents peuvent n'avoir aucune explication, alors il devient possible que nos propres états perceptifs arrivent sans raison ».^[35] La fiducia nell'indagine razionale, scientifica o storica, poggia implicitamente sull'idea che il reale sia intelligibile. Ritirare il principio di ragion sufficiente significa minare la scienza stessa.

Obiezione 4 — Una causa necessaria renderebbe tutto necessario

Un'altra obiezione, formulata in particolare da Peter van Inwagen, afferma: se Dio è necessario e causa l'universo, allora anche l'universo dovrebbe essere necessario. Ma l'universo è contingente; dunque Dio non può esserne la causa.^[36]

Risposta. La risposta sta in una distinzione semplice: una causa personale necessaria può produrre liberamente un effetto contingente. Gli effetti non discendono da una causa personale come i teoremi discendono dagli assiomi. Se Dio creasse per necessità impersonale, l'universo sarebbe effettivamente necessario; ma il teismo classico afferma che Dio crea liberamente. La sua essenza è necessaria; il suo atto creatore è libero.^[37]

Questa distinzione è decisiva per la teologia cattolica della creazione. Dio non crea perché mancherebbe di qualcosa. Crea gratuitamente, per bontà. Il mondo non è dunque né un'emanazione necessaria di Dio, né un accidente assurdo: è un dono.

Obiezione 5 — L'argomento non prova il Dio cristiano

È vero, se con ciò si intende che l'argomento non dimostra tutto il Credo. Ma è una cattiva obiezione se si esige da un argomento metafisico che compia tutto il lavoro dell'apologetica cristiana.

L'argomento della contingenza stabilisce una conclusione limitata ma fondamentale: il mondo contingente dipende da un ente necessario, trascendente, immateriale, libero e unico. Altri argomenti completano poi il dossier: il fine-tuning mostra l'ordine matematico dell'universo; l'argomento morale interroga il fondamento del bene; la risurrezione di Gesù fa passare dal teismo filosofico al cristianesimo storico; l'apologetica cattolica esamina infine la Chiesa, i sacramenti e l'autorità.

Un'indagine razionale avanza spesso così: non con un solo argomento che proverebbe tutto, ma per convergenza cumulativa. La contingenza non sostituisce le altre vie; pone il fondamento metafisico sul quale esse si elevano.

L'argomento della contingenza non è soltanto un esercizio logico. Obbliga a guardare il mondo come ricevuto. Nulla di ciò che siamo ha in sé la ragione ultima della propria esistenza: il nostro corpo, la nostra anima, la nostra storia, le persone amate, la luce, il tempo, lo spazio, la possibilità stessa di pensare. Tutto ciò esiste, ma avrebbe potuto non esistere.

« Tu nous as faits pour Toi, Seigneur, et notre cœur est sans repos tant qu'il ne demeure en Toi. » — Saint Augustin, Confessions, livre I, chap. 1, n° 1^[38]

Sant'Agostino ha espresso in una frase la fecondità spirituale della metafisica. Se l'ente contingente non è assurdo, se è sospeso a un ente necessario che dà l'esistenza senza riceverla, allora il reale intero diventa segno. La creazione non è un decoro neutro; è partecipazione.

Pascal, nei suoi Pensées, ha provato la vertigine di questa contingenza:

« Quand je considère la petite durée de ma vie, absorbée dans l'éternité précédente et suivante, [...] je m'effraie et m'étonne de me voir ici plutôt que là, car il n'y a point de raison pourquoi ici plutôt que là, pourquoi à présent plutôt que lors. » — Blaise Pascal, Pensées, fragment Brunschvicg n° 205^[39]

L'esperienza della fragilità umana e la metafisica della contingenza convergono: solo l'esistenza di un ente necessario che vuole e sostiene l'esistenza degli enti contingenti può dare a questa fragilità un senso altro dall'assurdo. Come insegna il Catechismo, il mondo materiale, con il suo movimento, la sua contingenza, il suo ordine e la sua bellezza, può condurre a Dio come origine e fine dell'universo.^[40]

L'argomento della contingenza risponde dunque a una delle domande più radicali dello spirito umano: perché c'è qualcosa piuttosto che nulla? La risposta cattolica è che il contingente non poggia sul vuoto. Poggia, a ogni istante, su Colui che è.

• Dio esiste? — sintesi delle grandi vie razionali verso Dio.
• L'argomento cosmologico del Kalam — perché l'universo ha un inizio.
• Il fine-tuning — le costanti fisiche regolate per la vita.
• L'argomento morale — il fondamento oggettivo del bene.
• L'argomento ontologico — la via modale a partire dall'ente necessario.