L'argomento della contingenza

Un albero avrebbe potuto non crescere mai, una montagna non formarsi, una persona non nascere mai. Queste cose sono reali, ma la loro esistenza non era obbligatoria. Ecco perché si chiamano enti contingenti. Qui la parola «ente» indica semplicemente una realtà che esiste.

Dire che una persona è contingente non diminuisce quindi in alcun modo il suo valore. Non significa neppure che sia fragile in ogni istante. La domanda riguarda la sua esistenza: perché c'è, se avrebbe potuto non esserci? Una stella immensa pone questa domanda tanto quanto un albero.

Una causa è ciò da cui dipende la comparsa o l'esistenza di una cosa. I genitori, per esempio, sono all'origine del loro figlio. Ma conoscere una causa vicina non risponde necessariamente a tutta la domanda. Anche i genitori esistono grazie ad altre realtà, la cui esistenza richiede a sua volta una spiegazione.

All'altro estremo del ragionamento si trova l'ente necessario. Questa espressione indica una realtà la cui inesistenza è impossibile. «Necessario» non significa quindi qui «molto utile», come quando si parla di uno strumento necessario. Significa che questa realtà non può non esistere.

Un'altra precisazione sarà importante in Tommaso d'Aquino. Un ente è necessario di per sé se non riceve da un'altra realtà ciò che spiega la sua esistenza necessaria. Bisogna distinguere questa indipendenza dalla sola impossibilità di non esistere. Il ragionamento cerca, in definitiva, un ente necessario di per sé.

La matematica offre un paragone limitato. Il risultato 2 + 2 = 4 non diventa vero perché un evento lo provoca. Il suo contrario è impossibile, ma il ragionamento cerca qualcosa di più di una verità matematica. Un numero, da solo, non fa esistere né un albero né una persona.

Si chiama astratta una realtà che non produce essa stessa effetti. Un numero ne è un esempio. Una realtà concreta, in questa discussione, può agire o subire un'azione. L'ente necessario che cerchiamo deve essere concreto: deve spiegare l'esistenza di cose reali, e non soltanto fornire un'idea.

Questa distinzione risponde già a una domanda frequente: se Dio spiega il mondo, chi spiega Dio? L'argomento non dice che tutto debba ricevere la propria esistenza da qualcos'altro. Dice che ciò che avrebbe potuto non esistere richiede una spiegazione. L'ente necessario di per sé non appartiene proprio a questa categoria.^[1]

Questa riflessione non proviene da un solo autore cristiano. Aristotele, filosofo greco, distingue già ciò che può essere da ciò che esiste effettivamente. Avicenna, filosofo persiano, precisa la differenza tra l'ente necessario di per sé e l'ente possibile. Mosè Maimonide riprende questa distinzione nella riflessione ebraica. Tommaso d'Aquino riceve questa eredità e la sviluppa.^[2]

Più di recente, Saul Kripke ha precisato il linguaggio dei mondi possibili. Un mondo possibile indica un modo in cui la realtà potrebbe essere, senza contraddizioni. Una contraddizione unisce affermazioni che si escludono a vicenda, come l'idea di un cerchio quadrato. Una cosa necessaria esiste in ogni situazione realmente possibile; una cosa contingente può mancare in alcune.^[3]

San Tommaso d'Aquino è un pensatore cristiano al quale la Chiesa riconosce una grande autorità nella spiegazione della fede. Nella sua Somma teologica presenta cinque percorsi di ragionamento verso Dio. Chiama il terzo la via del possibile e del necessario. Parte dagli enti che compaiono e poi scompaiono.

Annuncia così il suo percorso:

«La terza via si ricava dal possibile e dal necessario.»^[4]

Tommaso cerca prima di stabilire che esiste una realtà necessaria. Distingue poi due casi: questa realtà riceve la propria necessità da un'altra, oppure è necessaria di per sé. Il primo caso rimanda ancora la spiegazione a qualcos'altro. Il secondo arriva a una realtà che non riceve la propria necessità.

Perché questa distinzione conta? Perché una necessità ricevuta ci rimanda sempre a ciò che la dà. Tommaso sostiene che una serie di necessità ricevute in questo modo non fornisce il proprio fondamento, anche se non ha un primo termine nel passato. Cerca quindi una realtà necessaria di per sé, capace di spiegare le altre senza dipendere da esse.

Per capire la dipendenza che interessa questo ragionamento, distinguiamo un'origine passata da un sostegno presente. Alcune cose dipendono da un evento avvenuto un tempo. Altre dipendono da un'attività o da un supporto che devono essere presenti adesso. Queste due forme di dipendenza non pongono esattamente la stessa domanda.

Un nonno può morire mentre suo nipote continua a vivere. La sua esistenza passata ha avuto un ruolo nella nascita dei suoi discendenti. Ma non deve rimanere in vita perché essi continuino a esistere. La successione delle generazioni spiega qui un'origine nel passato.

Una melodia suonata da un musicista offre un'altra immagine. Dipende dalla sua attività mentre viene suonata. Anche un lampadario sospeso dipende dal supporto che lo sostiene. Questi esempi mostrano una dipendenza attuale: la cosa dipende da qualcos'altro adesso, e non soltanto nel momento in cui è comparsa.^[5]

Più in profondità, Tommaso cerca ciò che spiega attualmente l'esistenza delle realtà che non possono bastare a sé stesse. La sua domanda va quindi oltre la ricerca del primo evento. La parola fondamento indica qui ciò che permette alle altre realtà di esistere, senza dipendere a sua volta da esse. Non indica un oggetto nascosto sotto il mondo.

Questi paragoni rendono la domanda più facile da capire, senza trasformare Dio in un soffitto o in un musicista. Chiariscono un punto preciso: spiegare come una cosa ha avuto inizio non basta sempre a spiegare la sua dipendenza attuale. L'argomento cerca un fondamento dell'esistenza, e non soltanto un evento più antico.

L'argomento cosmologico del Kalam si interessa all'inizio dell'universo. L'universo indica qui l'insieme del mondo materiale. L'argomento della contingenza pone una domanda diversa: anche un universo che fosse sempre esistito potrebbe dipendere da qualcos'altro. Una durata senza inizio non sarebbe ancora una spiegazione di questa esistenza.

Leibniz è il filosofo rappresentato nell'immagine che apre questo articolo. Riprende la ricerca di una spiegazione ultima dandole una formulazione diventata celebre. Nei Principi della natura e della grazia, nel 1714, domanda:

«perché esiste qualcosa piuttosto che nulla?»^[6]

Questa domanda non riguarda soltanto la nascita delle stelle o degli esseri viventi. Riguarda tutto ciò che esiste senza essere necessario. Il nulla significa l'assenza totale di realtà. Non è uno spazio vuoto in attesa di essere riempito: uno spazio sarebbe già qualcosa.

Per Leibniz, non si può rispondere soltanto indicando una cosa in più dello stesso genere. Spiegare un albero attraverso un seme resta utile e corretto. Ma anche il seme, il terreno e tutto ciò che permette loro di esistere richiedono una spiegazione. La ricerca, quindi, non è ancora finita.

Leibniz formula il principio di ragion sufficiente. Questo principio afferma che esiste una spiegazione per ciò che è reale. Chiede perché le cose siano così e non altrimenti. Una ragione è «sufficiente» quando risponde davvero a questa domanda, invece di ripetere che la cosa esiste.^[7]

La parola «ragione» non indica necessariamente qui un'intenzione umana. La crescita di un albero può essere spiegata senza che l'albero abbia deciso di crescere. Il principio non pretende neppure che conosciamo già tutte le spiegazioni. Una ragione può esistere pur rimanendoci sconosciuta.

Questa differenza conta molto. Non conoscere la spiegazione di un risultato non dimostra che non ne abbia nessuna. Il ricercatore prosegue il suo lavoro proprio perché si aspetta una spiegazione. Distingue una difficoltà ancora aperta da un'assenza totale di ragione. Leibniz estende questa fiducia alla domanda sull'esistenza stessa.

I suoi difensori vedono quindi in questo principio un'esigenza profonda del pensiero. La ricerca scientifica vuole capire perché le cose avvengano così. L'indagine storica cerca perché un evento sia accaduto. Perché questa ricerca dovrebbe fermarsi davanti all'insieme delle realtà che avrebbero potuto non esistere?

Leibniz distingue anche le verità il cui contrario è impossibile dai fatti che avrebbero potuto essere diversi. Un risultato matematico appartiene al primo gruppo; l'esistenza di questo albero appartiene al secondo. Comprendere la crescita dell'albero offre spiegazioni particolari. Non dice ancora perché esista tutto l'insieme.^[8]

La spiegazione ultima non può quindi essere un'altra cosa che avrebbe potuto non esistere. Se potesse mancare come l'albero, aggiungerebbe soltanto una nuova domanda. L'ente necessario di per sé risponde a questa difficoltà: spiega senza richiedere a sua volta una spiegazione esterna. Non crea sé stesso; non ha bisogno di essere creato.

Si può proporre una risposta: ogni cosa sarebbe spiegata da un'altra, poi da un'altra ancora, senza fermarsi mai. Questa serie sarebbe infinita. Significa che, risalendo lungo le spiegazioni, non si incontrerebbe mai un ultimo termine. Non mancherebbe quindi nessuna spiegazione particolare. Perché chiedere di più?

Leibniz risponde con un paragone che riguarda i libri. Immaginiamo che ogni libro sia stato copiato da un libro precedente. La copia spiega perché questo esemplare abbia questo contenuto. Supponiamo ora che la serie non abbia alcun inizio: ogni libro avrebbe sempre un modello dal quale è stato copiato.

Sapremmo allora come il contenuto passa da un esemplare all'altro. Ma perché esiste questa raccolta di libri, con questo contenuto? L'assenza di un primo esemplare non risponde a questa nuova domanda. Impedisce soltanto di trovare un primo libro nella serie.^[9]

L'idea centrale è quindi semplice: moltiplicare le dipendenze non produce, da solo, un'indipendenza. Bisogna però precisare ciò che resta da spiegare. I difensori dell'argomento considerano tutti i fatti contingenti insieme. Chiedono perché siano veri questi fatti, invece di altri.

La formulazione attuale può quindi essere presentata in sei passaggi:

1. Esistono realtà che avrebbero potuto non esistere.
2. La loro esistenza richiede una spiegazione sufficiente.
3. Il fatto che tutte queste realtà esistano così è esso stesso contingente.
4. Una realtà contingente compresa in questo insieme non può fornirne la spiegazione completa.
5. Questa spiegazione deve quindi venire da una realtà necessaria.
6. La tradizione filosofica riconosce in questo fondamento ciò che chiama Dio.

Il terzo punto deve essere difeso, e ci torneremo. Non basta dire che gli elementi hanno una proprietà per attribuirla automaticamente al tutto. Bisogna mostrare perché il fatto complessivo potrebbe essere a sua volta diverso. È una delle discussioni importanti attorno all'argomento.

Anche il quarto punto merita un'attenzione particolare. Se una realtà contingente spiega tutto l'insieme, la sua esistenza fa già parte di ciò che bisogna spiegare. La cosa scelta per spiegare tutto avrebbe quindi ancora bisogno di una spiegazione. Da sola, non fornirebbe la risposta completa che cerchiamo.^[10]

Il filosofo Alexander Pruss sviluppa questa ricerca riunendo tutti i fatti contingenti in un'unica domanda. Perché tutti questi fatti sono veri? Esamina anche un punto di partenza meno esigente: questi fatti potrebbero avere una spiegazione. In questa diversa formulazione, quindi, non afferma fin dall'inizio che ciascuno abbia effettivamente una spiegazione.

Con regole aggiuntive su ciò che è possibile o necessario, cerca ancora di stabilire l'esistenza di un ente necessario. Questa variante costituisce un altro ragionamento, che ha un proprio quadro di riferimento. La sola frase «una spiegazione è possibile» non basta, presa isolatamente, a fornire l'intera dimostrazione.^[11]

Anche altri filosofi presentano e difendono oggi questo percorso: Edward Feser, Joshua Rasmussen, Frédéric Guillaud e Matthieu Lavagna. Le loro presentazioni sono diverse, ma la domanda centrale rimane. Si tratta di spiegare perché queste cose esistano, senza lasciare che ogni risposta dipenda all'infinito da una nuova cosa da spiegare.^[12]

Un'obiezione importante propone che l'universo sia esso stesso la realtà necessaria che cerchiamo. I suoi elementi potrebbero cambiare, mentre sarebbe impossibile che l'universo non esistesse. Uno stesso insieme potrebbe quindi esistere necessariamente pur presentando stati diversi. Osservare dei cambiamenti non basta, da solo, a confutare questa proposta.

Bisogna distinguere due domande. Il nostro universo materiale avrebbe potuto non esistere affatto? E perché i fatti che avrebbero potuto essere diversi sono invece così? La prima riguarda l'esistenza del mondo; la seconda riguarda anche il suo contenuto e la sua organizzazione.

I difensori dell'argomento sostengono che si possa concepire l'assenza del nostro universo materiale senza contraddizioni. Considerano anche un universo con caratteristiche diverse. Concepire una situazione senza contraddizioni apparenti non equivale però a dimostrarne la piena possibilità reale. Questa riflessione richiede quindi una discussione, e non una semplice osservazione del cambiamento.^[13]

Il mondo che osserviamo contiene certe cose, distribuite in un certo modo. Segue delle leggi fisiche. Sono le regole attraverso le quali la fisica descrive il comportamento della materia. Queste leggi utilizzano valori fissi. Sono le costanti fisiche.

Perché queste leggi e questi valori invece di altri? Si può concepire un universo con costanti diverse o senza galassie, senza contraddizioni apparenti. Questo invita a chiedere una spiegazione di tali caratteristiche. Ma la loro possibile variazione non dimostra, da sola, che ogni insieme materiale potrebbe non esistere.

Il modello scientifico attuale propone anche una stima dell'età dell'universo. Un modello è una rappresentazione che collega osservazioni attraverso ipotesi e calcoli. Una stima di questo tipo dipende quindi da misurazioni interpretate in questo quadro. Non è il punto di partenza indispensabile dell'argomento.

Anche un universo senza inizio porrebbe ancora la domanda sulla propria esistenza e sulle proprie caratteristiche. L'argomento non dipende quindi da una particolare età del mondo. Chiede se il mondo avrebbe potuto non esistere. Cerca anche perché siano veri tutti i fatti contingenti che lo riguardano.

La regolazione fine dell'universo aggiunge una domanda complementare. Questa espressione indica la precisione dei valori fisici che permettono strutture complesse e la vita. Perché questi valori sono così? Per i difensori dell'argomento, questa precisione rafforza la ricerca di una spiegazione, senza rendere l'universo necessario.

Si può allora ampliare la proposta e immaginare un multiverso. Questa parola indica un insieme di più universi. Il nostro universo sarebbe soltanto un membro di questo insieme più vasto. Ma, se questo insieme esiste, perché esiste con questa organizzazione invece di un'altra?

Il fisico e filosofo Bernard Carr sottolinea una difficoltà di questa ipotesi. Un meccanismo capace di produrre universi diversi dovrebbe seguire a sua volta certe regole. Queste regole dovrebbero permettere la comparsa di universi in cui la vita è possibile. La loro esistenza e le loro caratteristiche richiederebbero quindi ancora una spiegazione.^[14]

Torniamo all'obiezione sugli elementi e il tutto. Ricorda giustamente che una proprietà delle parti non appartiene automaticamente all'insieme. La risposta non consiste quindi nel ripetere che ogni cosa è contingente. Esamina il fatto complessivo costituito da tutti i fatti contingenti riuniti.

Un fatto indica qui qualcosa che è vero della realtà. L'esistenza di questa persona, per esempio, è un fatto contingente. Se non fosse mai nata, il fatto che esistano tutte le persone attualmente presenti non sarebbe più vero. Questo fatto complessivo può quindi mancare, anche se continuano a esistere altre persone.

Lo stesso vale per l'unione di tutti i fatti contingenti. Se uno di essi fosse diverso, la loro esatta unione non sarebbe più vera. Questa unione richiede quindi una spiegazione secondo il principio di ragion sufficiente. Ciò non presuppone che tutte le realtà debbano poter scomparire contemporaneamente.^[15]

Proporre un universo necessario, quindi, non basta a spiegare perché tutti questi fatti contingenti siano veri. Anche in questa ipotesi, la domanda rimane. Il percorso cerca ciò che spiega la loro esistenza senza essere a sua volta una realtà contingente compresa tra esse. È in questo senso che risale a un fondamento necessario.

L'argomento arriva prima di tutto a una realtà necessaria di per sé. Ma perché chiamarla Dio? Una risposta completa richiede di proseguire l'analisi. Bisogna cercare che cosa debba essere una realtà di questo tipo per spiegare davvero il mondo. Questa seconda ricerca riguarda le sue caratteristiche.

Anzitutto, non può essere semplicemente una realtà contingente in più. Si dice che è trascendente. Significa che non fa parte del mondo come una stella o un pianeta. Questa distinzione non indica quindi una grande distanza nello spazio.

Poi, questa realtà non deve dipendere da un insieme di parti assemblate. Altrimenti, perché queste parti sarebbero unite così? La loro unione richiederebbe una nuova spiegazione. Si parla qui di semplicità. Questa parola significa assenza di parti assemblate, e non povertà o mancanza di ricchezza.

L'analisi classica le attribuisce anche un'assenza di limiti arbitrari. Un limite arbitrario sarebbe un limite particolare lasciato senza ragion sufficiente. Perché questo limite invece di un altro? Se la sua spiegazione dipendesse ancora da un'altra realtà, non avremmo raggiunto il fondamento indipendente che cerchiamo.

È in questo quadro che l'analisi classica difende l'immaterialità di questo fondamento. Significa che non è fatto di materia. La materia osservata possiede limiti e caratteristiche particolari, di cui cerchiamo proprio la spiegazione. Il fondamento ultimo non può semplicemente avere questi stessi limiti senza rispondere alla domanda che pongono.^[16]

Questa realtà deve anche poter far esistere realtà concrete. Una formula matematica non basta: descrivere un fenomeno non lo produce, da solo. Il fondamento che cerchiamo possiede quindi una potenza reale. Spiega l'esistenza del mondo, invece di essere soltanto un modo di rappresentarlo.

L'analisi classica arriva anche a una realtà capace di conoscere e di volere. Questo carattere personale interviene nella sua risposta a una difficoltà: come può un ente necessario produrre un mondo contingente? La risposta fa appello alla libertà. Dio può creare questo mondo senza essere obbligato a crearlo.

Questa risposta distingue l'esistenza necessaria di Dio dal suo atto di creazione. Non presenta il mondo come una conseguenza che deriverebbe per forza da lui. Ritroveremo questa difficoltà tra le obiezioni. Per spiegare perché questo fondamento conosca e voglia, bisogna proseguire il ragionamento.

Infine, l'analisi classica sostiene che esiste un solo ente necessario di per sé. Se due enti di questo tipo fossero diversi, uno possiederebbe qualcosa che l'altro non avrebbe. Bisognerebbe spiegare questa differenza. Un limite arbitrario in uno di essi farebbe riapparire la domanda che il fondamento necessario doveva risolvere.

Questi sviluppi danno un contenuto preciso alla conclusione, ma ciascuno richiede il proprio ragionamento. Non si tratta semplicemente di aggiungere una forza sconosciuta all'universo. Si tratta di una realtà indipendente dal mondo, capace di spiegarne l'esistenza. Essa stessa non riceve la propria esistenza da nessun'altra.

Spinoza, un altro filosofo che ha riflettuto su Dio e sulla natura, li identifica. La risposta classica rifiuta questa identificazione: la natura osservata contiene le realtà e i fatti contingenti di cui cerchiamo la spiegazione. Chiamarli Dio non risolve questa dipendenza. Il fondamento spiega quindi la natura pur essendo distinto da essa.^[17]

Questa conclusione non dimostra ancora tutto il cristianesimo. Non rivela direttamente la Trinità. Questo nome indica l'unico Dio in tre persone. Non dimostra neppure l'Incarnazione. Questa parola indica il fatto che Dio si è fatto uomo in Gesù Cristo.^[18]

Le critiche non riguardano tutte lo stesso punto. Alcuni contestano il nostro modo di conoscere le cause; altri rifiutano di chiedere una spiegazione all'intero universo. Altri ancora pensano che la conclusione non possa essere il Dio cristiano. Distinguere queste domande aiuta a capire che cosa offre ogni risposta.

David Hume: vediamo davvero i legami tra le cause e i loro effetti? Questo filosofo sottolinea che osserviamo eventi che si susseguono regolarmente. Prendiamo poi l'abitudine di aspettarci il secondo dopo il primo. Ma questa abitudine basta a conoscere un legame necessario tra loro?^[19]

La risposta classica distingue la successione dalla dipendenza. L'argomento non si basa soltanto sull'abitudine di vedere un evento dopo un altro. Chiede perché esista una realtà che non spiega da sé la propria esistenza. L'esempio della melodia chiarisce questa differenza: dipende attualmente dal musicista che la suona.

I difensori dell'argomento aggiungono che un rifiuto generale dei legami reali di causa ed effetto colpirebbe molti altri ragionamenti. Renderebbe difficili anche la ricerca sperimentale e le spiegazioni quotidiane. La critica deve quindi precisare perché impedirebbe questa ricerca di un fondamento, lasciando invece possibili le altre indagini.

Immanuel Kant: la nostra ragione può spingersi così lontano? La ragione è la nostra capacità di riflettere, confrontare e trarre conclusioni. Kant contesta che possa stabilire una realtà necessaria al di là di ciò che possiamo osservare. Pensa anche che questo percorso dipenda da un altro argomento.^[20]

Quest'altro ragionamento è l'argomento ontologico. Cerca di stabilire l'esistenza di Dio a partire dalla riflessione su che cosa sia un ente necessario. Kant ritiene che l'argomento ricavato dal mondo si basi, in definitiva, su questa via. Contesta quindi la capacità del ragionamento di raggiungere la propria conclusione.

La risposta classica afferma che i passaggi del suo argomento risalgono da un fatto esistente alla sua spiegazione reale. Non cercano di ricavare un'esistenza da una semplice definizione. Il punto di partenza nel mondo conta, quindi, ma bisogna anche giustificare il percorso seguito fino al fondamento necessario.^[21]

La risposta mette in discussione anche il limite imposto da Kant: quale ragione giustifica il divieto di cercare questo fondamento? Una teoria che fissa in questo modo i limiti della nostra conoscenza prende essa stessa posizione sul nostro rapporto con la realtà. Deve quindi spiegare perché possa stabilire questo limite, rifiutando al tempo stesso l'indagine classica.

Questa discussione riguarda la metafisica. Questa parola indica una riflessione su che cosa significhi esistere e su ciò da cui dipendono le realtà. I difensori dell'argomento sostengono che questa riflessione sia possibile. Per loro, possiamo cercare perché le cose esistano, e non soltanto descrivere ciò che osserviamo.

Bertrand Russell: perché l'universo non potrebbe semplicemente esserci e basta? Nel suo dibattito radiofonico con padre Frederick Copleston, nel 1948, Russell formula questa risposta:

«Direi che l'universo è semplicemente lì, e questo è tutto.»^[22]

L'universo sarebbe allora un fatto bruto. Questa espressione indica un fatto reale privo di spiegazione ultima. Si potrebbero spiegare gli eventi all'interno del mondo, senza pensare che il mondo intero abbia una spiegazione. L'obiezione non nega quindi tutte le ricerche particolari: rifiuta di estendere la loro esigenza alla totalità.

I difensori dell'argomento chiedono che cosa giustifichi questo arresto. Perché la realtà intera dovrebbe essere esente da una spiegazione? Dire che è semplicemente lì ne constata l'esistenza, ma non risponde alla domanda posta. La loro risposta mantiene quindi il principio di ragion sufficiente anche in questa ricerca.

Pruss sottolinea anche una difficoltà più ampia. Se alcuni fatti contingenti possono esistere senza alcuna ragione, perché non potrebbero farlo le nostre stesse percezioni? Secondo lui, questa possibilità indebolisce la nostra fiducia nelle spiegazioni. La discussione riguarda così la coerenza della nostra ricerca della verità, al di là del solo tema religioso.^[23]

Peter van Inwagen: un Dio necessario renderebbe necessario il mondo? L'obiezione chiede se un ente necessario produca necessariamente il proprio effetto. Se il mondo derivasse da Dio in questo modo, non potrebbe non esistere. La conclusione sembrerebbe allora contraddire il punto di partenza: un mondo contingente.^[24]

La risposta classica distingue l'esistenza necessaria di Dio dal suo atto libero di creare. Il mondo non deriva da lui come una conclusione deriva necessariamente dai suoi punti di partenza. Dio può dare l'esistenza senza essere obbligato a produrre questo mondo particolare. La sua esistenza necessaria non rende quindi necessario tutto ciò che fa.

La libertà invocata qui non significa soltanto che su Dio non si esercita alcuna pressione esterna. Significa che il suo atto creatore non produce questo mondo per una necessità inevitabile. È proprio questo carattere libero del legame tra Dio e il mondo a rispondere all'obiezione. La distinzione riguarda l'atto tanto quanto l'esistenza del suo autore.^[25]

Infine, l'argomento non dimostra tutta la fede cristiana. Questa osservazione è corretta quanto alla sua portata, ma non ne confuta la conclusione. Le fondamenta non sono tutta la casa; svolgono però una funzione indispensabile. L'argomento risponde alla dipendenza del mondo, poi altre ricerche possono proseguire.

La Chiesa afferma che l'intelligenza umana può realmente conoscere l'esistenza di Dio a partire dal mondo creato. Non presenta quindi la fede come una fuga davanti alle domande. Riconosce una capacità autentica della nostra ragione. L'argomento della contingenza appartiene a questi percorsi di riflessione.

Nel 1870, il Concilio Vaticano I esprime questo insegnamento. Un concilio è una riunione di vescovi che esercita l'autorità di insegnamento della Chiesa. Ecco che cosa dichiara il testo Dei Filius:

«La santa Chiesa, nostra Madre, ritiene e insegna che Dio, principio e fine di tutte le cose, può essere conosciuto con certezza mediante la luce naturale della ragione umana a partire dalle cose create.»^[26]

La «luce naturale della ragione» indica qui ciò che la nostra intelligenza può conoscere riflettendo sul mondo. Il testo afferma questa capacità senza presupporre prima la conoscenza della Bibbia. Questo insegnamento è dogmatico. La Chiesa lo definisce come una verità appartenente alla fede.

Il concilio non dichiara per questo che una sola formulazione filosofica sia obbligatoria. Afferma la capacità di conoscere Dio. L'argomento della contingenza è una delle vie corrispondenti a questo insegnamento. Può quindi essere studiato con i suoi passaggi e le sue risposte specifiche.

Il Catechismo della Chiesa Cattolica presenta in modo organizzato l'insegnamento della fede. Menziona esplicitamente questo percorso:

«Il mondo: partendo dal movimento e dal divenire, dalla contingenza, dall'ordine e dalla bellezza del mondo si può giungere a conoscere Dio come origine e fine dell'universo.»^[27]

Il «divenire» indica qui i cambiamenti delle cose. Il Catechismo riunisce diversi percorsi di riflessione che convergono e permettono di giungere a vere certezze. Non li confonde con un calcolo matematico. L'esistenza del mondo, i suoi cambiamenti, il suo ordine e la sua bellezza alimentano questa ricerca.

Anche il Concilio Vaticano II riprende l'insegnamento sulla conoscenza di Dio. San Giovanni Paolo II difende questa capacità della ragione nella Fides et Ratio. La fede cattolica riconosce così un'intelligenza capace di cercare al di là della sola descrizione dei fenomeni.^[28][29]

La ricerca può poi proseguire. L'argomento morale chiede che cosa fondi realmente il bene. La risurrezione di Gesù apre l'indagine sul cristianesimo nella storia. Questi percorsi rispondono a domande diverse, ma possono convergere in una stessa ricerca della verità.

Lo studio delle ragioni per credere nel cattolicesimo esamina poi la Chiesa e la sua autorità. L'argomento della contingenza prepara questo percorso senza pretendere di compierne da solo tutte le tappe. Offre un fondamento a un'indagine più ampia.

Questa riflessione cambia anche il nostro modo di guardare un'esistenza ordinaria. Il nostro corpo, la nostra storia e le persone amate non devono esistere necessariamente di per sé. La risposta cattolica riconosce la loro esistenza come un dono. Il ragionamento partiva da una domanda generale; arriva così a qualcosa di molto personale.

Blaise Pascal esprime nei suoi Pensieri lo stupore di trovarsi qui, adesso, invece che altrove o in un'altra epoca. La nostra esistenza avrebbe potuto essere diversa. Questa osservazione può dare le vertigini. L'argomento della contingenza mostra come cercare un fondamento per questa esistenza che avrebbe potuto mancare.^[30]

Sant'Agostino esprime l'orientamento della nostra vita verso Dio:

«Ci hai fatti per Te, Signore, e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in Te.»^[31]

Queste parole non sostituiscono il ragionamento, ma ne mostrano la portata spirituale. Il mondo dipende da un essere che dà l'esistenza senza riceverla. La nostra esistenza non è quindi abbandonata al vuoto. Le realtà che ci circondano ci conducono a riconoscere Colui da cui dipendono.

La creazione non è neppure un obbligo imposto a Dio. La risposta cattolica afferma che egli crea liberamente, per bontà. Non cerca di colmare una mancanza in sé. Il mondo non è quindi un prolungamento inevitabile di Dio: esiste perché Dio dona.

L'argomento porta così a guardare in modo diverso ciò che all'inizio sembrava banale: questo albero esiste, questa persona esiste, noi esistiamo. La sua conclusione è che queste realtà dipendono da un essere che non riceve la propria esistenza. La risposta cattolica vi riconosce un dono. Ciò che esiste senza dover esistere rimanda a Colui che dona l'esistenza.

• Una realtà contingente esiste, ma avrebbe potuto non esistere.
• Una realtà necessaria non può non esistere.
• L'argomento cerca una realtà necessaria di per sé, che non dipenda da nessun'altra per esistere.
• La sua domanda rimane anche se si suppone un universo senza inizio.
• Spiegare ogni elemento lascia ancora da esaminare il fatto che tutti questi fatti contingenti siano veri.
• Questo percorso conduce verso Dio senza dimostrare da solo tutta la fede cristiana.
• La Chiesa insegna che la nostra ragione può realmente conoscere Dio a partire dalle cose create.

L'argomento della contingenza invita a seguire una domanda fino in fondo. Spieghiamo le cose attraverso altre cose, ma anche per queste rimane la domanda sul perché esistano. La conclusione è un fondamento che non riceve la propria esistenza da un'altra realtà. Questo fondamento necessario di per sé è ciò che chiamiamo Dio.

La risposta cattolica tiene insieme questa esigenza della ragione e la libertà del Creatore. Il mondo non esiste perché Dio ne avrebbe bisogno. Esiste come un dono. Ciò che avrebbe potuto non essere poggia così, in ogni istante, su Colui che è.