Che cosa dice la Chiesa sul nazionalismo?

Perché tutto dipende dal vocabolario

La maggior parte delle controversie sul «nazionalismo» nasce da equivoci sulle parole. Quando un uomo dice «sono nazionalista» per significare che ama il proprio Paese e vuole servirlo, in realtà descrive il patriottismo. Quando un altro denuncia «il nazionalismo» prendendo di mira ogni attaccamento a una patria, condanna una virtù con il nome sbagliato. La Chiesa, invece, ha fissato un vocabolario preciso, ed è questo vocabolario a rendere intelligibile la sua dottrina.

San Giovanni Paolo II, che aveva vissuto sulla propria pelle lo schiacciamento della Polonia da parte di due totalitarismi, ha formulato nel modo più netto questa distinzione nel suo ultimo libro, Memoria e identità:

«Il patriottismo, in quanto amore per la patria, riconosce a tutte le altre nazioni un diritto pari a quello rivendicato per la propria. […] Il nazionalismo, invece, consiste nel riconoscere e perseguire soltanto il bene della propria nazione, senza tener conto dei diritti degli altri.» — San Giovanni Paolo II, Memoria e identità, 2005^[1]

È tutto qui. Il patriota ama la propria patria come si ama la propria famiglia: con un amore di predilezione che non annulla la giustizia dovuta alle altre famiglie. Il nazionalista, invece, fa del bene della propria nazione il criterio ultimo, davanti al quale svaniscono i diritti degli altri popoli e, al limite, la stessa legge di Dio.

Tre realtà distinte

Queste tre nozioni possono essere disposte su una scala che va dal fatto al disordine.

La nazione, dunque, non è sospetta; il patriottismo non è una concessione; e il nazionalismo non è condannato perché amerebbe troppo la patria, ma perché la ama male: con un amore disordinato che capovolge la gerarchia dei beni.

Il falso dilemma: nazionalismo o mondialismo

Spesso al lettore viene presentata una scelta binaria: o il nazionalismo, oppure un mondialismo che dissolve i popoli in un'umanità indifferenziata. La Chiesa rifiuta entrambi i termini del dilemma. Condanna l'idolatria della nazione, ma non canonizza affatto un cosmopolitismo sradicato che disprezzi le patrie, le culture e le tradizioni concrete.

Papa Francesco lo ha affermato in due tempi: constata che «risorgono nazionalismi chiusi, esasperati, risentiti e aggressivi»^[2], ma avverte anche che «una sana apertura non è mai in contrasto con un sano amore per la propria terra»^[3] e che non è possibile essere veramente «locali» se non a partire da radici reali. Tra il villaggio chiuso e il nessun luogo astratto, la dottrina cattolica traccia una terza via: popoli radicati e aperti, un amore di predilezione ordinato alla fraternità universale.

Babele e la Pentecoste: la diversità dei popoli nel disegno di Dio

La Bibbia non considera la pluralità delle nazioni un incidente da cancellare. Il racconto di Babele (Gen 11) mostra uomini che vogliono costruire «una città e una torre, la cui cima tocchi il cielo» per farsi «un nome» e non essere «dispersi»: l'orgoglio di un'uniformità che si autodivinizza. Dio risponde moltiplicando le lingue e disperdendo gli uomini «su tutta la terra»^[4]. La diversità dei popoli nasce qui come rimedio all'orgoglio unificatore, non come maledizione.

La Pentecoste (At 2) non sopprime questa diversità: la riconcilia. Quando discende lo Spirito, ciascuno ascolta gli Apostoli «nella propria lingua»: Parti, Medi, Elamiti, abitanti della Mesopotamia, della Giudea, della Cappadocia^[5]. L'unità della Chiesa non è dunque un'uniformità che schiaccia i popoli, ma una comunione che li accoglie. È il modello cattolico per eccellenza: unità senza confusione, diversità senza divisione. Il nazionalismo pecca contro questa unità; il mondialismo uniformante pecca contro questa diversità.

«Da uno solo egli ha fatto tutte le nazioni»

Il fondamento più netto si trova nel discorso di san Paolo all'Areopago di Atene. Davanti a Greci fieri della propria autoctonia, l'Apostolo afferma insieme l'unità d'origine del genere umano e la realtà provvidenziale delle nazioni:

«Egli creò da uno solo tutte le nazioni degli uomini, perché abitassero su tutta la faccia della terra. Per esse ha stabilito l'ordine dei tempi e i confini del loro spazio, perché cerchino Dio.» — San Paolo, Atti degli Apostoli 17,26-27^[6]

Qui sono tenute insieme due verità. Da una parte, tutti i popoli discendono da uno solo: non esiste una razza superiore e ogni pretesa di un sangue di dominare un altro è una finzione. Dall'altra, le nazioni, con i loro «tempi» e i loro «confini», hanno un posto nel disegno di Dio: non sono casualità da superare. Lo stesso insegnamento si legge già nel Deuteronomio: «Quando l'Altissimo divideva le nazioni, quando separava i figli dell'uomo, egli stabilì i confini dei popoli.»^[7]

La conclusione paolina è decisiva: le nazioni esistono «perché cerchino Dio». La loro ragion d'essere non sono esse stesse; sono ordinate a un fine che le trascende. È precisamente ciò che il nazionalismo dimentica quando fa della nazione il proprio fine.

La nazione come comunità naturale

La dottrina sociale della Chiesa riprende questo dato biblico in forma filosofica: la nazione è una comunità naturale, un grado reale della vita sociale tra la famiglia e la famiglia umana. Non è né un semplice contratto amministrativo né una finzione da decostruire: è il tessuto concreto — lingua, memoria, costumi, paesaggi, morti venerati — nel quale un uomo riceve la propria umanità prima di potersi aprire al mondo. Rifiutare questo livello di radicamento significa sognare un uomo astratto che non esiste in nessun luogo.

Ma la stessa dottrina pone subito il limite: la nazione è un bene penultimo. Al di sopra di essa stanno Dio, la legge morale e il bene comune dell'intera famiglia umana. La nazione è un gradino, non una vetta; un mezzo di umanizzazione, non il fine dell'uomo. «La nostra cittadinanza infatti è nei cieli», ricorda san Paolo (Fil 3,20), non per disprezzare la città terrena, ma per assegnarle la sua giusta misura.

Il quarto comandamento esteso alla patria

L'amore per la patria non è, per la Chiesa, un sentimento facoltativo: affonda le radici nel quarto comandamento, «Onora tuo padre e tua madre». Il Catechismo estende esplicitamente questo comandamento oltre i genitori biologici, fino alla patria che ci ha nutriti:

«L'amore e il servizio della patria derivano dal dovere di riconoscenza e dall'ordine della carità.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 2239^[8]

Il ragionamento è limpido: dal nostro Paese abbiamo ricevuto una lingua, una cultura, una protezione, una storia; la giustizia esige che gli restituiamo, per gratitudine, il servizio che possiamo. Il patriottismo è dunque anzitutto un debito riconosciuto, una forma allargata di pietà filiale. Il Catechismo precisa che i cittadini devono «contribuire al bene della società in spirito di verità, di giustizia, di solidarietà e di libertà»^[9]: ciò include la collaborazione con l'autorità legittima, la difesa del Paese e persino, se necessario, il dovere di prestare servizio.

San Tommaso d'Aquino: la pietas verso la patria

La tradizione teologica aveva da tempo individuato il posto di questo amore. San Tommaso d'Aquino colloca la pietà (pietas) verso la patria immediatamente dopo la religione. Dopo Dio, scrive, l'uomo è principalmente debitore verso coloro che sono i principi del suo essere e del suo governo:

«Principio secondario del nostro essere e del nostro governo sono i genitori e la patria, dai quali e nella quale siamo nati e siamo stati nutriti. Perciò, dopo Dio, l'uomo è debitore soprattutto verso i genitori e la patria.» — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, IIa-IIae, q. 101, a. 1^[10]

L'ordine è capitale. La religione rende a Dio ciò che gli è dovuto; la pietà rende ai genitori e alla patria ciò che è loro dovuto, ma «dopo Dio». Il patriottismo tomista è quindi strutturalmente subordinato: è una virtù precisamente perché conserva il proprio posto nella gerarchia. Il giorno in cui la patria esige ciò che spetta soltanto a Dio, la pietà non comanda più di seguirla: comanda di resisterle.

Leone XIII: amare due patrie, ma nel giusto ordine

Leone XIII ha formulato questa gerarchia con mirabile chiarezza nell'enciclica Sapientiae christianae (1890). Lungi dal contrapporre l'amore del Cielo e quello del Paese, li fa scaturire dalla stessa fonte — Dio — fissandone al tempo stesso l'ordine:

«Amare entrambe le patrie, quella terrena quaggiù e quella celeste lassù, ma in modo tale che l'amore della patria celeste prevalga sull'amore della patria terrena e che le leggi umane non siano mai anteposte alla legge divina: questo è il dovere essenziale dei cristiani.» — Leone XIII, enciclica Sapientiae christianae, 10 gennaio 1890^[11]

Questa è la chiave di tutta la dottrina. L'amore per la patria terrena è reale e obbligatorio; diventa colpevole soltanto se pretende di prevalere sull'amore di Dio o se la legge della nazione si colloca al di sopra della legge morale. Il patriottismo cattolico non è dunque un amore tiepido: è un amore gerarchicamente ordinato.

Ciò che il patriottismo comanda concretamente

Il patriota secondo la Chiesa non è un uomo che ostenta bandiere: è un uomo che serve. Concretamente, l'amore per la patria comanda di pagare le giuste imposte, rispettare le leggi giuste, difendere il Paese aggredito, lavorare per il suo bene comune, trasmetterne la lingua e la memoria, correggerne le ingiustizie anziché coprirle. La stessa Bibbia chiedeva già agli esuli di Babilonia di «cercare il benessere della città» nella quale abitavano e di pregare per essa (Ger 29,7): un patriottismo esteso fino alla città d'adozione. Amare il proprio Paese include dunque il dovere di criticarlo quando compie il male: il vero patriota vuole che il proprio Paese sia buono, non soltanto forte.

Il criterio decisivo: la nazione sotto Dio o sopra Dio?

Il passaggio dal patriottismo al nazionalismo non si misura dall'intensità del sentimento, ma da un capovolgimento della gerarchia. Finché la nazione rimane sotto Dio e sotto la legge morale, l'amore che le si porta è una virtù. Non appena diventa l'assoluto al quale viene sacrificato tutto il resto — la verità, la giustizia, gli altri popoli, la coscienza —, questo amore si corrompe in idolatria. Il nazionalismo, in questo senso preciso, è una forma moderna di culto degli idoli: divinizza una creatura.

Per questo Pio XI non rimprovera al nazionalismo di amare la patria, ma di degradare tale amore facendogli oltrepassare il limite morale:

«L'amore della patria — stimolo di tante virtù e di tanti atti eroici quando è mantenuto nei limiti della legge di Cristo — diventa un semplice fermento di innumerevoli ingiustizie quando il vero amore della patria degenera in un nazionalismo smodato; quando si dimentica che tutti gli uomini sono nostri fratelli, membri della stessa grande famiglia umana, che le altre nazioni hanno, quanto noi, il diritto di vivere e prosperare, e che non è mai lecito né saggio separare la morale dalle realtà della vita.» — Pio XI, enciclica Ubi arcano Dei consilio, 23 dicembre 1922^[12]

La frase nomina esattamente i tre oblii che costituiscono il nazionalismo: dimenticare la fraternità universale, dimenticare l'uguaglianza dei diritti delle altre nazioni, dimenticare che la morale non viene sospesa sulla soglia della politica. Dove si insediano questi tre oblii, la nazione è diventata un idolo.

Il nazionalismo e la menzogna della razza

La forma più violenta di nazionalismo è quella che si appoggia al mito della razza o del sangue. La Scrittura lo esclude frontalmente: tutti i popoli provengono da uno solo (At 17,26) e in Cristo «non c'è più Giudeo né Greco» (Gal 3,28). Di fronte alla divinizzazione nazista della razza, Pio XII, fin dalla sua prima enciclica Summi Pontificatus (20 ottobre 1939), condanna il nazionalismo totalitario e la divinizzazione dello Stato, citando proprio san Paolo: «non c'è più Greco o Giudeo» (Col 3,11)^[13]. La fraternità originaria del genere umano viene qui opposta, parola per parola, all'ideologia razziale.

Il nazionalismo razziale non è dunque un patriottismo appena troppo accentuato: ne è la negazione. Il patriota ama un Paese che include lo straniero residente, la vedova e l'orfano che la Legge già comandava di proteggere (Lv 19,34: «amerai lo straniero come te stesso»). Il nazionalista razziale ama una finzione che esclude. Il primo allarga il cuore fino ai confini del Paese; il secondo lo restringe fino a un sottoinsieme del Paese.

La strumentalizzazione della religione

Un'altra frontiera viene superata quando la religione è messa al servizio della nazione, invece di ordinare la nazione a Dio. È il rimprovero centrale che Pio XI rivolge all'Action française di Charles Maurras, condannata il 29 dicembre 1926, con vari suoi scritti posti all'Indice nel gennaio 1927^[14]. L'accusa non è che Maurras amasse la Francia, ma che, da agnostico, si servisse della Chiesa come di uno strumento politico — secondo la sua formula «politique d'abord» — subordinando la religione alla nazione. Colpendo un movimento vicino a una parte del clero, Pio XI affermava il primato dello spirituale: la fede non è uno strumento al servizio della patria; è la patria che deve lasciarsi giudicare dalla fede.

Questo errore ha anche una forma missionaria. Benedetto XV, nella lettera apostolica Maximum illud (30 novembre 1919), denuncia il nazionalismo missionario: il missionario che lavorasse per il prestigio del proprio Paese d'origine anziché per il Regno di Dio.

«Sarebbe davvero una tragedia se un uomo apostolico spendesse le proprie forze nel tentativo di accrescere ed esaltare il prestigio della patria che ha lasciato.» — Benedetto XV, lettera apostolica Maximum illud, 30 novembre 1919^[15]

Il missionario, ricorda il papa, è «ambasciatore di Cristo, non messaggero della propria nazione». Il Vangelo non è un prodotto nazionale da esportare: è la Buona Novella di tutte le nazioni.

«Il mio Paese, a torto o a ragione»: la nazione contro la coscienza

Lo slogan «My country, right or wrong» — «il mio Paese, a torto o a ragione» — riassume perfettamente il passaggio. Equivale ad affermare che l'appartenenza nazionale dispensa dal giudicare le proprie azioni, cioè a sospendere la coscienza. Chesterton ne ha dato la confutazione più memorabile:

«“Il mio Paese, a torto o a ragione” è una cosa che nessun patriota penserebbe mai di dire, se non in un caso disperato. È come dire: “Mia madre, ubriaca o sobria”.» — G. K. Chesterton, The Defendant, 1901^[16]

L'immagine è esatta: amare veramente non significa approvare tutto, ma volere il bene dell'amato, dunque desiderare ardentemente che smetta di agire male. Il nazionalista che copre i crimini della propria nazione non la ama più del patriota che li denuncia: la ama meno, perché preferisce il suo prestigio alla sua anima. La coscienza, che obbliga «anche contro la legge del Paese» quando questa contraddice la legge di Dio, rimane l'ultimo baluardo contro l'idolatria nazionale.

Sarebbe falso presentare la diffidenza della Chiesa verso il nazionalismo come una novità recente, nata da un'agenda contemporanea. È una costante del Magistero da più di un secolo, nell'ermeneutica della continuità: ogni papa, di fronte ai nazionalismi del proprio tempo, ha ripetuto la stessa cosa — la nazione è un bene, ma un bene che non può assolutizzarsi senza diventare un male.

Pio XI e Pio XII contro l'idolatria della razza e dello Stato

Il culmine di questa resistenza fu raggiunto di fronte ai totalitarismi degli anni Trenta. L'enciclica Mit brennender Sorge («Con viva preoccupazione»), redatta in tedesco, datata 14 marzo 1937 (domenica di Passione) e letta dai pulpiti della Germania la domenica delle Palme, 21 marzo 1937, è la più dura condanna pubblica mai pronunciata dalla Santa Sede contro un regime contemporaneo. Pio XI vi denuncia senza mezzi termini coloro che «divinizzano» la razza, il popolo, lo Stato o una particolare forma di Stato: chiunque li innalzi «al di sopra del loro valore normale fino a un livello idolatrico» sovverte e falsifica l'ordine voluto da Dio^[17]. La formula prende direttamente di mira il nazionalsocialismo, ma il principio è universale: ogni assolutizzazione della nazione, del popolo o dello Stato è idolatria.

Due anni dopo, appena sei settimane dopo l'invasione della Polonia, Pio XII riprende la lotta nella Summi Pontificatus. Il testo condanna il nazionalismo totalitario, il razzismo, l'oblio della «legge dell'umana solidarietà» e la divinizzazione dello Stato^[18]. Lungi dall'essere un silenzio, è un anti-manifesto: secondo il rabbino David G. Dalin, aerei alleati ne avrebbero lanciato 88 000 esemplari sopra la Germania^[19], e il regime nazista, che ne vieterà la stampa e la diffusione sul territorio del Reich, la leggerà come un attacco^[20]. Il filo è continuo da Leone XIII a Pio XII: la nazione non è mai Dio.

Vaticano II: un patriottismo «magnanimo», ma senza ristrettezza

Il Concilio Vaticano II non ha rinnegato questa eredità: l'ha equilibrata. La costituzione pastorale Gaudium et spes raccomanda esplicitamente il patriottismo, purché rimanga aperto:

«I cittadini coltivino con magnanimità e lealtà l'amore verso la patria, ma senza grettezza di spirito, cioè in modo tale da prendere contemporaneamente in considerazione il bene di tutta la famiglia umana, che è unita dai vari legami di razze, di popoli e di nazioni.» — Concilio Vaticano II, costituzione pastorale Gaudium et spes, § 75^[21]

La parola «magnanimità» è preziosa: la Chiesa non chiede un amore meschino e timoroso per la patria, ma un amore grande, generoso, e proprio perché grande aperto al bene degli altri popoli. Lo stesso Concilio annovera inoltre il nazionalismo esasperato tra le cause profonde delle guerre, accanto all'ingiustizia e alla sete di potere^[22]. Amare meschinamente la propria patria significa preparare i conflitti; amarla con magnanimità significa servire la pace.

Papa Francesco contro il nazionalismo «chiuso»

Papa Francesco ha fatto del rifiuto dei nazionalismi di chiusura uno degli assi della sua enciclica sociale Fratelli tutti (2020). Vi constata che «risorgono nazionalismi chiusi, esasperati, risentiti e aggressivi»^[23] e mette in guardia contro coloro che si sentono autorizzati dalla propria fede a sostenere «forme di nazionalismo chiuso e violento, atteggiamenti xenofobi, disprezzo e persino maltrattamenti verso coloro che sono diversi»^[24]. Il bersaglio non è l'amore per la patria, ma la sua perversione in ostilità.

Un radicamento aperto, non uno sradicamento

Francesco non cade tuttavia nella trappola opposta del mondialismo astratto. Difende invece un radicamento consapevole, condizione di una vera apertura:

«Una sana apertura non è mai in contrasto con un sano amore per la propria terra e per il proprio popolo. […] Non è possibile essere veramente locali in modo sano senza una sincera apertura all'universale.» — Papa Francesco, enciclica Fratelli tutti, § 145-146^[25]

L'immagine che propone non è la sfera, dove tutti i punti sono equivalenti e si confondono, ma il poliedro, nel quale ogni faccia conserva la propria forma componendo un tutto. È la traduzione contemporanea della Pentecoste: l'unità che non sopprime i popoli, ma li fa cantare insieme nelle loro lingue. Il patriottismo cattolico è questo radicamento aperto: abbastanza profondo da tenere l'uomo in piedi, abbastanza generoso da non disprezzare nessuno.

Patriottismo, migrazioni e bene comune

È sulla questione delle migrazioni che oggi si gioca il discernimento più delicato. La Chiesa non professa né l'apertura incondizionata delle frontiere né la loro chiusura egoistica. Il Catechismo riconosce che le nazioni più ricche sono tenute, «nella misura del possibile», ad accogliere lo straniero in cerca di sicurezza, ma riconosce anche all'autorità politica il diritto di subordinare tale accoglienza a diverse condizioni e al bene comune del Paese ospitante^[26]. Il servizio del bene comune nazionale e il dovere di ospitalità non sono nemici: sono due esigenze da tenere insieme con prudenza. Il nazionalismo decide sacrificando lo straniero; l'ideologia senza frontiere decide sacrificando il bene comune; la dottrina cattolica rifiuta queste scorciatoie e chiede di governare, compito ben più esigente.

Un'enciclopedia cattolica non confuta un uomo di paglia. Prima di concludere, bisogna riconoscere che i difensori del «nazionale» avanzano argomenti reali, in parte giusti, ed è proprio questo nucleo di verità a rendere seducente il nazionalismo.

«Amare prima i propri»: l'ordine della carità

Il primo argomento è solido: la carità stessa è ordinata. Non si può amare l'«umanità» in generale se prima non si amano le persone concrete vicine: la famiglia, il prossimo, il compatriota. Questo ordo caritatis è insegnato da san Tommaso e si riflette nella pietas verso la patria. L'argomento ha ragione contro un umanitarismo astratto che pretendesse di amare i lontani disprezzando i vicini.

Tuttavia, esso devia non appena si trasforma «prima» in «soltanto». Amare prima i propri non significa amare soltanto loro, né sacrificare a loro la giustizia dovuta agli altri. L'ordine della carità gerarchizza gli amori; non li esclude. Il patriottismo dice «prima»; il nazionalismo intende «esclusivamente», ed è qui che esce dalla carità.

«Senza popoli radicati, l'uomo si disumanizza»

Il secondo argomento è altrettanto serio: un uomo senza patria, senza una lingua ricevuta, senza una memoria comune, è un uomo impoverito, consegnato al mercato e all'astrazione. Le culture concrete sono tesori di umanità, e un progetto politico che le spianasse in nome di un'umanità indifferenziata sarebbe disumano. Su questo punto, il «nazionale» concorda con la dottrina cattolica: è esattamente ciò che Francesco difende condannando la «falsa apertura all'universale» degli sradicati^[27].

L'argomento devia quando il radicamento si trasforma in chiusura e disprezzo: quando la cultura diventa un'arma contro le altre culture, quando la memoria diventa risentimento, quando la difesa dei propri diventa odio degli altri. La formula dello scrittore Romain Gary — in Éducation européenne (1945), per voce del partigiano Dobranski — fissa con esattezza il limite: «Il patriottismo è l'amore dei propri. Il nazionalismo è l'odio degli altri.»^[28] Il confine non passa tra chi ama il proprio Paese e chi non lo ama; passa tra l'amore che allarga il cuore e la passione che lo chiude.

Dove l'argomento ha ragione e dove devia

Il discernimento può essere riassunto in tre momenti. Il «nazionale» ha ragione nell'affermare che la nazione è un bene, che il radicamento è necessario e che l'amore per i vicini precede l'amore per i lontani. Ha torto non appena fa della nazione un assoluto, subordina la morale all'interesse nazionale o trasforma la legittima predilezione nell'esclusione degli altri popoli. E seduce perché offre, in un mondo di astrazioni e sradicamento, un'appartenenza calda e concreta: un bisogno reale al quale la Chiesa risponde non con il mondialismo, ma con il patriottismo ordinato che insegna da sempre.

Al termine di questo percorso, la risposta alla domanda «che cosa dice la Chiesa sul nazionalismo?» si riassume in alcune certezze chiare.

• La Chiesa non condanna la nazione: la benedice come un bene voluto da Dio. Da Atene (At 17,26) alla Pentecoste (At 2), la diversità dei popoli appartiene al disegno divino e la nazione è una comunità naturale tra la famiglia e la famiglia umana.
• Il patriottismo è una virtù, non una concessione. Deriva dal quarto comandamento e dall'ordine della carità (CCC § 2239)^[29], dalla pietà tomista verso la patria ed è esplicitamente raccomandato dal Vaticano II, purché sia «magnanimo» e «senza ristrettezza».
• Il nazionalismo è condannato quando diventa idolatria. Il criterio non è l'intensità dell'amore, ma la gerarchia: la nazione rimane sotto Dio e sotto la legge morale oppure li rovescia? Amare il proprio Paese è giusto; divinizzarlo è una colpa.
• Questa condanna è costante, nella continuità. Da Leone XIII a Francesco, passando per Benedetto XV, Pio XI e Pio XII, il Magistero ha ripetuto la stessa cosa contro i nazionalismi di ogni epoca: missionario, smodato, razziale, totalitario, aggressivo.
• La Chiesa rifiuta la falsa scelta nazionalismo / mondialismo. Contro l'idolo nazionale come contro il nessun luogo sradicato, propone popoli radicati e aperti: il poliedro di Francesco, erede della Pentecoste.

Il patriottismo cattolico non è dunque né una bandiera sventolata contro gli altri né un sentimento vergognoso da nascondere. È un amore ordinato: abbastanza profondo da radicare l'uomo in una patria reale, abbastanza umile da saperla penultima, abbastanza ampio da riconoscere a ogni altro popolo il diritto che rivendica per il proprio. La nazione non è Dio, ed è precisamente perché non è Dio che la si può amare senza tradirla.

• Che cosa dice la Chiesa sulla guerra giusta? — la critica delle passioni collettive, tra cui il nazionalismo smodato, che alimentano le guerre ingiuste.
• Che cosa dice la Chiesa sulla politica? — il quadro più ampio del bene comune, dell'autorità legittima e del primato dello spirituale.
• Che cosa dice la Chiesa sull'immigrazione? — il rapporto tra il dovere di ospitalità e il bene comune del Paese ospitante.
• Che cos'è la legge naturale? — il fondamento razionale che pone la legge morale al di sopra di ogni legge nazionale.
• Che cos'è la coscienza morale? — l'ultimo baluardo contro il «mio Paese, a torto o a ragione».
• Che cos'è il Corpo mistico di Cristo? — l'unità dei battezzati al di là delle frontiere e delle bandiere.