La legge di separazione del 1905

Le radici lontane del conflitto Chiesa-Repubblica

La separazione del 1905 non è un incidente legislativo. È il coronamento di un secolo e mezzo di tensioni tra la Francia cattolica e lo Stato nato dal 1789, punteggiato di episodi traumatici che la memoria collettiva non aveva dimenticato:

• la nazionalizzazione dei beni del clero votata dall'Assemblea costituente il 2 novembre 1789, prima spoliazione patrimoniale della Chiesa in Francia;
• la Costituzione civile del clero del 12 luglio 1790, che trasforma vescovi e parroci in funzionari eletti dai dipartimenti e impone un giuramento di fedeltà alla Costituzione; più della metà del clero rifiuta, creando la frattura tra clero costituzionale (giurato) e clero refrattario (insubordinato)^[5];
• i massacri di Settembre 1792, che fanno parecchie centinaia di vittime tra i preti refrattari imprigionati a Parigi (Carmelitani, Abbazia, Force), beatificati a partire dal 1926 come martiri di Settembre;
• la scristianizzazione dell'anno II (1793-1794) con il suo culto della Ragione, le sue feste decadarie, le sue profanazioni di chiese e le sue esecuzioni di preti refrattari (cfr. I martiri della Rivoluzione francese);
• il Concordato del 1801 tra Pio VII e Bonaparte (15 luglio 1801), testo di pacificazione che ristabilisce il culto cattolico come « religione della grande maggioranza dei Francesi » (in francese: « religion de la grande majorité des Français ») senza farne una religione di Stato; ma lo Stato si riserva la nomina dei vescovi e la retribuzione del clero, mentre gli Articoli organici unilaterali dell'8 aprile 1802 inquadrano il culto con misure di polizia che Roma non ha mai ratificato^[6].

Tutto il XIX secolo francese si svolge sotto l'equilibrio concordatario, ma questo equilibrio resta fragile. Sotto la Restaurazione (1814-1830), un movimento d'ispirazione ultracattolica tenta di ristabilire l'unione del Trono e dell'Altare. Sotto la Monarchia di Luglio (1830-1848), Luigi Filippo mantiene il Concordato limitando al tempo stesso l'influenza clericale. Sotto il Secondo Impero (1852-1870), Napoleone III consolida le buone relazioni con Pio IX, fino alla rottura dopo la proclamazione dell'infallibilità pontificia (Concilio Vaticano I, 18 luglio 1870) e l'unità italiana realizzata a scapito degli Stati pontifici (presa di Roma, 20 settembre 1870)^[7].

La Terza Repubblica e l'anticlericalismo militante

La proclamazione della Terza Repubblica il 4 settembre 1870, poi la vittoria elettorale dei repubblicani dopo la crisi del 16 maggio 1877, apre una sequenza politica nuova. I repubblicani, segnati dall'opposizione cattolica al 1789 e dall'adesione maggioritaria del clero all'Ordine morale e alla monarchia, vedono nella Chiesa una forza politica avversa più che un'istituzione religiosa da rispettare. La Repubblica, per consolidarsi, deve secondo loro sottrarre le anime all'influenza clericale — prima con la scuola, poi con le associazioni, infine con la separazione.

Questa sequenza è coerente e continua. A ogni tappa, lo Stato repubblicano restringe lo spazio pubblico concesso alla Chiesa, senza ancora rompere formalmente con essa. Al volgere del secolo, la separazione pura e semplice diventa per la sinistra radicale e socialista il compimento logico del movimento intrapreso. Per la destra cattolica, è una minaccia esistenziale: il clero francese, stipendiato dallo Stato dai tempi del Concordato, dipende materialmente dal bilancio dei culti; le parrocchie rurali, i seminari, gli ospizi cattolici funzionano nel quadro concordatario.

L'affare Dreyfus, l'affare delle schede, la rottura con Roma

Tre eventi precipitano la decisione politica tra il 1898 e il 1905.

Prima l'affare Dreyfus (1894-1906), che vede una parte dell'alto clero e della stampa cattolica (in particolare La Croix sotto la penna di padre Bailly) schierarsi contro la revisione del processo del capitano ebreo Alfred Dreyfus. Quando l'innocenza del capitano è ufficialmente riconosciuta dalla Corte di cassazione (12 luglio 1906), la simpatia cattolica per l'antidreyfusismo passa per aver macchiato la Chiesa nel suo insieme. Il campo dreyfusardo — blocco delle sinistre, radicali, socialisti — esce vincitore dalle elezioni del 1902 e impegna un blocco delle sinistre (bloc des gauches) di cui la separazione diventerà il programma.

Poi, l'affare delle schede (1900-1904). Il ministro della Guerra del governo Combes, il generale Louis André (in carica dal 29 maggio 1900 al 15 novembre 1904), mette in piedi con l'aiuto del Grande Oriente di Francia (loggia massonica) un sistema di schedatura clandestina degli ufficiali dell'esercito secondo le loro convinzioni religiose e la loro pratica del culto. Gli ufficiali ritenuti cattolici (« va a messa », « fa la Pasqua » — in francese: « va à la messe », « fait ses Pâques ») vedono il loro avanzamento bloccato; gli ufficiali massoni o indifferenti promossi. La rivelazione pubblica del sistema da parte di Jean Guyot de Villeneuve alla Camera, il 28 ottobre 1904, scandalizza la stessa opinione moderata: durante la seduta del 4 novembre 1904, il deputato nazionalista Gabriel Syveton schiaffeggia il generale André in piena Camera. André, abbandonato da Combes, è costretto a dimettersi il 15 novembre 1904 (Maurice Berteaux gli succede alla Guerra). Émile Combes, a sua volta compromesso, rimette le dimissioni del suo governo il 18 gennaio 1905 (annunciate già dal 15 gennaio); Maurice Rouvier gli succede il 24 gennaio. Il lavoro legislativo sulla separazione è ormai lanciato^[9].

Infine, la rottura delle relazioni diplomatiche tra la Francia e la Santa Sede. Il papa san Pio X (eletto il 4 agosto 1903) rifiuta nel 1904 la nomina di due vescovi francesi (mons. Geay di Laval e mons. Le Nordez di Digione) che Roma giudica troppo legati al potere civile. Il governo francese richiama il suo ambasciatore presso la Santa Sede il 21 maggio 1904, poi chiude l'ambasciata il 30 luglio 1904. Le relazioni diplomatiche sono rotte; saranno ristabilite solo nel maggio 1921 sotto la presidenza di Alexandre Millerand. Questa rottura sopprime di fatto la condizione materiale del mantenimento del Concordato^[10].

La commissione Buisson-Briand (giugno 1903)

L'idea di una legge di separazione circola a sinistra dagli anni 1870, ma è rimasta minoritaria fino all'indomani delle elezioni del 1902. L'11 giugno 1903, la Camera dei deputati costituisce una commissione di 33 membri incaricata di esaminare le varie proposte di separazione depositate^[11]. La presidenza spetta a Ferdinand Buisson (1841-1932), normalista, ex direttore dell'istruzione primaria al ministero Ferry, protestante liberale e uno degli artefici della laicizzazione scolastica. La relazione — cioè la redazione concreta del futuro testo — è affidata ad Aristide Briand (1862-1932), giovane deputato socialista della Loira eletto nel 1902, ex militante delle Borse del lavoro.

La scelta di Aristide Briand come relatore è decisiva. Socialista ma moderato nel metodo, Briand prende rapidamente le distanze dall'ala più anticlericale del Blocco delle sinistre incarnata dallo stesso Combes. Convinto che una legge di pura spoliazione avrebbe avuto conseguenze politiche catastrofiche, redige un testo che vuole essere tecnico piuttosto che polemico: la separazione dovrà garantire la « libertà di coscienza » e il « libero esercizio dei culti », e organizzare correttamente il trasferimento giuridico dal regime concordatario a un regime di diritto privato^[12].

Davanti alla commissione, nell'autunno 1903, Briand riassume la sua ambizione: fare non una legge di combattimento, ma una legge destinata a durare — formula tradizionalmente riportata dalla storiografia, di cui il verbale esatto non ha potuto essere verificato^[13].

I dibattiti alla Camera (21 marzo — 3 luglio 1905)

Briand presenta il suo progetto alla Camera il 4 marzo 1905. Il dibattito generale si apre il 21 marzo e dura quattro mesi. Tre campi si oppongono.

A sinistra, il blocco radicale-socialista-progressista sostiene il progetto, ma con sfumature. La sinistra giacobina (Émile Combes, Camille Pelletan, Maurice Allard) vorrebbe una legge più radicale: soppressione totale del finanziamento pubblico dei culti, devoluzione degli edifici allo Stato senza condizioni, divieto stretto di ogni manifestazione esteriore del culto. Briand resiste: la sua formula cerca una separazione praticabile, che sopravviva ai cambiamenti di maggioranza.

A destra, i cattolici si dividono. Il conte Albert de Mun (1841-1914), fondatore dei circoli cattolici operai, difensore dell'insegnamento libero, pronuncia discorsi di un'eloquenza riconosciuta ma senza illusioni sull'esito. Mette in guardia contro la « spoliazione » (« spoliation ») e « l'attentato alla libertà religiosa » (« l'atteinte à la liberté religieuse »), e lavora in parallelo a ottenere emendamenti che proteggano il culto (in particolare l'articolo 4 sulle associazioni cultuali, che nella sua versione finale tiene conto delle « norme di organizzazione generale del culto » — in francese: « règles d'organisation générale du culte » — una concessione strappata a Briand il 27 giugno 1905)^[14].

Fuori dall'emiciclo, Georges Clemenceau, all'epoca senatore del Var e grande voce dreyfusarda, critica il progetto da sinistra: giudica l'articolo 4 troppo favorevole ai vescovi, e accusa Briand di essere un « socialista papalino » (in francese: « socialiste papalin »). La frase diventa celebre. Clemenceau teme che la concessione alle « norme di organizzazione generale » del culto dia in pratica ai vescovi il controllo delle associazioni cultuali, restituendo alla Chiesa dalla porta ciò che le si toglieva dalla finestra^[15].

Il voto in prima lettura interviene il 3 luglio 1905: 341 voti a favore, 233 voti contro^[16]. Il testo è trasmesso al Senato.

Il passaggio al Senato (9 novembre — 6 dicembre 1905)

Al Senato, i dibattiti sono più rapidi. L'assemblea alta — allora presieduta da Armand Fallières, presidente del Senato dal 1899 (Antonin Dubost gli succede solo nel febbraio 1906)^[17] — siede dal 9 novembre al 6 dicembre. Le modifiche sono marginali: la legge è adottata in termini molto vicini al testo della Camera. Lo scrutinio finale interviene il 6 dicembre 1905: 181 voti a favore, 102 voti contro^[18].

La legge è promulgata dal presidente della Repubblica Émile Loubet il 9 dicembre 1905, pubblicata sulla Gazzetta ufficiale l'11 dicembre 1905, ed entra in vigore il 1º gennaio 1906.

Titolo I — Principi (articoli 1 e 2)

L'articolo 1 apre la legge con una duplice affermazione:

« La Repubblica assicura la libertà di coscienza. Garantisce il libero esercizio dei culti con le sole restrizioni stabilite qui di seguito nell'interesse dell'ordine pubblico. » — Legge del 9 dicembre 1905, articolo 1, Gazzetta ufficiale dell'11 dicembre 1905^[19]

Testo originale francese: « La République assure la liberté de conscience. Elle garantit le libre exercice des cultes sous les seules restrictions édictées ci-après dans l'intérêt de l'ordre public. »

La formulazione è apparentemente liberale, ma rovescia un secolo di equilibrio concordatario: non è più una religione a essere « riconosciuta », è un diritto individuale a esercitare un culto a essere « garantito ». La trasposizione è massiccia. L'articolo 2 ne trae le conseguenze pratiche:

« La Repubblica non riconosce, non stipendia né sovvenziona alcun culto. Di conseguenza, a partire dal 1º gennaio successivo alla promulgazione della presente legge, saranno soppresse dai bilanci dello Stato, dei dipartimenti e dei comuni tutte le spese relative all'esercizio dei culti. » — Legge del 9 dicembre 1905, articolo 2^[20]

Testo originale francese: « La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte. En conséquence, à partir du 1er janvier suivant la promulgation de la présente loi, seront supprimées des budgets de l'État, des départements et des communes, toutes dépenses relatives à l'exercice des cultes. »

Tre conseguenze immediate ne derivano:

• la soppressione del bilancio dei culti al 1º gennaio 1906: i vescovi, i preti e i ministri del culto non sono più retribuiti dallo Stato;
• lo scioglimento degli enti pubblici di culto (fabbricerie parrocchiali, mense episcopali e curiali, seminari diocesani, capitoli cattedrali) che avevano lo statuto giuridico di persone pubbliche;
• il divieto fatto alle collettività di finanziare cerimonie cultuali, con poche eccezioni (cappellanie di ospedali, prigioni, licei e caserme).

Titolo II — Le associazioni cultuali (articolo 4)

L'articolo 4, il più disputato della legge, organizza la devoluzione giuridica dei beni. I beni degli enti pubblici di culto (edifici, canoniche, terreni, mobili, archivi) devono essere trasferiti ad associazioni cultuali, create in ogni parrocchia secondo il regime della legge del 1901, il cui oggetto esclusivo è « l'esercizio pubblico di un culto » (in francese: « l'exercice public d'un culte ») (articolo 18).

L'articolo 4 nella sua redazione finale precisa che queste associazioni devono essere « conformi alle norme di organizzazione generale del culto di cui si propongono di assicurare l'esercizio » (in francese: « conformes aux règles d'organisation générale du culte dont elles se proposent d'assurer l'exercice »). Questa precisazione — strappata da Albert de Mun il 27 giugno 1905 — doveva garantire che la struttura di un'associazione cultuale cattolica rispettasse la gerarchia episcopale. Ma il testo resta ambiguo, ed è precisamente questa ambiguità a motivare il rifiuto pontificio^[21][22].

Titolo III — Attribuzione dei beni (articoli 12-17)

Gli edifici costruiti prima del 1905 sono attribuiti come segue:

• le cattedrali (87 sedi episcopali concordatarie) diventano proprietà dello Stato;
• le chiese parrocchiali diventano proprietà dei comuni;
• i seminari diocesani sono attribuiti ai dipartimenti;
• gli arcivescovadi e i vescovadi sono attribuiti allo Stato o ai dipartimenti secondo i casi.

Tutti questi edifici restano destinati all'uso cultuale, gratuitamente e senza limitazione di durata, a condizione che le associazioni cultuali siano effettivamente costituite. In mancanza di associazione cultuale, il bene è « attribuito per decreto agli enti comunali di beneficenza o di assistenza situati nella circoscrizione » (in francese: « attribué par décret aux établissements communaux de bienfaisance ou d'assistance situés dans le ressort ») (articolo 9) — in altre parole, sottratto all'uso cultuale.

Per gli edifici costruiti dopo il 1905, il regime è di piena proprietà privata delle associazioni cultuali, che devono assumerne tutti gli oneri (manutenzione, assicurazione, fiscalità). Questo spiega perché quasi tutte le chiese posteriori al 1905 appartengono oggi alle associazioni diocesane, e non ai comuni.

Titolo IV — Polizia dei culti (articoli 25-36)

L'ultimo titolo inquadra le manifestazioni esteriori del culto: processioni, scampanii, porto dell'abito ecclesiastico sulla via pubblica. Senza vietare, sottopone queste manifestazioni all'autorizzazione prefettizia e istituisce sanzioni penali per gli « oltraggi » commessi nei luoghi di culto o contro i ministri in funzione.

Vehementer Nos (11 febbraio 1906): la condanna dottrinale

Due mesi dopo la promulgazione, il papa san Pio X indirizza all'episcopato e ai fedeli francesi l'enciclica Vehementer Nos. Il testo si dispiega in quattro tempi: la denuncia della separazione Chiesa-Stato come tesi, la condanna esplicita della legge francese, l'analisi delle violazioni specifiche (spoliazione dei beni, attentato alla costituzione divina della Chiesa), e l'esortazione alla resistenza pacifica^[23].

« Che si debba separare lo Stato dalla Chiesa è una tesi assolutamente falsa, un errore perniciosissimo. Fondata infatti su questo principio, che lo Stato non deve riconoscere alcun culto religioso, essa è anzitutto gravissimamente ingiuriosa verso Dio, perché il creatore dell'uomo è anche il fondatore delle società umane e le conserva nell'esistenza come sostiene noi. » — San Pio X, enciclica Vehementer Nos, 11 febbraio 1906^[24]

Testo originale francese: « Qu'il faille séparer l'État de l'Église, c'est une thèse absolument fausse, une très pernicieuse erreur. Basée, en effet, sur ce principe que l'État ne doit reconnaître aucun culte religieux, elle est tout d'abord très gravement injurieuse pour Dieu, car le créateur de l'homme est aussi le fondateur des sociétés humaines et il les conserve dans l'existence comme il nous soutient. »

Pio X ricorda due tesi dottrinali strutturanti del pensiero cattolico sulla società:

• Dio è l'autore delle società tanto quanto degli individui. La società politica, come l'individuo, ha un dovere di religione verso Dio. La separazione totale pretenderebbe di sottrarre la società a un dovere che essa non può giuridicamente ripudiare.
• La Chiesa è una « società ineguale » (la parola, nel vocabolario ecclesiologico dell'epoca, non significa « ingiusta » ma « gerarchizzata »): si compone dei pastori che insegnano e governano per mandato divino, e dei fedeli che ricevono l'insegnamento e obbediscono. Ogni organizzazione che ponesse i fedeli al di sopra dei pastori sovverte questa costituzione.

« Quanto alla moltitudine, essa non ha altro dovere che quello di lasciarsi guidare e, gregge docile, di seguire i suoi pastori. » — San Pio X, Vehementer Nos, 11 febbraio 1906 (traduzione ufficiale francese, vatican.va)^[25]

Testo originale francese: « Quant à la multitude, elle n'a pas d'autre devoir que celui de se laisser conduire et, troupeau docile, de suivre ses pasteurs. »

La formula, dura per le sensibilità contemporanee, esprime semplicemente la dottrina cattolica sulla struttura gerarchica della Chiesa: i vescovi non traggono il loro mandato dai fedeli che governano, ma da Cristo attraverso la successione apostolica. Ogni organizzazione che rovesciasse questo rapporto — per esempio facendo eleggere i vescovi dai fedeli — rigetterebbe la costituzione divina della Chiesa. È esattamente ciò che la Costituzione civile del clero del 1790 aveva tentato; è ciò che le associazioni cultuali del 1905 rischiano di ristabilire.

Viene infine la condanna formale:

« Noi, per i motivi esposti sopra, riproviamo e condanniamo la legge votata in Francia sulla separazione della Chiesa e dello Stato come profondamente ingiuriosa nei confronti di Dio, che essa rinnega ufficialmente, ponendo in principio che la Repubblica non riconosce alcun culto. » — San Pio X, Vehementer Nos, 11 febbraio 1906^[26]

Testo originale francese: « Nous, pour les motifs exposés ci-dessus, nous réprouvons et nous condamnons la loi votée en France sur la séparation de l'Église et de l'État comme profondément injurieuse vis-à-vis de Dieu, qu'elle renie officiellement, en posant en principe que la République ne reconnaît aucun culte. »

L'enciclica denuncia infine le spoliazioni patrimoniali:

« Essa spoglia questa Chiesa di gran parte di un patrimonio che pure le appartiene a titoli tanto molteplici quanto sacri. » — San Pio X, Vehementer Nos, 11 febbraio 1906^[27]

Testo originale francese: « Elle dépouille cette Église d'une grande partie d'un patrimoine, qui lui appartient pourtant à des titres aussi multiples que sacrés. »

Gravissimo officii munere (10 agosto 1906): il rifiuto delle associazioni cultuali

Per sei mesi, alcuni vescovi francesi — in particolare nell'Ovest e nel Sud-Ovest — esitano. Il testo dell'articolo 4, con la sua aggiunta sulle « norme di organizzazione generale del culto », sembra permettere la costituzione di associazioni cultuali episcopali in cui l'autorità resterebbe nelle mani del vescovo. Il 10 agosto 1906, Pio X mette fine a ogni ambiguità con una nuova enciclica, Gravissimo officii munere^[28].

Vi dichiara che le « associazioni cultuali » previste dalla legge sono incompatibili con la costituzione gerarchica della Chiesa cattolica, e vieta ai vescovi francesi di costituirle. Il ragionamento è semplice: finché gli statuti di queste associazioni rientrano nella legge del 1901 sulle associazioni private, la loro autorità giuridica ultima è quella dell'assemblea generale dei membri laici — dunque dei parrocchiani —, e non quella del vescovo diocesano. Questo rovesciamento strutturale non può essere accettato da Roma.

« Considerando, infatti, che è nostro dovere apostolico esigere che la santa religione di Dio sia nel vostro paese custodita integralmente con tutti gli obblighi che essa impone alla coscienza [...] di nostra propria iniziativa e di scienza certa, nella pienezza della Nostra potestà apostolica, decretiamo che queste associazioni cultuali, quali la legge le prescrive, non possono assolutamente essere costituite senza una violazione dei diritti sacri che toccano la vita stessa della Chiesa. » — San Pio X, enciclica Gravissimo officii munere, 10 agosto 1906^[29]

Testo originale francese: « Considérant, en effet, qu'il est de notre devoir apostolique d'exiger que la religion sainte de Dieu soit dans votre pays gardée intégralement avec toutes les obligations qu'elle impose à la conscience [...] de notre propre initiative et de science certaine, dans la plénitude de Notre pouvoir apostolique, Nous décrétons que ces associations cultuelles, telles que la loi les prescrit, ne peuvent absolument pas être formées sans une violation des droits sacrés qui touchent à la vie même de l'Église. »

La conseguenza è pesante. Senza associazioni cultuali, i beni ecclesiali non sono devoluti all'11 dicembre 1906 — data limite fissata dalla legge per la loro costituzione. A questa data, l'insieme del patrimonio ecclesiale cattolico francese si trova, giuridicamente, senza proprietario. È in questo vuoto giuridico che si rigiocherà la sequenza finale del conflitto.

Il decreto del 29 dicembre 1905

Per preparare la futura devoluzione alle associazioni cultuali, il governo Rouvier pubblica il 29 dicembre 1905 un decreto di applicazione che prevede che gli agenti del Demanio procedano a un inventario completo dei beni mobili e immobili degli enti pubblici di culto. Gli inventari devono essere condotti « alla presenza del parroco titolare » (desservant), cioè del parroco della parrocchia. L'operazione è puramente amministrativa: si tratta di redigere uno stato dei luoghi in contraddittorio prima del trasferimento.

Ma l'inventario è immediatamente percepito, in una Francia cattolica ancora traumatizzata dalle espulsioni delle congregazioni del 1903-1904, come una profanazione e un preludio al saccheggio. Si diffondono voci secondo cui gli agenti arriverebbero fino ad aprire i tabernacoli dove risiede il Santissimo Sacramento, per inventariarne il contenuto. Il 3 gennaio 1906, i vescovi di Francia pubblicano un comunicato collettivo che chiama alla resistenza passiva: recarsi in chiesa in massa, chiudere le porte a chiave, opporre una « protesta dignitosa e calma »^[30].

Gli incidenti: Parigi, la provincia, e due morti

I primi inventari cominciano a Parigi il 31 gennaio 1906, a Sainte-Clotilde, poi a Saint-Pierre-du-Gros-Caillou (VII arrondissement) il 2 febbraio. La resistenza è subito viva: fedeli barricati nelle chiese, scampanii contro gli agenti, manifestazioni fuori, cariche della guardia repubblicana. Le scene di violenza poliziesca in chiese piene di fedeli in preghiera segnano durevolmente l'opinione^[31].

La situazione degenera in provincia. Il 23 febbraio 1906 a Saint-Servan (Ille-et-Vilaine), le porte della chiesa sono sfondate dai genieri militari; l'esercito interviene contro i manifestanti. Il 27 febbraio, scoppiano incidenti a Monistrol-d'Allier (Alta Loira). Soprattutto, due drammi colpiscono l'opinione:

• il 3 marzo 1906 a Montregard (Alta Loira), André Régis, giovane contadino cattolico, è gravemente ferito durante incidenti davanti alla chiesa; muore il 24 marzo 1906;
• il 6 marzo 1906 a Boeschepe (Nord), Géry Ghysel, operaio cattolico fiammingo, è ucciso da un colpo di arma da fuoco durante una manifestazione contro l'inventario. La sua morte, sfruttata da tutta la stampa cattolica, fa capovolgere la situazione politica^[32].

Il 7 marzo 1906, il governo Rouvier cade alla Camera. Ferdinand Sarrien gli succede il 14 marzo. Il suo ministro dell'Interno, Georges Clemenceau, pronuncia allora la frase storica:

« Riteniamo che la questione di sapere se si conteranno o non si conteranno dei candelieri in una chiesa non valga una vita umana. » — Georges Clemenceau, ministro dell'Interno, dichiarazione alla Camera dei deputati, 20 marzo 1906^[33]

Testo originale francese: « Nous trouvons que la question de savoir si l'on comptera ou ne comptera pas des chandeliers dans une église ne vaut pas une vie humaine. »

Gli inventari sono sospesi. Secondo Émile Poulat, circa 63 000 santuari su 68 000 erano stati inventariati prima di questa sospensione^[34]. Ma gli ultimi 5 000 non lo saranno mai. La conseguenza pratica: per migliaia di parrocchie, l'inventario amministrativo non ha avuto luogo, il che complica la devoluzione giuridica dei beni quando questa dovrà operarsi.

Senza associazioni cultuali, senza beni, senza soluzione

All'11 dicembre 1906, data limite fissata dalla legge per la costituzione delle associazioni cultuali, la Chiesa cattolica francese non ha costituito alcuna associazione. Conformemente all'articolo 9, il patrimonio deve dunque essere « attribuito per decreto agli enti comunali di beneficenza ». Ma procedere a questa devoluzione in tutto il paese significherebbe la confisca materiale effettiva dell'insieme degli edifici cattolici, dei palazzi episcopali e di tutto il mobilio liturgico.

Il governo Sarrien-Clemenceau indietreggia. Un'operazione del genere provocherebbe una crisi politica maggiore e darebbe ragione a Pio X che aveva denunciato una « spoliazione ». Il 2 gennaio 1907, il Parlamento vota d'urgenza una legge modificativa che autorizza l'uso degli edifici cultuali da parte dei « ministri del culto regolarmente nominati » (in francese: « ministres du culte régulièrement nommés »), senza esigere la costituzione di associazioni cultuali^[35]. In concreto: i parroci possono continuare a dire messa nella loro chiesa; i vescovi continuano a occupare il loro palazzo; il culto continua.

Questa legge del 2 gennaio 1907 è una marcia indietro di fatto. Riconosce implicitamente che l'articolo 4 sulle associazioni cultuali è inapplicabile al cattolicesimo francese a causa del rifiuto pontificio, e inventa un regime di godimento precario degli edifici che pacifica il conflitto senza cedere nulla sulla dottrina. Lo status quo così istituito durerà diciassette anni, fino all'accordo del 1924.

Lo statuto paradossale degli edifici cattolici dopo il 1907

La sistemazione del 1907 produce un regime giuridico inedito nel diritto francese:

• proprietario dell'edificio: il comune (per le parrocchiali) o lo Stato (per le cattedrali);
• assegnatario legale: il parroco canonicamente istituito dal vescovo;
• utilizzatore principale: i fedeli della parrocchia;
• onere di manutenzione: condiviso tra il comune (manutenzione corrente) e lo Stato (grandi riparazioni sui monumenti classificati).

Questo regime ha una conseguenza spesso ignorata dal grande pubblico: tutte le chiese costruite prima del 1905 appartengono oggi ai comuni e costituiscono un patrimonio pubblico di circa 40 000 edifici^[36]. Le 87 cattedrali concordatarie sono proprietà dello Stato^[37]. I comuni finanziano la manutenzione delle loro chiese, ma non decidono del culto che vi si esercita; la parrocchia vi esercita il suo ministero senza contropartita finanziaria ma senza titolo di proprietà. Questo equilibrio regge perché nessuno, a destra come a sinistra, ha seriamente voluto rimetterlo in discussione dal 1907.

La ripresa delle relazioni diplomatiche (maggio 1921)

Dopo la Prima guerra mondiale, l'uscita progressiva della Francia dall'Union sacrée (1914-1918) — durante la quale migliaia di preti e seminaristi hanno combattuto sotto l'uniforme francese, al prezzo di pesanti perdite^[38] — modifica il clima politico. Il Blocco nazionale esce vincitore dalle elezioni del novembre 1919. Nel 1920, l'anno stesso della canonizzazione di Giovanna d'Arco a Roma per opera di Benedetto XV (16 maggio 1920), il Parlamento istituisce una festa nazionale in suo onore (legge del 1920)^[39]. Il 27 maggio 1921, le relazioni diplomatiche tra la Francia e la Santa Sede sono ristabilite, con l'invio a Roma dell'ambasciatore Charles Jonnart e la nomina del nunzio mons. Bonaventura Cerretti a Parigi.

Maximam gravissimamque (18 gennaio 1924) e le associazioni diocesane

Il papa Pio XI (Achille Ratti, pontificato 1922-1939) eredita il dossier. Dopo una lunga negoziazione avviata già nel 1921 tra il governo di Aristide Briand (allora presidente del Consiglio) e il nunzio apostolico mons. Bonaventura Cerretti (in carica a Parigi dal maggio 1921), poi proseguita sotto il governo di Raymond Poincaré (presidente del Consiglio dal gennaio 1922), si trova un compromesso: Roma accetterà la costituzione di associazioni diocesane i cui statuti garantiranno che l'autorità ultima appartiene al vescovo diocesano, e non all'assemblea dei fedeli^[40]. Queste associazioni saranno fondate sulla legge del 1901, ma con statuti conformi al diritto canonico.

L'enciclica Maximam gravissimamque, pubblicata il 18 gennaio 1924, convalida ufficialmente il compromesso^[41]:

« Decretiamo e dichiariamo che possono essere permesse, almeno in via di esperimento, le Associazioni diocesane, quali sono regolate dagli statuti qui allegati. » — Pio XI, enciclica Maximam gravissimamque, 18 gennaio 1924 (traduzione francese pubblicata dall'Assemblea nazionale)^[42]

Testo originale francese: « Nous décrétons et déclarons pouvoir être permises, au moins en voie d'essai, les Associations diocésaines, telles qu'elles sont réglées par les statuts ci-joints ».

La formula è pesata a disegno — l'enciclica parla subito di un'« espressione tanto ponderata e tanto circospetta » (in francese: « expression aussi pesée et aussi circonspecte »): Pio XI non ordina di fondare queste associazioni, permette soltanto la loro esistenza, in via sperimentale, purché i loro statuti siano conformi alla costituzione divina della Chiesa.

In concreto, i vescovi francesi costituiscono in ogni diocesi un'associazione diocesana unica (e non più un'associazione per parrocchia come voleva l'articolo 4 del 1905). Questa associazione ha come presidente di diritto il vescovo, che ne controlla il consiglio di amministrazione e la gestione patrimoniale. Il sistema così messo in piedi funziona ancora oggi: è attraverso le associazioni diocesane che la Chiesa cattolica di Francia percepisce le donazioni, paga i preti, acquista e costruisce i suoi beni, ed esercita la sua personalità giuridica^[43].

La legge del 1905 è votata mentre l'Alsazia-Mosella è tedesca: dalla guerra del 1870-1871 e dal trattato di Francoforte del 10 maggio 1871, i tre dipartimenti del Basso Reno, dell'Alto Reno e della Mosella costituiscono il Reichsland Elsaß-Lothringen del Secondo Reich. Quando l'Alsazia-Mosella è restituita alla Francia nel 1918, il suo diritto locale — eredità tedesca ma anche continuazione del Concordato del 1801, mai abrogato su questi territori — pone la questione: bisogna estendervi la legge del 1905?

La risposta politica è stata no. Per non urtare le popolazioni locali massicciamente cattoliche che avevano appena reintegrato la Francia, il Concordato del 1801 è mantenuto in Alsazia-Mosella. I vescovi di Strasburgo e Metz sono nominati dal presidente della Repubblica (previa consultazione del Vaticano); i preti sono retribuiti dallo Stato; l'insegnamento religioso è obbligatorio nella scuola pubblica (cattolico, protestante luterano, protestante riformato, israelitico — ma non musulmano) con possibilità di esonero; le fabbricerie parrocchiali sussistono come enti pubblici di culto. Il Consiglio costituzionale ha confermato la costituzionalità di questo regime con la sua decisione n° 2012-297 QPC del 21 febbraio 2013^[44].

Questo regime particolare protegge, in 3 dipartimenti francesi, ciò che è stato abolito ovunque altrove. Attesta — per contrasto — che la separazione rigida istituita nel 1905 negli altri 87 dipartimenti non è né un obbligo costituzionale né una necessità assoluta: fu una scelta politica, operata in un clima di combattimento anticlericale, e non ha l'evidenza universale che le si presta talvolta.

I torti oggettivi della legge

Una lettura cattolica informata non può accettare senza riserve la dottrina di separazione così come è posta nel 1905. Pio X, nella Vehementer Nos, non ha solo protestato contro modalità giudicate ingiuste: ha condannato la tesi stessa di una separazione con cui lo Stato cessa di riconoscere Dio e l'ordine religioso come principi costitutivi della società. Questa tesi, in quanto tale, resta dottrinalmente riprovata dal Magistero:

• la costituzione conciliare Gaudium et Spes (Vaticano II, 7 dicembre 1965) mantiene che « la comunità politica e la Chiesa sono indipendenti l'una dall'altra e autonome nel loro ambito proprio » (in francese: « la communauté politique et l'Église sont indépendantes l'une de l'autre et autonomes dans leur domaine propre ») (n° 76), ma precisa subito che questa indipendenza non è una separazione metafisica (« séparation métaphysique »): « entrambe, a titoli diversi, sono al servizio della vocazione personale e sociale degli stessi uomini » (in francese: « toutes deux, à des titres divers, sont au service de la vocation personnelle et sociale des mêmes hommes »);
• il Catechismo della Chiesa Cattolica ricorda (§§ 2244-2245, testo ufficiale vatican.va) che « ogni istituzione si ispira, anche implicitamente, a una visione dell'uomo e del suo destino » (in francese: « toute institution s'inspire, même implicitement, d'une vision de l'homme et de sa destinée ») e che le società « che ignorano questa ispirazione o la rifiutano » (« qui ignorent cette inspiration ou la refusent ») in nome della loro indipendenza da Dio si espongono a un « potere totalitario, dichiarato o subdolo » (« pouvoir totalitaire, déclaré ou sournois »)^[45].

La legge del 1905, ponendo che la Repubblica « non riconosce alcun culto », abbandona l'idea di una dimensione pubblica della religione. Questo non è, in dottrina cattolica, neutro: è una scelta che pretende di installare una laicità a-religiosa come quadro comune, mentre ogni società riposa su una visione implicita del bene.

I frutti paradossali: una libertà riconquistata

La legge del 1905 resta tuttavia, per i suoi effetti storici, un testo che ha permesso alla Chiesa cattolica di Francia di liberarsi dalla tutela dello Stato. Sotto il Concordato, i vescovi erano nominati dal potere politico. I bilanci diocesani dipendevano dal Parlamento. L'insegnamento religioso nelle scuole pubbliche (prima di Ferry) era oggetto di mercanteggiamento politico permanente. La separazione, per brutale che sia stata nelle sue modalità, ha reso alla Chiesa la sua indipendenza istituzionale. Più di un secolo dopo, è un fatto che la libertà di predicare senza controllo politico diretto è oggi meglio assicurata in Francia che ai tempi del Concordato del 1801.

I vescovi francesi, dopo il 1924, ne hanno preso atto senza rinnegare la condanna del 1906: la legge resta riprovata nella sua tesi, ma il modo di vita ecclesiale che essa ha imposto alla Chiesa — una Chiesa povera, maggiormente dipendente dai fedeli e più libera nei confronti del potere politico — ha paradossalmente liberato la missione cattolica dalle servitù concordatarie.

Laicità aperta o laicità militante?

L'interpretazione contemporanea della legge del 1905 oscilla tra due letture concorrenti:

• la laicità aperta sostiene che la legge del 1905 instaura semplicemente una neutralità istituzionale dello Stato verso le religioni, senza alcuna ostilità verso la dimensione religiosa della vita sociale. Le religioni restano libere di esistere, di predicare, di partecipare al dibattito pubblico. La Repubblica rifiuta soltanto di prendere partito per o contro l'una o l'altra di esse.
• la laicità militante (o « laicità 1.0 », nel vocabolario di Jean Baubérot) interpreta la legge del 1905 come un dispositivo di irreggimentazione delle religioni da parte dello Stato, volto a contenerle nella sfera strettamente privata e a far sparire ogni manifestazione religiosa dallo spazio pubblico.

La tensione tra queste due letture attraversa tutto il XX e il XXI secolo francese. Riemerge a ogni dibattito sui simboli religiosi a scuola (legge del 15 marzo 2004 sul velo islamico), sul porto della croce al lavoro, sui presepi nei municipi, sulle sovvenzioni alle scuole private cattoliche (legge Debré del 1959). I cattolici francesi, dal concilio Vaticano II, hanno massicciamente adottato la lettura « aperta » e vi cercano uno spazio di respiro. Ma la lettura « militante » resta politicamente attiva in certi ambienti laici di tradizione radicale-socialista.

Per la dottrina cattolica, queste letture non sono equivalenti. La laicità aperta resta vivibile per i cristiani (il concilio Vaticano II ne ha accettato il principio); la laicità militante, che pretende di escludere ogni traccia religiosa dallo spazio comune, resta una forma del naturalismo politico condannato dai papi del XIX secolo, e incompatibile con la dignità pubblica della fede cattolica.

Un testo stabilizzato

Centoventi anni dopo la sua promulgazione, la legge del 1905 resta in vigore nella sua struttura essenziale. Ha subito alcune modifiche minori (integrazione dei culti nuovi, inquadramento del finanziamento estero delle associazioni cultuali con la legge del 24 agosto 2021 detta « di rafforzamento del rispetto dei principi della Repubblica » — in francese: « confortant le respect des principes de la République »), ma nessuna riforma strutturale ne ha rimesso in causa l'architettura. Le associazioni diocesane create nel 1924 funzionano. Il regime concordatario d'Alsazia-Mosella sussiste. I comuni mantengono le loro chiese. Lo Stato mantiene le sue cattedrali.

Le sfide nuove

Tre sfide attraversano la legge del 1905 oggi:

• l'islam di Francia, che fatica a dotarsi di associazioni cultuali stabili, e il cui finanziamento resta largamente estero (Marocco, Algeria, Turchia, Arabia Saudita);
• gli evangelici e i testimoni di Geova (cfr. I Testimoni di Geova), il cui statuto associativo ha dato luogo a parecchi contenziosi fiscali;
• la dimensione pubblica della stessa fede cattolica: il posto dei cristiani nel dibattito bioetico (PMA, GPA, fine vita), nelle scuole private convenzionate, nei media confessionali.

Nessuna di queste sfide sembra poter essere trattata a diritto costante. Ma nessuna ha neppure l'ampiezza della crisi del 1905-1906, che resterà nella memoria cattolica francese come la fine della cristianità politica e il cominciamento di un cattolicesimo liberato nel senso in cui Pascal avrebbe inteso questa parola — liberato da servitù antiche per servire Cristo in un mondo nuovo (cfr. Crisi della Chiesa e scristianizzazione).

• La crisi modernista (1893-1914) — l'altra grande crisi del pontificato di san Pio X
• Crisi della Chiesa e scristianizzazione occidentale — colloca il 1905 nella lunga durata
• I martiri della Rivoluzione francese — la prima rottura tra la Francia e la Chiesa
• Il gallicanesimo — la tradizione di subordinazione del clero francese al potere civile
• La Riforma protestante — altra matrice delle separazioni Chiesa-Stato