I concili plenari di Baltimora sono tre assemblee nazionali dell'episcopato cattolico degli Stati Uniti, tenutesi a Baltimora nel 1852, nel 1866 e nel 1884. La loro importanza deriva da una situazione unica: la Chiesa americana, uscita da un regime di missione, doveva organizzare rapidamente diocesi disperse su un territorio immenso, accogliere milioni di immigrati cattolici, formare il suo clero, difendere la fede in un ambiente a maggioranza protestante e costruire un sistema scolastico capace di trasmettere la dottrina ai bambini cattolici.[1]
Il titolo tradizionale al singolare, «il concilio plenario di Baltimora», designa spesso il terzo concilio plenario del 1884, il più celebre, perché ordinò la redazione del Catechismo di Baltimora e fissò l'obiettivo di una scuola cattolica presso ogni parrocchia. Ma è impossibile comprendere il 1884 senza le due tappe precedenti: il 1852 estende a tutti gli Stati Uniti le decisioni degli antichi concili provinciali di Baltimora; il 1866 riorganizza la Chiesa dopo la guerra di Secessione; il 1884 trasforma questa disciplina in una vera architettura nazionale.[2]
Questi concili non sono concili ecumenici come Nicea o il Vaticano II. Sono concili particolari, ma plenari: riuniscono i vescovi di un intero territorio sotto l'autorità della Santa Sede. La loro forza storica è concreta. Non definiscono un nuovo dogma; regolano il modo in cui una Chiesa giovane diventa capace di durare: parrocchie, vescovi, scuole, seminari, catechismo, beni ecclesiastici, stampa, missioni e disciplina sacramentale.[3]
«L'oggetto per il quale questo concilio è convocato non è formulare nuovi dogmi di fede; perché l'unica dottrina che vi predichiamo è "la fede trasmessa una volta per tutte ai santi".» — James Gibbons, lettera pastorale di convocazione del terzo concilio, 1884[4]
Perché era necessario un concilio nazionale?
Baltimora, prima metropoli cattolica degli Stati Uniti
Agli inizi della storia americana, Baltimora occupa un posto centrale. La diocesi di Baltimora, eretta nel 1789, diventa la prima sede episcopale cattolica degli Stati Uniti; il suo primo vescovo, John Carroll, è consacrato nel 1790. Finché Baltimora resta l'unica provincia ecclesiastica, i suoi concili provinciali bastano a dare regole comuni all'intero paese.[5]
La situazione cambia a metà del XIX secolo. Gli Stati Uniti non formano più una piccola missione costiera. L'immigrazione irlandese e tedesca, l'espansione verso l'Ovest, la creazione di nuove diocesi e la moltiplicazione delle province rendono insufficiente il quadro provinciale. La Catholic Encyclopedia riassume la svolta: quando esistono più province ecclesiastiche, un concilio plenario diventa necessario per mantenere una disciplina comune.[6]
La sfida di una Chiesa in rapida crescita
Le fonti del 1884 insistono sul cambiamento di scala. Nella lettera pastorale del terzo concilio, i vescovi constatano che il clero, i religiosi, le istituzioni cattoliche e i fedeli si sono moltiplicati rispetto al concilio precedente. Anche il territorio si è ampliato: le regioni dell'Ovest, un tempo descritte come deserte o quasi inaccessibili, sono ormai percorse dai missionari e dai coloni cattolici.[7]
La questione non è solo numerica. Una Chiesa che cresce troppo in fretta rischia quattro disordini: sacerdoti mal formati, parrocchie senza regole stabili, scuole insufficienti, nomina dei vescovi affidata a soluzioni improvvisate. Baltimora risponde dunque a una necessità di governo: trasformare una Chiesa missionaria in una Chiesa strutturata, senza perdere il legame con Roma.
Il quadro romano: autonomia reale, comunione esplicita
I concili di Baltimora non sono un progetto di «nazionalizzazione» del cattolicesimo americano. Al contrario, gli atti sottolineano che la Santa Sede autorizza, riconosce o rivede le decisioni. Il terzo concilio è convocato su richiesta di Leone XIII, che nomina l'arcivescovo di Baltimora James Gibbons come delegato apostolico per presiedere l'assemblea.[8][9]
Questa dipendenza da Roma è capitale. I vescovi americani vogliono adattare la disciplina alle condizioni locali, ma rifiutano di creare una Chiesa americana separata. La tensione costruttiva è qui: costruire istituzioni molto americane, sul suolo degli Stati Uniti, con le risorse del cattolicesimo romano.
Dove e quando si sono riuniti i concili?
Le tre date
| Concilio | Date | Presidente o delegato | Partecipanti principali | Accento dominante |
|---|---|---|---|---|
| Primo concilio plenario | 9-20 maggio 1852 | Francis Patrick Kenrick | 6 arcivescovi, 35 vescovi suffraganei, religiosi | Disciplina comune nazionale |
| Secondo concilio plenario | 7-21 ottobre 1866 | Martin John Spalding | 7 arcivescovi, 39 vescovi o procuratori, 2 abati | Dopoguerra, fede, clero, sacramenti |
| Terzo concilio plenario | 9 novembre-7 dicembre 1884 | James Gibbons, delegato apostolico | 14 arcivescovi, 61 vescovi o rappresentanti, 6 o 7 abati secondo gli elenchi | Scuole, catechismo, governo diocesano |
Le cifre variano leggermente a seconda che si contino i visitatori, i procuratori, gli abati, i vicari apostolici, i superiori religiosi o i teologi. Il volume memoriale del 1885 dà per il terzo concilio un'assemblea molto più ampia di quella dei vescovi firmatari: quattordici arcivescovi, sessanta vescovi, cinque vescovi visitatori venuti dal Canada e dal Giappone, sette abati, un prefetto apostolico, undici monsignori, diciotto vicari generali, ventitré superiori religiosi, dodici rettori di seminari e novanta teologi.[10]
Perché Baltimora?
Baltimora è il luogo naturale di queste assemblee perché è la prima sede metropolitana americana. La cattedrale di Baltimora non è soltanto un edificio; rappresenta la continuità tra la Chiesa missionaria nata da John Carroll e l'episcopato nazionale che si costituisce nel XIX secolo. Le assemblee conservano così un centro storico, anche quando la Chiesa americana si estende verso New York, Boston, Cincinnati, Saint Louis, New Orleans, San Francisco e i territori dell'Ovest.
La scelta di Baltimora permette anche di comprendere il titolo di «concili di Baltimora». Non si tratta di un concilio locale dell'arcidiocesi di Baltimora, ma di un'assemblea nazionale tenuta nella metropoli storica della Chiesa cattolica americana.
Il primo concilio plenario del 1852
Estendere a tutta la nazione le regole provinciali
Il primo concilio plenario si apre il 9 maggio 1852. La Catholic Encyclopedia indica che riunisce sei arcivescovi e trentacinque vescovi suffraganei; sono presenti anche il vescovo di Monterey, da poco separato dal Messico, e il vescovo di Toronto, segno di una geografia ecclesiale ancora mobile.[11]
La sua prima decisione dottrinale è semplice e forte: i Padri professano la loro fedeltà al papa come capo divinamente stabilito della Chiesa, incaricato di confermare i suoi fratelli nella fede. Dichiarano di ricevere tutta la fede cattolica spiegata dai concili ecumenici e dalle costituzioni dei pontefici romani.[12]
Le decisioni pratiche
Il primo concilio rende obbligatorie per tutte le diocesi degli Stati Uniti le decisioni dei sette concili provinciali di Baltimora. Prescrive l'uso del Rituale romano e del Cerimoniale di Baltimora, chiede cancellieri diocesani, incoraggia i vescovi a scegliere consultori, impone la pubblicazione dei bandi matrimoniali, chiede ai parroci di insegnare la dottrina cristiana ai giovani e agli ignoranti, raccomanda una scuola cattolica in ogni parrocchia e un seminario in ogni provincia.[13]
Questo elenco può sembrare amministrativo. In realtà è fondatore. Significa che il cattolicesimo americano non può dipendere soltanto dallo zelo individuale dei sacerdoti immigrati o dei vescovi pionieri. Deve avere un diritto, degli usi, una disciplina sacramentale e una pedagogia comuni.
Il problema dei beni della Chiesa e del trusteeship
Un tema ritorna con insistenza: la proprietà ecclesiastica. In diverse regioni americane, dei trustees laici avevano tentato di controllare i beni parrocchiali, talvolta contro il vescovo o il parroco. Baltimora riafferma che i beni donati alla Chiesa non possono essere distolti dal loro fine né sottratti alla legittima autorità ecclesiastica.[14]
Questo dossier spiega una differenza tra l'Europa e gli Stati Uniti. In una società in cui la Chiesa deve incorporare legalmente i suoi beni secondo il diritto civile americano, la questione del titolo di proprietà, dei trustees e dell'autorità del vescovo diventa pastorale tanto quanto giuridica. Senza una soluzione, ogni parrocchia può diventare un campo di conflitto.
Il secondo concilio plenario del 1866
Una Chiesa dopo la guerra di Secessione
Il secondo concilio si apre il 7 ottobre 1866 e si chiude il 21 ottobre. È presieduto da Martin John Spalding, arcivescovo di Baltimora, come delegato apostolico. Il presidente Andrew Johnson assiste all'ultima sessione solenne come uditore, dettaglio rivelatore: la Chiesa cattolica americana prende pubblicamente posto nella ricostruzione nazionale dopo la guerra civile.[15]
I decreti del concilio del 1866 sono divisi in quattordici titoli: fede ortodossa ed errori presenti, gerarchia, persone ecclesiastiche, beni della Chiesa, sacramenti, culto divino, vita e onestà dei chierici, regolari, religiose, educazione cristiana, libri e giornali, società segrete, creazione di nuovi vescovati, esecuzione dei decreti.[16]
Gli errori presi di mira
Il primo titolo tratta della rivelazione divina, dell'unica Chiesa di Cristo, della fede, della Scrittura, della Trinità, della vita futura, dell'invocazione della Vergine Maria e dei santi. Nomina anche diversi errori giudicati particolarmente attivi nel contesto americano: indifferentismo religioso, unitarismo, universalismo, trascendentalismo, panteismo, magnetismo superstizioso e spiritismo.[17]
Il passaggio sullo spiritismo è storicamente significativo. Il XIX secolo americano conosce una forte voga di medium, sedute spiritiche, presunte comunicazioni con i morti e movimenti spiritualisti. I vescovi vi vedono non una curiosità innocente, ma un fenomeno che tende a negare la divinità di Cristo e il soprannaturale cristiano.[18]
La disciplina del clero e dei sacramenti
Il secondo concilio sviluppa le regole sui vescovi, i sinodi diocesani, le conferenze clericali, i vicari foranei, i seminari, i sacerdoti stranieri, i registri parrocchiali, l'accoglienza dei convertiti, i matrimoni misti e le società segrete.[19]
Raccomanda i seminari preparatori e maggiori. Chiede che i futuri sacerdoti imparino non solo teologia, filosofia, Scrittura e latino, ma anche, secondo le necessità, lingue utili al ministero, come il tedesco nelle diocesi in cui gli immigrati germanofoni sono numerosi.[20]
L'educazione cristiana prima del 1884
Il secondo concilio prepara già la grande scelta scolastica del 1884. La sua lettera pastorale afferma che la religione deve far parte di ogni educazione scolastica, perché il bambino non va formato solo per un mestiere, ma per la sua vocazione morale e soprannaturale.[21]
«L'istruzione religiosa deve far parte di ogni sistema di educazione scolastica.» — Lettera pastorale del secondo concilio plenario di Baltimora, 1866[22]
Questa convinzione diventerà uno degli assi del terzo concilio: non solo aggiungere corsi di catechismo a una scuola neutra, ma costruire un'istituzione in cui scuola, famiglia e Chiesa lavorano insieme.
Il terzo concilio plenario del 1884
Un'assemblea preparata a Roma
Il terzo concilio si apre ufficialmente il 9 novembre 1884 nella cattedrale di Baltimora e si chiude il 7 dicembre 1884. Una conferenza dei vescovi americani si era tenuta a Roma l'anno precedente, sotto la direzione di congregazioni cardinalizie, per preparare gli schemi del concilio.[23]
Leone XIII nomina James Gibbons, arcivescovo di Baltimora, come delegato apostolico. Gibbons non è ancora cardinale; lo diventerà nel 1886. Ma incarna già la maturità del cattolicesimo americano: nato a Baltimora, formato nella Chiesa degli Stati Uniti, parroco nel Sud e nella Carolina del Nord, poi arcivescovo di Baltimora, presiede la più grande assemblea cattolica americana del XIX secolo.[24]
Una crescita diventata ingovernabile senza regole comuni
La lettera pastorale del terzo concilio dà la ragione di fondo. Diciotto anni dopo il 1866, le istituzioni sono cresciute, il numero dei fedeli è aumentato, l'Ovest si è aperto, parrocchie, scuole, ospedali e missioni si sono moltiplicati. I vescovi vogliono dunque conservare lo spirito delle decisioni precedenti adattandole al tempo stesso a nuove circostanze.[25]
«È stato giudicato saggio e opportuno, se non assolutamente necessario, riesaminare la legislazione dei nostri predecessori, non con un disegno di cambiamento radicale, ancor meno di abrogazione, ma per conservarne e perfezionarne lo spirito adattandolo alle nostre circostanze mutate.» — Lettera pastorale del terzo concilio plenario di Baltimora, 1884[26]
La frase è importante: Baltimora III non è una rivoluzione. È una riforma di consolidamento. Il concilio vuole rendere stabile ciò che, fino ad allora, dipendeva troppo spesso da situazioni locali, consuetudini diocesane o soluzioni provvisorie.
Che cosa decide il terzo concilio?
Dodici titoli di decreti
I decreti del terzo concilio sono organizzati in dodici titoli. Il titolo preliminare mantiene i decreti del secondo concilio salvo quando sono abrogati o modificati. Gli altri titoli trattano della fede cattolica, delle persone ecclesiastiche, del culto, dei sacramenti, della formazione dei chierici, dell'educazione della gioventù, dei beni della Chiesa, delle missioni, dei libri e dei giornali, delle società proibite e dell'esecuzione dei decreti.[27]
Il concilio non è dunque riducibile al Catechismo di Baltimora. Questo è la sua eredità più popolare, ma l'insieme dei decreti dà una costituzione pratica della Chiesa cattolica americana.
| Ambito | Decisione o orientamento | Effetto duraturo |
|---|---|---|
| Vescovi | Procedura consultiva per proporre nomi a Roma | Disciplina nazionale delle nomine |
| Diocesi | Consultori diocesani, esaminatori, vicari foranei | Governo più stabile |
| Sacerdoti | Formazione più lunga, concorsi, rettori inamovibili | Clero meno improvvisato |
| Scuole | Scuola parrocchiale presso ogni chiesa se possibile | Rete scolastica cattolica americana |
| Catechismo | Catechismo comune per i bambini | Standard nazionale fino al XX secolo |
| Beni | Regole su proprietà e alienazione | Sicurezza canonica nel diritto civile americano |
| Missioni | Sostegno a indiani, afroamericani e missioni estere | Coscienza missionaria nazionale |
La nomina dei vescovi
Il terzo concilio stabilisce una procedura per le sedi vacanti. I consultori e i rettori inamovibili della diocesi devono proporre tre nomi; i vescovi della provincia li esaminano, possono conservarli o respingerli, poi trasmettono un elenco alla Santa Sede. Il voto del clero è consultivo e segreto; Roma conserva la decisione finale.[28]
Questa procedura risponde a un problema concreto: come scegliere vescovi in una Chiesa immensa, senza cadere né nell'arbitrio locale né in una centralizzazione romana mal informata? Baltimora propone una soluzione mista: conoscenza locale, discernimento provinciale, decisione pontificia.
I consultori diocesani
Gli atti latini del terzo concilio spiegano che, poiché i capitoli cattedrali non possono ancora essere eretti ovunque nelle diocesi americane, si istituiscono i consultori diocesani. Devono essere sacerdoti di pietà, dottrina, prudenza, esperti negli affari e negli uomini, osservanti dei canoni e degli statuti diocesani.[29]
Il loro ruolo non è decorativo. Il vescovo deve chiedere il loro parere per convocare un sinodo diocesano, dividere una parrocchia o una missione, affidare una parrocchia a una famiglia religiosa, organizzare i seminari, scegliere nuovi consultori o esaminatori, e trattare certe importanti questioni di beni ecclesiastici.[30]
I rettori inamovibili
Il concilio raccomanda che certe parrocchie siano affidate a rettori inamovibili. Una tale parrocchia deve avere una chiesa decorosa, una scuola per ragazzi e ragazze, e rendite abbastanza stabili per sostenere il sacerdote, la chiesa e la scuola. Il rettore può essere rimosso solo per causa canonica, secondo una procedura determinata.[31]
Questo punto sembra tecnico, ma segnala un'evoluzione profonda: il sacerdote americano non è più soltanto un missionario mobile; diventa pastore di una comunità stabile, con scuola, beni, responsabilità e diritti definiti.
La grande decisione scolastica
«Moltiplicare le nostre scuole e perfezionarle»
La lettera pastorale del terzo concilio dedica un lungo sviluppo all'educazione cristiana. Afferma che l'educazione popolare è sempre stata un oggetto maggiore della cura della Chiesa; che la conoscenza è un'arma contro gli errori; ma che un'educazione solida deve formare non solo l'intelligenza, ma anche la coscienza, la virtù e la relazione con Dio.[32]
«Abbiamo dunque due obiettivi in vista: moltiplicare le nostre scuole e perfezionarle. Dobbiamo moltiplicarle finché ogni bambino cattolico del paese abbia a portata di mano i mezzi dell'educazione.» — Lettera pastorale del terzo concilio plenario di Baltimora, 1884[33]
Il testo dà la formula più celebre:
«Nessuna parrocchia è completa finché non ha scuole sufficienti per i bisogni dei suoi bambini.» — Lettera pastorale del terzo concilio plenario di Baltimora, 1884[34]
Gli atti latini trasformano questa convinzione in norma: presso ogni chiesa dove non ce n'è ancora una, una scuola parrocchiale deve essere eretta entro i due anni dalla promulgazione del concilio e sostenuta in modo permanente, salvo che il vescovo giudichi esistano gravi difficoltà che giustifichino un rinvio.[35]
Il dibattito con la scuola pubblica «neutra»
I vescovi non condannano l'istruzione in sé; vogliono scuole eccellenti. La lettera pastorale respinge esplicitamente l'idea che una scuola cattolica possa essere inferiore a un'altra. Chiede al contrario di elevare le scuole cattoliche «al più alto livello di eccellenza educativa».[36]
Il disaccordo verte sulla neutralità religiosa. Per Baltimora III, una scuola che esclude la religione non produce una neutralità pura; insegna praticamente ai bambini che Dio è assente dagli affari ordinari della vita. Da qui la formula dottrinale: le tre grandi agenzie educative sono la casa, la Chiesa e la scuola, e ciascuna deve favorire la religione per formare persone intere.[37]
«L'educazione, per favorire la civiltà, deve favorire la religione. Ora le tre grandi agenzie educative sono la casa, la Chiesa e la scuola.» — Lettera pastorale del terzo concilio plenario di Baltimora, 1884[38]
La sfumatura romana
Il concilio cita anche Leone XIII e le istruzioni romane: dei genitori cattolici possono, in certi casi, affidare i loro figli alle scuole pubbliche se esiste una causa sufficiente, per esempio assenza di scuola cattolica o scuola cattolica gravemente inadeguata; ma questo giudizio spetta alla coscienza e all'ordinario, e i pericoli devono essere resi remoti con precauzioni appropriate.[39]
Questa sfumatura evita due caricature. Baltimora III non dice che ogni presenza nella scuola pubblica sia automaticamente un peccato; dice che la Chiesa non può, come principio, abbandonare l'educazione dei suoi figli a un'istituzione in cui la religione è strutturalmente esclusa.
Il Catechismo di Baltimora
Una decisione conciliare, poi una commissione
Il terzo concilio ordina l'adozione di un catechismo comune. Il volume memoriale segnala, fin dal riassunto delle decisioni, un decreto che adotta un catechismo universale i cui profitti devono servire al mantenimento delle scuole cattoliche.[40]
Il catechismo che ne esce sarà pubblicato a partire dal 1885 e diventerà, in diverse edizioni, il manuale di catechesi più noto del cattolicesimo americano. La sua forma in domande e risposte corrisponde a una pedagogia di memorizzazione: breve, netta, dottrinale, concepita per bambini e classi parrocchiali.
Perché un catechismo nazionale?
L'obiettivo è l'unità. In un paese di immigrazione, di lingue molteplici e di diocesi disperse, i vescovi vogliono che i bambini cattolici imparino la stessa fede, con formulazioni comuni. Il catechismo non sostituisce la predicazione né il Catechismo romano; dà uno strumento scolastico nazionale, adattato al contesto americano.
La prima domanda è diventata celebre: «Who made us? God made us.» — «Chi ci ha fatti? Dio ci ha fatti.» Lo stile è semplice, ma la logica è solida: creazione, fine ultimo, conoscenza, amore e servizio di Dio. Questo genere di formule ha plasmato la memoria cattolica di diverse generazioni negli Stati Uniti.[41]
Limiti e recezione
Il Catechismo di Baltimora non è il Catechismo della Chiesa cattolica del 1992. Non ha la stessa natura né la stessa ampiezza. È un manuale episcopale americano, prodotto per l'insegnamento elementare, in un quadro canonico e pastorale del XIX secolo. La sua autorità è reale nel suo ordine, ma resta quella di uno strumento catechistico locale approvato dall'episcopato.
La sua importanza storica resta considerevole. Fino al periodo postconciliare, ha costituito il linguaggio dottrinale ordinario di milioni di cattolici americani. Il dibattito contemporaneo sulla sua chiarezza, i suoi limiti o la sua nostalgia va dunque ricollocato nella sua funzione prima: dare ai bambini un'ossatura dottrinale stabile.
Missioni, minoranze e questione razziale
Indiani e afroamericani
Le fonti del terzo concilio parlano delle missioni presso gli indiani e i colored people, secondo il vocabolario americano del XIX secolo. Il volume memoriale contiene lunghi passaggi sulle missioni indiane, le scuole e i bisogni pastorali delle popolazioni afroamericane dopo la schiavitù.[42]
Bisogna leggere questi testi con due precauzioni. Da un lato, il vocabolario e certi presupposti paternalistici appartengono al XIX secolo e non possono essere ripresi ingenuamente. Dall'altro, il concilio manifesta una reale coscienza missionaria: i vescovi non considerano queste popolazioni come esterne alla loro responsabilità. Chiedono opere, scuole, missioni e una carità organizzata.
La causa di Kateri Tekakwitha
La Catholic Encyclopedia nota che i Padri del terzo concilio firmarono una postulazione per introdurre le cause di beatificazione di Isaac Jogues, René Goupil e Catherine Tekakwitha.[43] Questo dettaglio è profetico. Kateri Tekakwitha sarà beatificata da Giovanni Paolo II nel 1980 e canonizzata da Benedetto XVI nel 2012, diventando la prima santa amerinda canonizzata.
Questo legame mostra che Baltimora III non è solo amministrativa. Iscrive la Chiesa americana in una memoria di santità missionaria: martiri gesuiti, popoli autoctoni, conversione, scuole, missioni e santificazione di un continente.
Università cattolica e maturità intellettuale
Il progetto di un'università nazionale
Il terzo concilio appoggia anche il progetto di un'università cattolica. Gli atti latini menzionano la costituzione di fondi per fondare un'università di studi cattolici e una commissione incaricata degli inizi dell'istituzione.[44]
Questo orientamento sfocerà nella Catholic University of America, fondata a Washington dai vescovi americani con l'approvazione di Leone XIII. L'apertura dei corsi avrà luogo nel 1889. Il progetto completa la strategia scolastica: la Chiesa non vuole solo scuole elementari; vuole una formazione intellettuale superiore capace di produrre teologi, professori, chierici e laici colti.
Formare un'élite cattolica americana
La lettera pastorale insiste sul ruolo dei laici nel combattimento intellettuale tra verità ed errore, fede e agnosticismo. La formula è notevole: nell'era dei diritti popolari e delle libertà civiche, ogni individuo diventa un fattore attivo nel corpo politico; bisogna dunque che i cattolici siano formati per un esercizio intelligente e coscienzioso dei loro doveri.[45]
Il cattolicesimo americano non cerca solo di proteggersi. Vuole formare cittadini migliori perché migliori cristiani, secondo la formula di Gibbons: il concilio lavora a rendere i fedeli più retti nella città rendendoli più santi davanti a Dio.[46]
Società segrete, stampa e vita pubblica
La questione delle società segrete
I concili di Baltimora trattano regolarmente delle società segrete. Il secondo concilio condanna la massoneria e proibisce anche certi gruppi come gli Odd Fellows e i Sons of Temperance; il terzo riprende la questione nel contesto americano delle fraternità, dei giuramenti e delle organizzazioni i cui principi potevano contraddire l'obbedienza cattolica.[47][48]
La posta in gioco non è una vaga paura delle associazioni. I vescovi distinguono le società cattoliche o civiche legittime dai gruppi che impongono giuramenti segreti, solidarietà contrarie alla fede o ostilità verso la Chiesa. In una società americana molto associativa, questa chiarificazione è pastorale.
Una stampa cattolica sostenuta
Il volume memoriale segnala anche una decisione a favore di un giornale cattolico da sostenere in ogni provincia.[49] L'intuizione è moderna: la Chiesa non può accontentarsi di predicare la domenica se la formazione dell'opinione si fa tutta la settimana con giornali, opuscoli e controversie pubbliche.
Il XIX secolo americano è un'epoca di stampa militante. Una minoranza cattolica spesso attaccata deve rispondere, spiegare, pubblicare, formare e difendere le sue istituzioni. Baltimora iscrive dunque la stampa nella pastorale ordinaria.
Come sono stati recepiti i concili?
Una legislazione approvata da Roma
Gli atti dei concili sono sottoposti al riconoscimento romano. Per il secondo concilio, il titolo stesso dell'edizione latina indica che è stato tenuto a Baltimora e riconosciuto dalla Sede apostolica. Per il terzo, le lettere di Leone XIII e della Propaganda Fide inquadrano la convocazione, le norme e la promulgazione.[50][51]
Questa recezione dà ai concili un posto canonico durevole nella Chiesa americana. Non sono semplici conferenze pastorali: i loro decreti strutturano la disciplina locale, finché il diritto universale o le decisioni successive non li modificano.
Un modello americano prima della moderna conferenza episcopale
Prima dell'esistenza di una conferenza episcopale americana nel senso contemporaneo, i concili di Baltimora offrono un meccanismo nazionale di discernimento. Permettono ai vescovi di parlare insieme, di legiferare insieme, di trattare gli stessi problemi e di presentare al popolo cattolico un orientamento comune.
Non bisogna proiettare su di essi le categorie del XX secolo. Non sono né un parlamento, né una conferenza amministrativa, né un'assemblea democratica. Sono concili particolari, con teologi, consultori, religiosi, commissioni, voti, atti latini e approvazione romana.
Che cosa resta oggi?
La rete scolastica cattolica
L'eredità più visibile è la rete scolastica cattolica. Il terzo concilio non ha creato dal nulla tutte le scuole parrocchiali, ma ha dato un obbligo, un obiettivo e una legittimità nazionale alla loro moltiplicazione. Nel 1884, le fonti evocano già circa 2 532 scuole cristiane e 481 834 alunni che frequentano queste scuole; il concilio vuole amplificare e perfezionare questa rete.[52]
Anche quando le forme sono cambiate, l'idea resta: la trasmissione della fede non può essere separata durevolmente dalla formazione dell'intelligenza, delle abitudini, della memoria e della vita morale.
Il Catechismo di Baltimora come memoria dottrinale
Il Catechismo di Baltimora resta, per molti cattolici americani, il simbolo di una catechesi chiara. Non basta a trattare tutte le questioni moderne; non ha la ricchezza biblica, liturgica e patristica del Catechismo del 1992. Ma ricorda un'esigenza che la Chiesa non può abbandonare: una fede che nessuno sa formulare diventa presto una fede che nessuno sa trasmettere.
Una lezione di inculturazione cattolica
I concili di Baltimora mostrano una vera inculturazione: la Chiesa assume le condizioni americane — libertà religiosa civile, immigrazione, espansione territoriale, pluralismo confessionale, diritto delle corporazioni, scuola pubblica, stampa, democrazia — senza rinunciare alla sua dottrina, alla sua disciplina né alla sua comunione con Roma.
Per questo la loro eredità supera gli Stati Uniti. Danno un esempio di cattolicesimo radicato localmente, ma non nazionalista; istituzionalmente creativo, ma non separato; attento alla società civile, ma non ridotto alla politica.
«Se ci riuniamo in concilio, il nostro oggetto è rendervi cittadini più retti diventando cristiani più santi.» — James Gibbons, lettera di convocazione del terzo concilio, 1884[53]
Per approfondire
- Il concilio Vaticano I — contesto romano immediatamente precedente al terzo concilio.
- Il Codice di diritto canonico del 1917 — codificazione successiva che trasformerà il quadro canonico.
- Il Catechismo della Chiesa cattolica — confronto con un catechismo universale moderno.
- Il ruolo della Chiesa nell'educazione — prolungamento naturale del dossier scolastico.
- Le missioni cattoliche in America — sfondo missionario di Baltimora.
Fonti principali
- Catholic Church in the United States, Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii. A.D. MDCCCLXXXIV, Baltimore, John Murphy & Co., 1886.
- Baltimore Publishing Company, The Memorial Volume: A History of the Third Plenary Council of Baltimore, November 9-December 7, 1884, Baltimore, 1885.
- Catholic Church in the United States, Concilii Plenarii Baltimorensis II... acta et decreta, Baltimore, John Murphy, 1868.
- The Catholic Encyclopedia, «Plenary Councils of Baltimore», New York, Robert Appleton Company, 1907.
Note e riferimenti
Thomas F. Meehan, «Plenary Councils of Baltimore», The Catholic Encyclopedia, vol. 2, Robert Appleton Company, New York, 1907: quando si formarono più province ecclesiastiche, un concilio plenario divenne necessario per favorire una disciplina comune. Testo in linea: https://www.newadvent.org/cathen/02235a.htm.
1 5 6Meehan, «Plenary Councils of Baltimore», op. cit., sezioni «The First Plenary Council», «The Second Plenary Council», «The Third Plenary Council».
2Vedi Catholic Encyclopedia, «Plenary Council», per la definizione canonica di un concilio plenario come assemblea dei vescovi di un territorio determinato, distinta da un concilio ecumenico. Testo: https://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/Plenary_Council.
3James Gibbons, lettera pastorale di convocazione al clero e ai fedeli dell'arcidiocesi di Baltimora, festa di sant'Agostino 1884, riprodotta in The Memorial Volume: A History of the Third Plenary Council of Baltimore, Baltimore Publishing Company, 1885, p. 111-114. Traduzione in italiano a cura di Ignispedia.
4 8 46 53Archbishops and Bishops of the United States, «Pastoral Letter of the Third Plenary Council», in Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, Baltimore, John Murphy & Co., 1886, p. lxviii-lxx; stesso testo ripreso in The Memorial Volume, p. 1-3. Traduzione in italiano a cura di Ignispedia.
7 25 26The Memorial Volume, op. cit., sezione «The Third Plenary Council», p. 46-51: apertura il 9 novembre 1884, chiusura il 7 dicembre, preparazione degli schemi a Roma, nomina di James Gibbons da parte di Leone XIII come delegato apostolico, composizione dell'assemblea.
9 10 23Meehan, «Plenary Councils of Baltimore», op. cit., «The First Plenary Council of Baltimore»: apertura il 9 maggio 1852, sei arcivescovi, trentacinque vescovi suffraganei, vescovo di Monterey e vescovo di Toronto presenti.
11Meehan, «Plenary Councils of Baltimore», op. cit., elenco dei decreti del primo concilio: fedeltà al papa, estensione dei concili provinciali, Rituale romano, Cerimoniale di Baltimora, cancellieri, consultori, pubblicazioni matrimoniali, dottrina cristiana, scuole, seminari.
12 13Meehan, «Plenary Councils of Baltimore», op. cit., decreti del primo concilio sui beni della Chiesa e i lay trustees; applicazione delle censure tridentine contro coloro che usurpano o distolgono i beni ecclesiastici.
14Meehan, «Plenary Councils of Baltimore», op. cit., «The Second Plenary Council of Baltimore»: apertura il 7 ottobre 1866, chiusura il 21 ottobre, presidenza di Martin John Spalding, presenza del presidente Andrew Johnson all'ultima sessione.
15Meehan, «Plenary Councils of Baltimore», op. cit., divisione dei decreti del secondo concilio in quattordici titoli.
16Meehan, «Plenary Councils of Baltimore», op. cit., titolo I del secondo concilio sulla fede ortodossa e gli errori presenti: indifferentismo, unitarismo, universalismo, trascendentalismo, panteismo, magnetismo, spiritismo.
17 18Meehan, «Plenary Councils of Baltimore», op. cit., titoli II-VI del secondo concilio: gerarchia, governo, chierici, beni ecclesiastici, sacramenti e culto.
19Meehan, «Plenary Councils of Baltimore», op. cit., titolo III e titolo V del secondo concilio: raccomandazioni sui seminari, formazione filosofica, teologica, scritturistica, linguistica e pastorale.
20Pastoral Letter of the Second Plenary Council of Baltimore, 1866, edizione digitalizzata Wikimedia Commons / Internet Archive, p. 31-34 secondo la paginazione PDF, sulla necessità dell'istruzione religiosa nell'educazione scolastica.
21 22The Memorial Volume, op. cit., nota biografica di James Gibbons, p. 80-83 circa secondo l'edizione digitalizzata; vedi anche il suo ruolo come arcivescovo di Baltimora e delegato apostolico.
24Meehan, «Plenary Councils of Baltimore», op. cit., «The Third Plenary Council of Baltimore»: presidenza di James Gibbons, firmatari e divisione dei decreti in dodici titoli.
27Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, op. cit., Titulus II, caput I, «De Episcopis», nn. 15-16, p. 12-14: procedura consultiva dei consultori e dei rettori inamovibili, esame provinciale e trasmissione alla Santa Sede.
28Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, op. cit., Titulus II, caput II, «De Consultoribus Dioecesanis», nn. 17-20, p. 14-16.
29 30Meehan, «Plenary Councils of Baltimore», op. cit., titolo II del terzo concilio: condizioni dei rettori inamovibili e ruolo delle parrocchie dotate di chiesa, scuola e rendite stabili.
31Archbishops and Bishops of the United States, «Pastoral Letter of the Third Plenary Council», sezione «Christian Education», in Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, op. cit., p. lxxxii-lxxxvi. Traduzione in italiano a cura di Ignispedia.
32 37 38 45Pastoral Letter of the Third Plenary Council, op. cit., sezione «Christian Education», p. lxxxv-lxxxvi: obiettivi di moltiplicare e perfezionare le scuole; formula «No parish is complete...». Traduzione in italiano a cura di Ignispedia.
33 34 36Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, op. cit., Titulus VI, «De Juventutis Institutione», caput «De Scholis Catholicis», n. 199, p. 104: scuola parrocchiale da erigere presso ogni chiesa entro i due anni, salvo gravi difficoltà riconosciute dal vescovo.
35Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, op. cit., Titulus VI, n. 198, p. 103-104: possibilità condizionata di ricorrere alle scuole pubbliche per causa sufficiente, sotto giudizio dell'ordinario e con precauzioni.
39The Memorial Volume, op. cit., p. 50-51: riassunto delle decisioni del terzo concilio che menziona un catechismo universale, il sostegno delle scuole cattoliche, un giornale cattolico per provincia, la formazione dei sacerdoti e un'università cattolica.
40 49A Catechism of Christian Doctrine, Prepared and Enjoined by Order of the Third Plenary Council of Baltimore, Baltimore, John Murphy & Co., edizioni a partire dal 1885; formula iniziale tradizionale: «Who made us? God made us.»
41The Memorial Volume, op. cit., discorsi e sviluppi sulle missioni presso gli indiani e le popolazioni afroamericane, in particolare p. 166-180 circa secondo l'edizione digitalizzata.
42Meehan, «Plenary Councils of Baltimore», op. cit., fine della sezione sul terzo concilio: postulazione per le cause di Isaac Jogues, René Goupil e Catherine Tegakwitha.
43Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, op. cit., Acta, sessioni preparatorie e decisioni sulla fondazione di un'università cattolica, p. 58-60 circa secondo l'edizione digitalizzata.
44Meehan, «Plenary Councils of Baltimore», op. cit., titolo XII del secondo concilio: società segrete, massoneria, Odd Fellows, Sons of Temperance.
47Pastoral Letter of the Third Plenary Council, op. cit., sezione «Forbidden Societies», in Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, p. xcvii-c circa secondo la paginazione latina.
48Catholic Church in the United States, Concilii Plenarii Baltimorensis II. in ecclesia metropolitana Baltimorensi a die VII ad diem XXI Octobris A.D. MDCCCLXVI habiti et a Sede Apostolica recogniti acta et decreta, Baltimore, John Murphy, 1868.
50Acta et decreta Concilii plenarii Baltimorensis tertii, op. cit., lettere preliminari di Leone XIII e della Propaganda Fide, p. xv-xx circa secondo l'edizione digitalizzata.
51The Memorial Volume, op. cit., discorso sull'educazione cristiana, p. 257 circa secondo l'edizione digitalizzata: menzione di 2 532 scuole cristiane e 481 834 alunni.
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