Hillel il Vecchio (v. 110 a.C.-v. 10 d.C.)

Il silenzio di Flavio Giuseppe

A differenza di Erode il Grande, dei sommi sacerdoti del Tempio o dei capi della rivolta ebraica, Hillel non appare in nessuna delle opere di Flavio Giuseppe (Antichità giudaiche, Guerra giudaica), benché lo storico ebreo del I secolo descriva ampiamente la vita religiosa e politica della Giudea erodiana e si dichiari egli stesso fariseo^[1]. Questo silenzio non prova l'inesistenza del personaggio: figure la cui storicità non è mai messa in dubbio, come Giovanni il Battista in Filone di Alessandria o Paolo di Tarso in Giuseppe stesso, sono assenti da fonti peraltro ben informate^[2]. Ma vieta di trattare i racconti su Hillel come una biografia in senso moderno: l'unica fonte di cui si dispone è il corpus rabbinico, redatto e trasmesso oralmente per generazioni prima della sua messa per iscritto.

Gli strati talmudici: Mishna, Tosefta e leggende amoraiche

Le informazioni su Hillel provengono da tre strati testuali distinti, redatti a secoli di distanza: la Mishna (compilata v. 200 d.C. da Yehuda ha-Nassi, suo stesso discendente), la Tosefta (raccolta complementare della stessa epoca) e il Talmud — palestinese (redatto v. IV secolo) poi babilonese (redatto v. V-VI secolo), dove si trovano la maggior parte dei racconti biografici e leggendari. Anche le fonti più antiche riguardanti Hillel presentano un carattere fortemente leggendario, il che ha indotto l'esegeta americano Jacob Neusner a dedicare uno studio critico sistematico all'insieme delle tradizioni farisaiche anteriori al 70 dopo Gesù Cristo, comprese quelle su Hillel e Shammai^[3]. Neusner vi mostra che i redattori tannaiti poi amoraiti hanno ampiamente rimodellato queste tradizioni secondo le proprie preoccupazioni dottrinali, rendendo molto difficile la ricostruzione di un nucleo storico assicurato dietro ciascun racconto^[4].

Una cronologia tradizionale in tre periodi di quarant'anni

La tradizione rabbinica stessa riconosce il carattere costruito della cronologia che trasmette. Il midrash Sifré sul Deuteronomio riferisce che Hillel, come Mosè prima di lui, visse centoventi anni, ripartiti in tre periodi uguali: quarant'anni in Babilonia, quarant'anni dedicati allo studio, e gli ultimi quarant'anni alla guida di Israele^[5]. Questa simmetria con la vita di Mosè (Dt 34, 7) è deliberatamente tipologica piuttosto che biografica: segnala l'importanza teologica che la tradizione accorda a Hillel, non un dato di stato civile verificabile. I consueti punti di riferimento cronologici — nascita verso il 110 prima di Gesù Cristo, salita a Gerusalemme verso i 40 anni, morte verso il 10 dopo Gesù Cristo — restano dunque ricostruzioni tradizionali, coerenti con le sincronie note (l'arrivo di Hillel precede di poco l'ascesa di Erode al trono), ma non stabilite da una fonte indipendente^[6].

Ciò che può stabilire la critica storica

Al di là delle leggende, rimane un nucleo ragionevolmente assicurato: Hillel fu un maestro fariseo di origine babilonese, attivo a Gerusalemme negli ultimi decenni prima dell'era cristiana, il cui insegnamento fu abbastanza marcato da fondare una scuola (la Casa di Hillel) che dominò durevolmente l'interpretazione rabbinica della Legge^[7]. È questo nucleo — e non il dettaglio degli aneddoti miracolosi o numericamente simbolici — che deve governare la lettura storica della sua figura, senza per questo squalificare il valore teologico e morale delle tradizioni trasmesse sul suo conto.

Nascita in Babilonia e lignaggio davidico rivendicato

Secondo il Talmud di Gerusalemme (trattato Taanit), Hillel sarebbe, da parte di madre, un discendente della casa di Davide^[8]. Questa filiazione davidica, trasmessa unicamente dalla tradizione rabbinica e non attestata da una fonte indipendente, gioca un ruolo teologico importante nell'ebraismo rabbinico posteriore: legittima la dinastia dei patriarchi usciti da Hillel come eredi di una forma di autorità davidica su Israele, in assenza di una monarchia effettiva dalla fine dell'indipendenza asmonea^[9]. Nasce, precisa la tradizione, nella comunità ebraica di Babilonia, dove l'esilio del 587 prima di Gesù Cristo aveva lasciato una diaspora numerosa e istruita, rimasta fedele allo studio della Torah lontano dal Tempio^[10].

La salita a Gerusalemme e l'ingresso nelle scuole farisaiche

Verso l'età di quarant'anni, spinto dallo zelo della Legge, Hillel lascia la Babilonia per Gerusalemme, dove insegnano allora i due più grandi dottori della generazione: Shemaya, Nassi del Sinedrio, e Avtalion, suo Av Beit Din (vicepresidente del tribunale)^[11]. Fatto notevole per la storia delle mentalità ebraiche antiche: il Talmud riferisce che Shemaya e Avtalion erano essi stessi discendenti di proseliti, secondo una tradizione che li ricollega alla stirpe del re assiro Sennacherib^[12]. Il maestro più prestigioso di Hillel apparteneva dunque, secondo questa tradizione, a una stirpe di convertiti — segno che il farisaismo del I secolo prima di Gesù Cristo sapeva riconoscere l'autorità dottrinale indipendentemente dall'origine etnica.

Il taglialegna che pagava il suo posto al prezzo della sua sussistenza

Arrivato a Gerusalemme senza risorse, Hillel si guadagna da vivere come bracciante, tagliando legna per un salario quotidiano di mezzo tropaico (una piccola moneta)^[13]. La metà di questo salario è versata al guardiano della casa di studio di Shemaya e Avtalion — l'accesso all'insegnamento essendo, secondo questa tradizione, soggetto a un diritto d'ingresso — e l'altra metà serve a nutrire la sua famiglia^[14]. Questa precisazione, trasmessa dal trattato Yoma del Talmud di Babilonia, illustra una pratica attestata delle antiche scuole rabbiniche, dove si preferivano allora allievi di condizione agiata, non dipendenti finanziariamente dalla comunità; è precisamente questa pratica che Hillel abolirà una volta diventato Nassi, aprendo lo studio a tutti senza diritto d'ingresso^[15].

La notte del tetto innevato

L'episodio più celebre della giovinezza di Hillel racconta che un giorno, non avendo guadagnato nulla, si vede rifiutare l'ingresso dal guardiano per non poter pagare la sua parte. È un venerdì, vigilia di sabato, in pieno inverno. Piuttosto che rinunciare all'insegnamento, Hillel sale sul tetto e si china sopra il lucernario per udire «le parole del Dio vivente uscenti dalla bocca di Shemaya e di Avtalion»^[16]. La neve comincia a cadere su di lui durante la notte. Al mattino, Shemaya fa notare ad Avtalion che la sala, di solito luminosa, è quel giorno oscura; alzando gli occhi, scorgono la sagoma di un uomo nell'apertura del tetto. Saliti sul tetto, trovano Hillel coperto da tre cubiti di neve^[17].

«Lo fecero scendere, lo lavarono, lo unsero e lo fecero sedere davanti al fuoco, e dissero: costui merita che si profani per lui il sabato.» — Talmud di Babilonia, trattato Yoma 35b^[18]

Il racconto — qualunque sia il suo grado di stilizzazione letteraria — serve uno scopo dottrinale preciso: stabilire che la sete di studiare la Legge può legittimamente sospendere, in caso di pericolo di morte, la stretta osservanza del sabato, e che la povertà materiale non squalifica mai un futuro maestro di Israele.

Il riconoscimento: Hillel proclamato Nassi davanti ai figli di Batira

La svolta della sua carriera avviene un giorno in cui la vigilia di Pasqua cade di sabato, e i saggi di Gerusalemme — guidati allora dai figli di Batira, che occupavano la presidenza del Sinedrio dopo la morte di Shemaya e Avtalion — ignorano se il sacrificio pasquale debba essere offerto nonostante il sabato^[19]. Viene loro riferito che un certo Hillel il Babilonese, antico discepolo dei due maestri defunti, potrebbe rispondere alla questione. Convocato, Hillel dimostra con un ragionamento a fortiori (qal wa-ḥomer, una delle sue proprie regole ermeneutiche) che se il sacrificio perpetuo quotidiano — la cui omissione non comporta il reciso (karet) — prevale sul sabato, a maggior ragione il sacrificio pasquale, la cui omissione comporta tale castigo, deve anch'esso prevalere sul sabato^[20]. Convinti, i figli di Batira si dimettono subito dalla presidenza in suo favore e lo insediano alla loro guida; quel giorno, Hillel insegna per la prima volta con l'autorità di Nassi^[21].

Il convertito su un piede e la Regola d'argento

Il racconto più famoso dell'insegnamento di Hillel oppone il suo metodo a quello di Shammai davanti a candidati alla conversione. Un primo pagano si presenta a Shammai chiedendo di essere convertito a condizione che gli si insegni tutta la Torah nel tempo in cui sta su un solo piede; Shammai, indignato, lo scaccia con la riga da muratore che teneva in mano^[22]. L'uomo si reca allora da Hillel con la stessa richiesta.

«Ciò che ti è odioso, non farlo al tuo prossimo: ecco tutta la Legge; il resto non è che commento. Va', e impara.» — Hillel il Vecchio, Talmud di Babilonia, trattato Shabbat 31a^[23]

Questa formula, nota da allora nella letteratura comparata delle religioni con il nome di Regola d'argento (forma negativa della regola di reciprocità), si avvicina quasi parola per parola a una sentenza del libro deuterocanonico di Tobia: «Non fare a nessuno ciò che non vorresti subire» (Tb 4, 15)^[24], prova che apparteneva già alla saggezza morale dell'ebraismo del secondo Tempio prima ancora di Hillel.

Un'altra richiesta, un'altra pedagogia: l'alfabeto imparato al contrario

Lo stesso racconto talmudico concatena altri due aneddoti costruiti sullo stesso schema: un candidato che vuole riconoscere solo la Torah scritta, rifiutando la Legge orale, è congedato da Shammai, poi accolto da Hillel — che gli insegna il primo giorno l'alfabeto ebraico nell'ordine giusto, poi l'indomani lo stesso alfabeto al contrario^[25]. Davanti alla protesta dell'allievo, Hillel risponde che ha dovuto, il giorno prima, fidarsi della sua parola per imparare l'ordine corretto delle lettere: allo stesso modo, la stessa Torah scritta non può essere compresa senza far fiducia alla tradizione orale che ne trasmette la lettura e l'interpretazione esatte^[26]. Un terzo candidato, desiderando diventare sommo sacerdote senza conoscere la Legge, è rimandato a studiare da Hillel; giunto al versetto di Nm 1, 51 («Il profano che si avvicinerà sarà messo a morte»), comprende da sé di non essere affatto qualificato per tale carica e rinuncia alla sua pretesa^[27]. I tre convertiti, dice il racconto, si ritrovano un giorno e concludono insieme: «l'impazienza di Shammai ha quasi scacciato noi dal mondo; la pazienza di Hillel ci ha fatto entrare sotto le ali della Shekhinà»^[28].

Le sentenze dei Pirqé Avot

I Pirqé Avot («Massime dei Padri»), trattato morale della Mishna, conservano diverse sentenze attribuite nominalmente a Hillel — un privilegio raro, poiché nessun altro maestro vi è citato così spesso^[29].

«Sii tra i discepoli di Aronne: ama la pace, persegui la pace, ama gli uomini e avvicinali alla Torah.» — Hillel il Vecchio, Pirqé Avot 1, 12^[30]

«Chi cerca di ingrandire il suo nome lo perde; chi non aggiunge [al suo studio] lo sottrae; chi non studia merita la morte; e chi si serve della corona [della Torah per suo profitto] scomparirà.» — Hillel il Vecchio, Pirqé Avot 1, 13^[31]

«Se non sono per me, chi sarà per me? E quando non sono che per me, che cosa sono? E se non ora, quando?» — Hillel il Vecchio, Pirqé Avot 1, 14^[32]

Quest'ultima sentenza, una delle più celebri di tutta la letteratura rabbinica, articola in tre brevi domande un equilibrio tra il dovere di cura di sé e il dovere verso gli altri, e l'urgenza dell'azione morale immediata — senza mai rinviare il bene a un momento più comodo.

La dolcezza come metodo, non come debolezza

La tradizione insiste unanimemente sulla pazienza proverbiale di Hillel, anche in racconti dove interlocutori cercano deliberatamente di farlo adirare con domande insolenti ripetute, senza mai riuscirvi^[33]. Questa dolcezza non è presentata come un semplice tratto di carattere personale, ma come un vero metodo ermeneutico: è essa, secondo il Talmud, che spiega perché la posterità abbia finito per decidere in favore della sua scuola nella quasi totalità delle controversie con la Casa di Shammai.

Il Dictionnaire des personnages de l'Évangile selon Maria Valtorta cita, secondo Élie Benamozegh, questa massima di umiltà attribuita a Hillel: «La mia bassezza sarà la mia elevazione, e la mia elevazione sarà la mia bassezza». Laurentin, Debroise e Lavère la presentano come la sua massima preferita e l'avvicinano al ritratto del maestro in Maria Valtorta^[34].

Le sette middot: un metodo di interpretazione della Scrittura

Prima ancora di diventare Nassi, Hillel espone davanti ai figli di Batira sette regole di interpretazione (middot) della Scrittura, destinate a trarne decisioni legali con un ragionamento rigoroso piuttosto che per semplice tradizione orale non argomentata^[35]. Raccolte nella Tosefta poi riprese nell'introduzione della Sifra, diventeranno il fondamento metodologico di tutta l'esegesi rabbinica posteriore^[36]. Non si tratta di un semplice elenco scolastico: ciascuna regola disciplina un caso preciso in cui il testo biblico, muto in apparenza, deve nondimeno fornire una decisione legale ferma — è tutta l'arte del ragionamento rabbinico che Hillel sistematizza qui per la prima volta in modo così esplicito.

Tabella delle sette regole ermeneutiche (middot) attribuite a Hillel il Vecchio, secondo la Tosefta, trattato Sanhedrin 7, 11^[37] e l'articolo di sintesi della Jewish Encyclopedia sulle Middot^[38].

Il problema dell'anno sabbatico e la chiusura del credito

La Torah prescrive che al termine di ogni ciclo di sette anni (l'anno sabbatico, o chemita), ogni debito tra privati israeliti sia rimesso (Dt 15, 1-3)^[39]. Questa disposizione, generosa verso il debitore povero, produceva all'approssimarsi dell'anno sabbatico un effetto perverso ben identificato dalla Mishna: i creditori, temendo di perdere il loro credito, cessavano di prestare ai poveri a mano a mano che la scadenza si avvicinava, al contrario dello spirito stesso del comandamento biblico^[40].

L'istituzione del prosbul

Constatando questo blocco del credito, Hillel istituisce il prosbul (dal greco pros boulè, «davanti al consiglio»), un atto notarile con cui il creditore dichiara davanti a un tribunale di trasferire il suo credito a quel tribunale prima della scadenza sabbatica^[41]. Ora solo i debiti privati sono rimessi dalla Legge; un debito affidato a una corte di giustizia comunitaria sfugge alla remissione^[42]. Il meccanismo giuridico preciso resta discusso dagli stessi dottori del Talmud — per Rava, un tribunale ha il potere di dichiarare un bene senza padrone; per Abayé, Hillel poté agire così perché l'osservanza dell'anno sabbatico non era già più, alla sua epoca, che un obbligo di origine rabbinica e non più biblica stretta^[43]. Qualunque sia la spiegazione tecnica accolta, l'effetto sociale è immediato: i prestiti ricominciano a circolare verso i poveri.

«Vide che il popolo si tratteneva dal prestarsi gli uni agli altri e trasgrediva ciò che è scritto nella Torah: "Guardati dall'avere nel tuo cuore un pensiero empio" [Dt 15, 9]; allora Hillel istituì il prosbul.» — Mishna, trattato Chevi'it 10, 3^[44]

Tiqqoun ha-olam: riparare il mondo con il diritto

Il prosbul appartiene a una categoria più ampia di decreti attribuiti a Hillel e designati nella tradizione con l'espressione tiqqoun ha-olam («riparazione», o «miglioramento del mondo»)^[45]. Questo principio giuridico — adattare una prescrizione legale, senza abrogarla, per preservarne la finalità sociale reale di fronte a circostanze nuove — diventerà uno strumento permanente della giurisprudenza rabbinica ben dopo Hillel, fino a oggi.

Più di trecento controversie

I discepoli di Hillel, costituiti in «Casa» (Beit Hillel), si opposero sistematicamente a quelli di Shammai (Beit Shammai) su centinaia di punti di Mishna, di Halakha e di Haggada, riguardanti tanto il diritto civile quanto la liturgia o l'esegesi^[46]. La tabella seguente riassume tre disaccordi emblematici, decisi in sensi opposti secondo i casi.

Tre controversie emblematiche tra la Casa di Hillel e la Casa di Shammai, su più di trecento censite nella Mishna e nel Talmud^[50].

Bastano due esempi, al di là della tabella, per approfondire il contrasto di temperamento tra le due scuole.

L'esempio dei lumi di Hanoukkà

Sull'ordine di accensione dei lumi della festa di Hanoukkà, Shabbat 21b riferisce che Beit Shammai raccomandava di accendere otto lumi la prima sera per poi sottrarne ogni giorno, in funzione dei giorni restanti della festa, mentre Beit Hillel raccomandava di accenderne uno solo la prima sera per poi aggiungerne ogni giorno, in funzione dei giorni già trascorsi^[51]. La giustificazione infine accolta per la pratica di Hillel — divenuta norma universale dell'ebraismo — è un principio generale: «in materia santa, si sale, non si retrocede»^[52].

Il caso del divorzio: «per qualsiasi motivo»

Il disaccordo dalle conseguenze più gravi riguarda l'interpretazione di Dt 24, 1, che autorizza un uomo a ripudiare sua moglie se «trova in lei qualcosa di vergognoso». Beit Shammai limitava questo motivo alla grave incondotta sessuale; Beit Hillel, appoggiandosi sulla presenza della parola ebraica davar («cosa», «qualcosa»), lo estendeva a qualsiasi motivo, compreso il fatto, dato come esempio nella stessa Mishna, che una donna «abbia bruciato il suo piatto»^[53]. Un terzo parere, attribuito a rabbi Aqiva, andava ancora oltre ammettendo il divorzio per semplice nuova preferenza estetica^[54]. È questo dibattito, vivo e non deciso al tempo di Gesù, che forma lo sfondo esatto della questione posta da farisei in Matteo 19, 3: «È lecito ripudiare la propria moglie per qualsiasi motivo?» — formula che riprende quasi letteralmente il vocabolario tecnico della scuola di Hillel^[55]. L'esegeta britannico David Instone-Brewer ha mostrato che la risposta di Gesù (Mt 19, 9) non decide un dibattito generale sul matrimonio, ma risponde precisamente a questa controversia rabbinica scartando, contro Hillel, l'idea che un «motivo qualsiasi» basti a giustificare il ripudio^[56].

La voce celeste e perché la halakha segue Hillel

Dopo tre anni di disaccordo ininterrotto tra le due scuole sull'insieme delle loro divergenze, il Talmud riferisce che una voce celeste (bat qol) intervenne per decidere:

«Queste parole e quelle parole sono parole del Dio vivente; ma la halakha segue la Casa di Hillel.» — Talmud di Babilonia, trattato Eruvin 13b^[57]

Il Talmud spiega questa preferenza non con la superiorità intellettuale della scuola di Hillel, ma con la sua virtù morale: i suoi discepoli erano «amabili e umili», insegnavano le proprie posizioni e quelle dei loro avversari, e citavano sempre il parere di Beit Shammai prima del proprio^[58]. La tradizione rabbinica fa così dell'umiltà intellettuale, e non della sola rigorosità logica, il criterio decisivo dell'autorità dottrinale — un principio che supera ampiamente il caso di scuola: invita ogni maestro a riconoscere prima la forza della posizione avversa prima di esporre la propria, metodo rimasto un modello di carità intellettuale nella cultura rabbinica.

Gamaliele, nipote di Hillel e maestro di san Paolo

Il figlio di Hillel, Simeone, lascia nelle fonti solo il suo nome; è il nipote di Hillel, Gamaliele il Vecchio (Rabban Gamaliele I), a diventare la figura più visibile della sua discendenza nella storia biblica^[59]. Membro eminente del Sinedrio, primo dottore a portare il titolo onorifico di Rabban («nostro maestro»)^[60], Gamaliele interviene negli Atti degli Apostoli per dissuadere i suoi colleghi dal mettere a morte gli apostoli arrestati a Gerusalemme:

«Non occupatevi più di questi uomini, e lasciateli fare: perché se questa impresa o quest'opera viene dagli uomini, si distruggerà da sé; ma se viene da Dio, non potrete distruggerla, e rischiereste di trovarvi in guerra contro Dio stesso.» — Rabban Gamaliele il Vecchio, Atti degli Apostoli 5, 38-39^[61]

È questo stesso Gamaliele a formare, secondo la sua propria testimonianza davanti alla folla di Gerusalemme, il giovane Saulo di Tarso:

«Io sono Giudeo, nato a Tarso di Cilicia, ma allevato in questa città, formato ai piedi di Gamaliele all'esatta osservanza della Legge dei nostri padri.» — San Paolo, Atti degli Apostoli 22, 3^[62]

Il futuro apostolo delle nazioni ha dunque ricevuto la sua formazione rabbinica direttamente nella scuola nata da Hillel — un fatto che illumina di una luce nuova la fine conoscenza che Paolo manifesterà, nelle sue epistole, dei metodi di argomentazione rabbinici del suo tempo.

La dinastia dei patriarchi fino a Yehuda ha-Nassi

La discendenza di Hillel occupa, di generazione in generazione, la carica di patriarca (nassi) della comunità ebraica di Palestina fino al V secolo della nostra era^[69]. Il più illustre di questi discendenti, Yehuda ha-Nassi, realizza verso il 200 dopo Gesù Cristo la redazione finale della Mishna — la codificazione scritta della Legge orale che resterà, con il Talmud che la commenta, il monumento fondatore dell'ebraismo rabbinico fino a oggi.

Una preparazione provvidenziale in seno all'ebraismo del secondo Tempio

Il concilio Vaticano II, nella sua dichiarazione Nostra Aetate, ricorda che la Chiesa «non può dimenticare di aver ricevuto la rivelazione dell'Antico Testamento per mezzo del popolo con cui Dio, nella sua indicibile misericordia, si è degnato di concludere l'antica Alleanza» e che deve a questo titolo «la stima» verso il patrimonio spirituale comune ai cristiani e agli ebrei^[70]. Hillel, maestro fariseo del secolo che precede immediatamente la venuta di Cristo, appartiene precisamente a quel mondo religioso in cui maturavano — non senza tensioni interne reali, come mostra l'opposizione con Shammai — l'attesa messianica e una pietà scrupolosa della Legge. La formazione rabbinica ricevuta da Gamaliele, poi trasmessa a Paolo, mostra concretamente come questa tradizione abbia servito, senza saperlo, la preparazione di un apostolo delle nazioni.

La Regola d'argento e la Regola d'oro di Cristo

La sentenza di Hillel al convertito su un piede — «ciò che ti è odioso, non farlo al tuo prossimo» — appartiene alla famiglia delle formulazioni negative della regola di reciprocità, attestata ben prima di lui nel libro di Tobia (Tb 4, 15)^[71] e ritrovata, in forme vicine, in Confucio o nella saggezza rabbinica in generale^[72]. Cristo riprende questa stessa intuizione morale universale ma la formula positivamente: «Tutto quanto volete che gli uomini facciano a voi, anche voi fatelo a loro: questa è infatti la Legge e i Profeti» (Mt 7, 12)^[73]. Il Catechismo della Chiesa cattolica iscrive questa parola tra le regole universali del giudizio di coscienza^[74]. La differenza non è un dettaglio stilistico: astenersi dal nuocere è un dovere di giustizia minimo, alla portata di ogni saggezza morale umana ben formata; volere positivamente il bene altrui, fino a ricercarlo attivamente, suppone una fonte di carità che la teologia cattolica fa risalire, non allo sforzo morale solo, ma alla grazia ricevuta in Cristo^[75]. Hillel, in questo senso, porta al vertice ciò che la saggezza umana e la Legge antica potevano formulare; il Vangelo non l'abolisce, lo compie e lo supera (Mt 5, 17).

La Legge orale e la Nuova Alleanza

Hillel incarna anche, con un'autorità ineguagliata, il principio stesso della Torah orale: una legge vivente, interpretata da una catena ininterrotta di maestri, che completa e attualizza la Legge scritta. La Chiesa cattolica riconosce la realtà e la legittimità storica di questa tradizione ebraica di interpretazione, senza per questo ritenerla la forma definitiva della rivelazione divina: secondo il Catechismo, «l'Antica Alleanza non è mai stata revocata»^[76], ma la Rivelazione pubblica si è chiusa con la morte dell'ultimo apostolo, Cristo essendone la mediazione perfetta e definitiva (CCC §65-67). Ciò che Hillel cercava di preservare con il metodo rigoroso delle sette middot — la fedeltà alla volontà di Dio formulata nella Scrittura —, la Chiesa lo riconosce come un autentico sforzo religioso, la cui mira ultima trova il suo compimento, per la fede cattolica, nella Nuova Alleanza sigillata da Cristo.

Ciò che ne diceva già l'enciclopedia cattolica del 1913

L'articolo dedicato a Hillel nella Catholic Encyclopedia del 1913, redatto dall'esegeta Francis E. Gigot, rendeva già omaggio alla «dolcezza e all'elevatezza non comuni» del suo insegnamento morale, rifiutando nettamente ogni confronto tra il rabbino di Gerusalemme e Cristo:

«Un casista ebreo piuttosto che un moralista; un uomo che, per carattere personale, penetrazione spirituale e influenza durevole, non può in alcun modo paragonarsi, e ancor meno uguagliare o superare, come alcuni hanno preteso di recente, Cristo, Luce e Salvatore del mondo.» — Francis E. Gigot, articolo «Hillel», The Catholic Encyclopedia, vol. VII, Robert Appleton Company, New York, 1913^[77]

• Su ciò che la Chiesa cattolica insegna oggi riguardo all'ebraismo e all'Antica Alleanza, vedi Che cosa dice la Chiesa sull'ebraismo? e L'ebraismo.
• Sul nipote di Hillel che formò il futuro apostolo delle nazioni, vedi San Paolo (5-66).
• Sul saggio cinese cui la tradizione attribuisce una formulazione vicina della Regola d'argento, vedi Confucio (551-479 a.C.).
• Sul dibattito di canonicità tra le scuole di Hillel e di Shammai a proposito di un libro biblico contestato, vedi Il Qoelet.