Lao Tseu (figura tradizionale del VI secolo a.C.)

La biografia di Sseu-ma Ts'ien, unica fonte antica

Tutta la tradizione biografica su Lao Tseu risale a un unico testo antico : il capitolo LXIII delle Memorie storiche (Shiji), redatte dallo storico Sseu-ma Ts'ien presso la corte degli Han, verso il 91 a.C. — ossia circa quattro secoli dopo l'epoca alla quale la tradizione colloca Lao Tseu^[7]. Sseu-ma Ts'ien vi scrive :

« Lao-tseu nacque nel terzo anno dell'imperatore Ting-wang, della dinastia dei Tcheou. » — Sseu-ma Ts'ien, Memorie storiche, libro LXIII^[8]

Il racconto gli attribuisce come nome di famiglia Li, come nome proprio Eul, e come funzione quella di custode degli archivi (shi) presso la corte reale dei Tcheou, a Lo-yang, sul Fiume Giallo^[9]. È in questa qualità che avrebbe ricevuto la visita di un giovane letterato venuto a interrogarlo sui riti : Confucio (551-479 a.C.)^[10].

L'incontro con Confucio e il drago inafferrabile

Il racconto di questo incontro è il passo più celebre della biografia. Confucio interroga Lao Tseu sui riti degli Antichi ; Lao Tseu gli risponde con una severità disillusa sulla vanità degli onori :

« Gli uomini di cui parlate non ci sono più ; i loro corpi e le loro ossa sono consumati da molto tempo. » — Lao Tseu, secondo Sseu-ma Ts'ien, Memorie storiche, libro LXIII^[11]

Poi lo esorta : « Rinunciate all'orgoglio e alla moltitudine dei vostri desideri »^[12]. Confucio, sconcertato, confida ai suoi discepoli un'impressione rimasta famosa in tutta la letteratura cinese :

« Oggi ho visto Lao-tseu : è come il drago ! » — Confucio, riferito da Sseu-ma Ts'ien, Memorie storiche, libro LXIII^[13]

L'immagine dice l'essenziale : nella cosmologia cinese, il drago si innalza al cielo portato dal vento e dalle nuvole, senza che si possa dire da dove afferrarlo — a differenza dell'uccello che vola, del pesce che nuota o del quadrupede che corre, di cui si possono comprendere e catturare i movimenti^[14]. Lao Tseu sfugge, nello sguardo stesso di Confucio, a ogni presa intellettuale ordinaria.

La partenza verso ovest e il guardiano del passo

Constatando il declino della dinastia dei Tcheou, Lao Tseu si sarebbe « dedicato allo studio della Via e della Virtù »^[15], poi avrebbe lasciato il suo incarico per partire verso ovest. Giunto al passo di frontiera di Han-kou (Hangu), il guardiano del passo, chiamato secondo la tradizione Yin Hi (Yin Xi), gli avrebbe chiesto di mettere il suo insegnamento per iscritto prima di scomparire :

« Allora Lao-tseu scrisse un'opera in due parti che contengono poco più di cinquemila parole, e il cui soggetto è la Via e la Virtù. » — Sseu-ma Ts'ien, Memorie storiche, libro LXIII^[16]

Dopo di che, conclude la biografia, « non si sa dove terminò i suoi giorni »^[17]. Questa assenza deliberata di tomba, di morte raccontata, di discendenza seguita nel tempo, contrasta nettamente con la biografia molto più circostanziata di Confucio redatta dallo stesso storico — segno, per la critica moderna, del carattere già largamente leggendario della figura nel momento in cui Sseu-ma Ts'ien scrive.

Tre candidati in un solo nome : il dubbio storiografico

Sseu-ma Ts'ien stesso tradisce il suo imbarazzo : dopo aver raccontato la vita di « Lao Tseu », aggiunge che alcuni lo identificano con un certo Lao Laizi, contemporaneo di Confucio, autore di quindici scritti, e che altri ancora lo confondono con un « Grande Storico Dan » (Taishi Dan), che sarebbe vissuto più di un secolo dopo la morte di Confucio e avrebbe incontrato il duca Xian di Qin nel 374 a.C.^[18]. Il filosofo Fung Yu-lan (1895-1990) ha sostenuto, nella sua Storia della filosofia cinese, che Sseu-ma Ts'ien aveva confuso il Lao Dan leggendario, interlocutore di Confucio, con un certo Li Er, pensatore più tardivo dell'epoca dei Regni Combattenti, vero autore — secondo questa ipotesi — del Tao Te King^[19].

Il sinologo britannico Angus C. Graham (1919-1991) è andato ancora oltre, mostrando che il racconto come lo conosciamo risulta da una fusione progressiva di leggende distinte, operata nel corso di diversi secoli : un primo strato, attestato già dal IV secolo a.C., riferisce soltanto l'incontro tra Confucio e un certo Lao Dan, senza attribuirgli alcuno scritto ; un secondo strato, più tardivo, trasforma Lao Dan nel fondatore di una scuola di pensiero distinta ; infine, verso il 250 a.C., il Tao Te King stesso viene attribuito a Lao Dan dal suo autore o dal suo primo editore, proprio per beneficiare dell'autorità prestigiosa legata a questo nome già leggendario^[20]. La voce di riferimento della Stanford Encyclopedia of Philosophy riassume sobriamente lo stato del dibattito : « secondo alcuni studiosi moderni, tuttavia, Lao Tseu è interamente leggendario ; non c'è mai stato un Lao Tseu storico »^[21].

Bisogna per questo vedervi soltanto una leggenda?

Questa incertezza radicale non autorizza a considerare la questione come definitivamente risolta nel senso dello scetticismo integrale. La posizione più diffusa tra i sinologi contemporanei non è che Lao Tseu non sia « mai esistito », ma che delle parole e delle massime attribuite a un saggio di nome Lao Dan abbiano cominciato a circolare e a essere messe per iscritto, sotto forma di raccolte distinte, a partire dalla seconda metà del V secolo a.C., per stabilizzarsi in una forma vicina al testo ricevuto verso la metà del III secolo a.C.^[22]. In altre parole: esiste molto probabilmente un nucleo antico di saggezza orale, legato a un maestro il cui stesso nome è diventato, con il tempo, un titolo collettivo (« il Vecchio Maestro ») piuttosto che uno stato civile verificabile — situazione non priva di analogia, fatte le debite proporzioni, con la formazione di altri corpora sapienziali antichi trasmessi dapprima oralmente prima della loro fissazione scritta.

I 5 000 caratteri in due parti

Il Tao Te King — letteralmente il « classico della Via e della Virtù » — si compone, nella sua forma ricevuta, di 81 capitoli brevissimi, di fattura spesso poetica e gnomica, ripartiti in due libri: il Tao King (capitoli da 1 a 37, dedicato alla Via) e il Te King (capitoli da 38 a 81, dedicato alla Virtù che ne procede)^[23]. Il testo si apre con una affermazione programmatica della ineffabilità del suo oggetto:

« La via che può essere espressa con la parola non è la Via eterna. » — Tao Te King, capitolo I, trad. Stanislas Julien^[24]

Circa settecento commenti sono stati dedicati, nel corso della storia cinese, a questo testo di appena cinquemila caratteri — segno di una fecondità ermeneutica raramente eguagliata nella letteratura mondiale^[25].

Le lamelle di Guodian, testimone più antico

Nel 1993, lo scavo di una tomba dello Stato di Chu, nel villaggio di Guodian, nello Hubei, ha restituito un insieme di lamelle di bambù datate intorno al 300 a.C.^[26] — il testimone materiale più antico del Tao Te King conosciuto fino a oggi. Queste lamelle, ripartite in tre fasci designati « A », « B » e « C », contengono soltanto circa duemila caratteri corrispondenti a una parte sola degli 81 capitoli attuali^[27]. L'occupante della tomba, un letterato di alto rango che sarebbe stato il precettore di un principe ereditario di Chu, colloca la copia in un contesto di corte raffinato, anteriore di almeno ottant'anni ai manoscritti di Mawangdui^[28].

Il confronto tra la versione di Guodian e il testo ricevuto rivela delle varianti dottrinalmente significative. Così, il capitolo 19 del testo ricevuto proclama: « Rifiutate la benevolenza, abbandonate la giustizia » — attacco frontale contro le virtù cardinali confuciane del ren (benevolenza) e dello yi (giustizia/rettitudine). La versione di Guodian, più antica, reca una formula sensibilmente diversa: « rifiutate l'artificio, abbandonate l'astuzia »^[29]. Il testo si sarebbe dunque radicalizzato con il tempo nella sua opposizione esplicita al confucianesimo nascente — indizio prezioso per datare la polemica tra le due scuole.

I manoscritti di seta di Mawangdui

Nel dicembre 1973, lo scavo della tomba n. 3 del sito di Mawangdui, presso Changsha (Hunan), sigillata nel 168 a.C., ha restituito due copie complete del Tao Te King su seta, designate manoscritti « A » e « B »^[30]. Il manoscritto A, in scrittura sigillare antica, è il più antico dei due; il manoscritto B, in scrittura di cancelleria più tarda, ne deriva probabilmente^[31]. Fatto notevole: i due manoscritti invertono l'ordine del testo ricevuto, ponendo il Te King (capitoli 38-81) prima del Tao King (capitoli 1-37)^[32] — un ordine confermato, una generazione più tardi, dal manoscritto detto di Peita (Beida), datato all'inizio dell'epoca Han occidentale e comprendente 77 capitoli invece di 81^[33].

La tabella seguente riassume la cronologia comparata dei principali testimoni testuali oggi conosciuti:

Questa tabella mostra una cosa essenziale per l'onestà enciclopedica: il Tao Te King letto oggi dai lettori occidentali, nella traduzione di Stanislas Julien o di qualunque altro traduttore, si fonda sulla edizione commentata da Wang Bi nel III secolo dopo Gesù Cristo — quasi sette secoli dopo la datazione tradizionale dello stesso Lao Tseu^[34].

Le grandi traduzioni occidentali

La prima traduzione francese integrale e dotta del Tao Te King, accompagnata dal testo cinese e da un commento perpetuo, è dovuta al sinologo Stanislas Julien (1797-1873), professore al Collège de France, e apparve a Parigi nel 1842 con il titolo Le Livre de la Voie et de la Vertu^[35]. Una traduzione posteriore, dovuta a Jules Besse, apparve presso Ernest Leroux nel 1909, preceduta da una nota biografica che riprende la traduzione francese del capitolo LXIII delle Memorie storiche di Sseu-ma Ts'ien^[36]. Nel XX secolo, la traduzione di riferimento in lingua francese diventa quella di Liou Kia-hway, pubblicata da Gallimard nella collezione Philosophes taoïstes della Bibliothèque de la Pléiade (1980), accanto a Tchouang-tseu e Lie-tseu.

Il Tao, principio ineffabile che precede il Cielo e la Terra

Il capitolo XXV del Tao Te King descrive il Tao come una realtà anteriore a ogni cosa creata:

« C'era qualcosa di formato prima del Cielo e della Terra. » — Tao Te King, capitolo XXV, trad. Stanislas Julien^[37]

Questa realtà prima, che il testo quasi si rifiuta di nominare, è descritta come silenziosa, immateriale, eppure madre di tutte le cose. Il capitolo XLII ne trae la cosmogonia più celebre di tutto il pensiero cinese antico:

« Il Tao ha prodotto l'Uno; l'Uno ha prodotto il Due. » — Tao Te King, capitolo XLII, trad. Stanislas Julien^[38]

Il seguito del capitolo, nelle traduzioni dotte usuali, prolunga la sequenza: il Due produce il Tre, e il Tre produce i « diecimila esseri » — cioè la totalità del mondo manifestato^[39]. Il Tao non è dunque né un dio personale che parla, legifera o si rivolge all'uomo, né una semplice astrazione filosofica: è il principio impersonale, insondabile e generatore da cui procede, per gradi, la totalità del reale.

Il non-agire, o l'arte di non contrariare il corso delle cose

Il concetto più caratteristico del pensiero di Lao Tseu è il wu wei, letteralmente il « non-agire ». Non si tratta di un invito all'inazione pura, ma del rifiuto di ogni azione volontaristica, arrogante o contraria al corso naturale delle cose — un'azione « senza forzare », liberata dal desiderio di dominare o di apparire^[40]. Lao Tseu illustra questo principio con l'immagine dell'acqua, che egli pone al vertice di tutte le virtù:

« Quaggiù nulla è più molle dell'acqua, eppure essa ha ragione delle pietre più dure. » — Tao Te King, capitolo LXXVIII, trad. Stanislas Julien^[41]

Il testo ne trae un principio paradossale, spesso riassunto dalla formula « il molle vince il duro, la debolezza vince la forza »^[42] — inversione deliberata delle gerarchie di potenza ordinarie, che invita il saggio a governare e a vivere con la duttilità piuttosto che con la costrizione.

Virtù, spontaneità e ritorno alla semplicità

La Virtù (Te), secondo termine del titolo dell'opera, indica ciò che ciascun essere ha « ricevuto » dal Tao — non una qualità morale nel senso occidentale, ma la forza silenziosa con cui ogni cosa dispiega la propria natura senza artificio^[43]. Questa forza si esprime attraverso la spontaneità naturale (ziran, letteralmente « così da sé »), che non imita né forza nulla di esteriore^[44]. Il capitolo II, sulle coppie di opposti, ne offre la logica più elementare :

« L'essere e il non-essere nascono l'uno dall'altro ; il difficile e il facile si producono a vicenda. » — Tao Te King, capitolo II, trad. Stanislas Julien^[45] Testo francese : « L'être et le non-être naissent l'un de l'autre ; le difficile et le facile se produisent mutuellement. »

Da questa logica dei contrari nasce, in Lao Tseu, una diffidenza costante verso la civiltà sapiente, la moltiplicazione delle leggi, dei riti e delle virtù proclamate, che egli giudica sintomi di una decadenza piuttosto che di un progresso — posizione che lo oppone frontalmente all'impresa morale e rituale di Confucio, come ricorda già la severità della sua risposta riportata da Sseu-ma Ts'ien sulla vanità dell'orgoglio e dei desideri moltiplicati^[46].

Tchouang-tseu e la scuola del Tao

Il secondo grande testo fondatore del taoismo filosofico, il Tchouang-tseu (Zhuangzi), è attribuito a un pensatore del IV secolo a.C. di cui porta il nome. I suoi rapporti con il Tao Te King restano dibattuti tra gli specialisti : a lungo considerato un semplice prolungamento del pensiero di Lao Tseu, il Tchouang-tseu appare oggi, per una parte della critica, come il testimone di una tradizione intellettuale distinta, forse persino anteriore su alcuni punti rispetto al testo attribuito a Lao Tseu^[47]. La posterità cinese ha nondimeno fissato i due nomi in una coppia inseparabile, la scuola Lao-Zhuang, fondamento comune del taoismo filosofico (Tao-kia) distinto, già dall'epoca Han, dalle altre scuole di pensiero^[48].

La deificazione in Taishang Laojun

La svolta decisiva che fa passare Lao Tseu dallo statuto di saggio filosofico a quello di dio vivente avviene nel 142 d.C., quando Zhang Daoling, sul monte Heming (Sichuan), riceve — secondo la tradizione religiosa taoista — una rivelazione del Lao Tseu deificato, ormai chiamato Taishang Laojun (« il Signore Lao Altissimo »)^[49]. Questa rivelazione gli conferisce il titolo di Maestro Celeste (Tianshi) e fonda la Via dei Maestri Celesti (Tianshi Dao), primo movimento religioso taoista strutturato attorno a sacerdoti gerarchizzati, rituali di guarigione e di esorcismo, e un contributo in riso che varrà a questo movimento il nome di « Via dei cinque staia di riso »^[50].

Il taoismo religioso che si sviluppa a partire da questa fondazione non si limita più alla lettura filosofica del Tao Te King : elabora un vasto pantheon, pratiche di longevità e di alchimia interiore miranti all'immortalità corporea, nonché un immenso corpus scritturale, fissato nel 1445 nel Canone taoista (Daozang) dell'era Zhengtong, che raccoglie circa 1 487 testi^[51]. La tabella seguente distingue i due strati, filosofico e religioso, che oggi la parola « taoismo » ricopre :

Questa distinzione tra i due strati, spesso presentata come un'opposizione tra un taoismo « puro » e un taoismo « degenerato », è essa stessa il prodotto di un pregiudizio moderno forgiato in parte dallo sguardo occidentale del XIX secolo sulla Cina, come si vedrà più avanti a proposito della ricezione missionaria del taoismo^[52].

Il taoismo oggi

Il taoismo rimane oggi in gran parte circoscritto alla Cina, a Taiwan e alle diaspore cinesi del Sud-Est asiatico. Le stime numeriche variano fortemente secondo il metodo adottato : i censimenti formali contano solo qualche decina di milioni di fedeli dichiarati nella Cina continentale, mentre centinaia di milioni di persone integrano, senza appartenenza confessionale esclusiva, pratiche, feste o rappresentazioni di origine taoista nella loro vita quotidiana — segno di una religione vissuta più come una cultura condivisa che come un'appartenenza identitaria nel senso occidentale^[53].

Ciò che la Chiesa può riconoscere

Un cattolico può riconoscere, nell'insegnamento attribuito a Lao Tseu, diverse intuizioni che coincidono autenticamente con verità ricevute dalla fede biblica : la denuncia dell'orgoglio e della moltiplicazione dei desideri, l'acuta consapevolezza che la sapienza umana si arresta davanti a un mistero che nessuna parola esaurisce, e una certa diffidenza verso la volontà di potenza che si ricongiunge, per una via molto diversa, all'insegnamento evangelico sugli ultimi che saranno i primi. Il concilio Vaticano II pone, nella dichiarazione Nostra Aetate, il principio generale che permette di apprezzare tali convinzioni senza respingerle in blocco :

« La Chiesa cattolica nulla rigetta di quanto è vero e santo in queste religioni. Essa considera con sincero rispetto quei modi di agire e di vivere, quei precetti e quelle dottrine che, quantunque in molti punti differiscano da quanto essa stessa crede e propone, tuttavia non raramente riflettono un raggio di quella Verità che illumina tutti gli uomini. » — Concilio Vaticano II, dichiarazione Nostra Aetate, 28 ottobre 1965, § 2^[54]

Questa apertura magisteriale si ricongiunge alla dottrina patristica dei « semi del Verbo » (semina Verbi), ripresa dal decreto Ad Gentes del 1965, secondo cui elementi di verità e di bontà possono trovarsi, disseminati dalla Provvidenza, nelle grandi tradizioni religiose dell'umanità, chiamati a essere riconosciuti, purificati e compiuti in Cristo^[55]. Il taoismo non è citato nominativamente né in Nostra Aetate né in Ad Gentes — il testo conciliare tratta esplicitamente dell'induismo e del buddhismo, ma lascia in ombra le tradizioni religiose cinesi, allora meno note ai Padri conciliari rispetto alle grandi religioni del subcontinente indiano —, ma il principio posto al paragrafo 2 si applica per estensione legittima a ciò che, nel messaggio di Lao Tseu, riflette un raggio della Verità.

Il malinteso missionario sul taoismo vivente

I primi missionari gesuiti in Cina, a cominciare da Matteo Ricci (1552-1610), conoscevano l'esistenza del taoismo attraverso le loro conversazioni con i letterati confuciani, ma rimasero in gran parte estranei alle comunità taoiste viventi e non sembrano averne colto il vero posto nella società e nella cultura cinesi^[56]. Questa distanza ha prodotto un giudizio durevole e squilibrato : l'antico Tao Te King, testo filosofico, fu trattato con un rispetto relativo, mentre il taoismo religioso vissuto — i suoi sacerdoti, i suoi rituali, le sue pratiche di longevità — fu a lungo percepito dai missionari come una semplice superstizione, un insieme amorfo di pratiche magiche in decadenza rispetto alle sue origini « filosofiche »^[57]. Questo pregiudizio, che ha fabbricato una distinzione artificiale tra un taoismo « filosofico » nobile e un taoismo « religioso » degradato, continua a influenzare ancora oggi certe presentazioni occidentali dell'argomento^[58].

Bisogna attendere il XIX secolo perché si organizzi in Occidente uno studio erudito, e non più solo missionario, del taoismo : Jean-Pierre Abel-Rémusat (1788-1832), primo titolare della cattedra di cinese al Collège de France (1814), tradusse già nel 1816 il trattato taoista Taishang ganying pian ; Stanislas Julien ne diede una nuova traduzione nel 1835 con il titolo Livre des récompenses et des peines, prima di pubblicare nel 1842 la sua traduzione di riferimento del Tao Te King^[59]. Nel XX secolo, i manoscritti di Dunhuang raccolti da Paul Pelliot (1878-1945) e i lavori pionieristici di Henri Maspero (1883-1945) hanno posto le fondamenta della sinologia moderna dedicata al taoismo come oggetto di studio religioso a pieno titolo^[60].

La Questione dei riti cinesi : un dossier distinto, già trattato

L'episodio più noto del rapporto tra la Chiesa cattolica e la Cina dei letterati, la Questione dei riti cinesi, che portò alla condanna dei riti da parte di papa Clemente XI con la costituzione Ex illa die del 19 marzo 1715^[61], riguarda principalmente il culto degli antenati e gli onori resi a Confucio dai letterati confuciani — non le pratiche propriamente taoiste. Questo dossier, i suoi attori (Matteo Ricci, Mons. Maigrot, l'imperatore Kangxi) e i suoi sviluppi fino al XX secolo sono esposti in dettaglio nell'articolo di Ignispedia dedicato a Confucio, al quale il lettore è rinviato per non duplicare una storia che appartiene anzitutto al dossier confuciano.

Ciò che separa irriducibilmente

La stima reale che la Chiesa nutre per ciò che, nel messaggio di Lao Tseu, riflette un raggio di verità, non dispensa dal nominare con chiarezza ciò che separa, in modo decisivo, la sua dottrina dalla fede cattolica.

Un principio impersonale, non un Dio che parla e che ama

Il Tao di Lao Tseu è un principio primo, generatore di tutte le cose, ma impersonale : non parla, non legifera, non si rivolge a nessuno e non stringe alcuna alleanza. Il Dio della Rivelazione biblica, al contrario, è un Dio personale, che parla ai patriarchi, si rivela a Mosè con il suo Nome, e si fa carne in Gesù Cristo. Là dove il Tao genera il mondo attraverso un processo impersonale — l'Uno, il Due, il Tre, poi i diecimila esseri —, la fede cristiana confessa un Dio che crea liberamente per amore e che si incarna per abitare tra gli uomini (Gv 1, 14).

Il non-agire, o l'insufficienza di una saggezza senza grazia

Il wu wei insegna al saggio a cancellarsi davanti al corso naturale delle cose, a non forzare, a imitare la duttilità dell'acqua. Questa saggezza contiene una parte di verità pratica — l'orgoglio della volontà di potenza è davvero un male reale —, ma resta una saggezza dell'uomo solo, senza soccorso dall'alto. La fede cattolica insegna invece una collaborazione attiva della libertà umana con la grazia divina : il cristiano non è chiamato a dissolversi passivamente nel corso delle cose, ma a cooperare liberamente, mediante la carità, all'opera di Dio nel mondo — il che suppone un Dio che dona effettivamente la sua grazia, e non soltanto un ordine cosmico impersonale da non contrariare.

Immortalità corporea ricercata, o risurrezione donata

Il taoismo religioso, nel suo sviluppo dopo Zhang Daoling, ha consacrato tesori di ingegnosità — alchimia esterna poi interna, dietetica, esercizi respiratori — alla ricerca di una immortalità corporea ottenuta con lo sforzo umano^[62]. La fede cattolica spera, invece, una risurrezione della carne che non è il frutto di una tecnica spirituale, ma un dono gratuito della divina onnipotenza :

Dio, nella sua onnipotenza, ridonerà definitivamente la vita incorruttibile ai nostri corpi, riunendoli alle nostre anime, in virtù della risurrezione di Gesù. — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 997^[63]

Tra la ricerca taoista di un corpo che sfuggirebbe alla morte mediante la padronanza del soffio interiore e la speranza cristiana di un corpo donato di nuovo per grazia, nellultimo giorno, la differenza non è soltanto di metodo: riguarda la natura stessa della salvezza — ottenuta dalluomo, o ricevuta da Dio.

Lao Tseu, che sia realmente esistito come larchivista solitario descritto da Sseu-ma Tsien o che condensi, come pensano numerosi storici, più figure e più secoli di saggezza orale cinese, resta uno dei nomi più grandi della storia spirituale dellumanità. La sua denuncia dellorgoglio, la sua diffidenza verso lagitazione sterile, la sua immagine dellacqua che trionfa sulle pietre con la sola dolcezza, interrogano il cristiano su un punto preciso: sa, anche lui, preferire la forza nascosta dellumiltà allagitazione rumorosa delle proprie opere?

Ma là dove Lao Tseu insegna a conformarsi, in silenzio, a un Tao che non parla, il cristiano riceve da un Dio che parla, che ama e che si dona una speranza di un altro ordine: non lo scomparire in un ordine impersonale, ma la comunione filiale con un Padre; non limmortalità conquistata con la tecnica, ma la risurrezione donata per grazia; non una Via senza volto, ma Colui che ha detto: Io sono la Via, la Verità e la Vita (Gv 14, 6).

• Sseu-ma Tsien, Mémoires historiques, libro LXIII, trad. riprodotta in Lao-tseu, Tao-Té-King, trad. Jules Besse, Ernest Leroux, Parigi, 1909 — lunica biografia antica di Lao Tseu, disponibile su Wikisource.
• Lao Tseu, Tao Te King, le Livre de la Voie et de la Vertu, trad. Stanislas Julien, Imprimerie royale, Parigi, 1842 — la prima traduzione francese integrale erudita, con testo cinese e commento perpetuo.
• Alan K. L. Chan, art. « Laozi », Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001, riv. 2025 — la sintesi accademica di riferimento su storicità, manoscritti e dottrina.
• Isabelle Robinet, Histoire du taoïsme : des origines au XIVe siècle, Cerf, Parigi, 1991 — la storia di riferimento in lingua francese.
• Kristofer Schipper, Le Corps taoïste : corps physique, corps social, Fayard, Parigi, 1982 — introduzione classica al taoismo religioso vissuto.
• Concilio Vaticano II, dichiarazione Nostra Aetate (1965) e decreto Ad Gentes (1965) — il quadro magisteriale dello sguardo cattolico sulle religioni non cristiane.
• Vedi anche larticolo Ignispedia su Confucio, per la Querelle dei riti cinesi e il contesto confuciano.