Filone di Alessandria (c. 20 a.C.-dopo il 40)

Una famiglia ebraica di altissimo rango ad Alessandria

Alessandria, fondata da Alessandro Magno nel 331 a.C., contava nel I secolo una delle più importanti comunità ebraiche del mondo antico, concentrata in due dei cinque quartieri della città^[9]. Filone vi nasce verso l'anno 20 prima della nostra era, in una famiglia ebraica di rango sociale eccezionale — al punto che lo storico ebreo Flavio Giuseppe, scrivendo alcuni decenni più tardi, lo presenta come «il principale dell'ambasceria ebraica, un uomo eminente sotto ogni aspetto, fratello di Alessandro l'alabarca»^[10]. L'alabarca (o arabarca) era un alto funzionario romano incaricato di riscuotere i diritti doganali sul Nilo dal lato arabico; era una delle cariche più lucrative e prestigiose aperte a un notabile ebreo d'Egitto. Il fratello di Filone, Alexander Lysimachus, era secondo Giuseppe «il primo dei suoi contemporanei, tanto per nascita quanto per ricchezza»^[11], al punto da aver finanziato personalmente il rivestimento d'oro e d'argento delle nove porte del Tempio di Gerusalemme^[12].

Questa origine sociale spiega la formazione ricevuta da Filone: contrariamente a quanto ci si potrebbe aspettare da un futuro commentatore della Torah, nulla nella sua opera attesta una conoscenza dell'ebraico^[13]. Filone legge e cita la Torah esclusivamente nella sua traduzione greca, la Settanta, e la sua cultura è quella di un letterato ellenizzato di prim'ordine: cita abbondantemente Omero, i tragici, Platone, gli Stoici, e maneggia con disinvoltura le categorie della filosofia greca del suo tempo — un medio-platonismo venato di stoicismo e pitagorismo, corrente nell'Alessandria dotta del I secolo^[14].

L'unico fatto datato con certezza: l'ambasceria del 39-40

Al di fuori della sua stessa testimonianza e delle menzioni di Giuseppe, non si sa quasi nulla di certo sulla vita privata di Filone^[15]. L'unico evento della sua vita che si possa datare con precisione assoluta è la sua partecipazione, come capo delegazione, all'ambasceria ebraica presso l'imperatore Caligola nell'anno 40 della nostra era^[16]. Filone stesso apre il racconto di questa ambasceria collocandosi tra «gli uomini anziani», «dai capelli bianchi» per la lunghezza della loro vita^[17] — indizio che permette di situare la sua nascita verso il 20 prima della nostra era, senza certezza assoluta.

Il pogrom di Alessandria dell'anno 38

Nell'anno 38, sotto il regno di Caligola, scoppia ad Alessandria un'ondata di violenza antiebraica di un'ampiezza inedita, incoraggiata dal prefetto romano d'Egitto, Aulus Avillius Flaccus. Filone ne fu testimone diretto e ne ha lasciato il racconto più dettagliato che ci sia pervenuto dall'Antichità nel suo trattato In Flaccum (Contro Flacco). La folla alessandrina esige l'installazione di statue imperiali fin dentro le sinagoghe^[18], poi gli Ebrei vengono cacciati da quattro dei cinque quartieri della città e ammassati nell'unico quartiere restante^[19], vagando poi «sulla riva, nei luoghi deserti e tra le tombe, spogliati di tutti i loro beni»^[20]. Flacco fa arrestare e flagellare pubblicamente trentotto membri del consiglio degli Anziani della comunità ebraica, uomini anziani e di rango onorevole^[21], mentre la plebaglia si abbandona a violenze che non risparmiano «né l'età né la giovinezza, né l'innocente impotenza dei bambini»^[22].

«Nessuno di loro sfuggì alle percosse, né i vecchi indeboliti dall'età, né i bambini ancora incapaci di comprendere ciò che accadeva loro.» — Filone di Alessandria, In Flaccum, IX, 68-71^[23]

Lo stesso Flacco sarà infine arrestato per ordine di Caligola, deportato e giustiziato sull'isola di Andros nel 39 — Filone vede in questa fine violenta, «fatto a pezzi come una vittima», il giusto contrappasso delle ferite che aveva lasciato infliggere agli Ebrei di Alessandria^[24].

«Il nostro tempio è distrutto»: l'ambasceria umiliata davanti a Caligola

Di fronte a questa crisi, la comunità ebraica di Alessandria invia una delegazione a Roma per perorare la sua causa davanti all'imperatore; Filone, per il suo rango e la sua cultura filosofica, ne viene designato capo^[25]. Di fronte, i Greci di Alessandria inviano la propria ambasceria, guidata dal grammatico Apione — autore di un pamphlet antiebraico che Flavio Giuseppe confuterà più tardi punto per punto nel suo trattato Contro Apione —, che «proferì molte bestemmie contro gli Ebrei», accusandoli in particolare di trascurare gli onori dovuti a Cesare rifiutando di erigere statue in suo onore^[26].

Caligola, sempre più posseduto dalla follia megalomane che segnerà la fine del suo regno — si crede a turno Mercurio, Apollo e Marte^[27] —, riceve gli ambasciatori con aperto disprezzo. Quando Filone tenta di presentare la difesa delle leggi ancestrali ebraiche, «Gaio lo respinse e gli ordinò di andarsene»^[28]; il testo greco riportato da Giuseppe precisa che l'imperatore «era in tale furore che appariva chiaramente che stava per fare loro qualche grandissimo male»^[29]. Filone riferì allora ai suoi compagni che la collera di Caligola contro di loro «aveva in realtà rivoltato Dio contro lui stesso»^[30].

L'umiliazione raggiunge il culmine quando un messaggero irrompe davanti all'ambasceria, «con gli occhi iniettati di sangue, l'aria molto turbata, senza fiato e palpitante»^[31], per annunciare loro, tra le lacrime, la notizia che va al cuore della loro fede:

«Il nostro tempio è distrutto! Gaio ha ordinato che una statua colossale di lui stesso sia eretta nel Santo dei Santi, con il suo nome inciso sopra insieme al titolo di Giove!» — Racconto riportato da Filone di Alessandria, Legatio ad Gaium, XXIX, 188^[32]

A questo annuncio, gli ambasciatori restano «colpiti da stupore e terrore, come privati di ogni movimento», poi «muti e disperati, pronti a cadere a terra per paura e dolore»^[33]; si ritirano insieme per piangere «le loro miserie, individuali e comuni»^[34]. Il progetto della statua, che avrebbe costituito la profanazione più grave mai inflitta al Tempio di Gerusalemme, non sarà infine mai eseguito — prima ritardato dal governatore di Siria, Publio Petronio, che temporeggia di fronte alle suppliche degli Ebrei e scrive all'imperatore per guadagnare tempo^[35], poi definitivamente abbandonato alla morte di Caligola, assassinato in una congiura delle sue stesse guardie il 24 gennaio 41^[36].

L'esegesi allegorica: leggere Mosè alla luce della filosofia greca

Il progetto intellettuale di Filone consiste nel dimostrare, trattato dopo trattato, che la Legge di Mosè non è solo compatibile con la migliore filosofia greca, ma che la contiene e la supera. Il suo metodo fondamentale è l'esegesi allegorica: quando il senso letterale di un racconto biblico pone una difficoltà — antropomorfismo divino, inverosimiglianza, dettaglio apparentemente insignificante —, Filone vi cerca un secondo senso, spirituale e filosofico, senza per questo negare la realtà storica del testo^[44]. Questa doppia lettura, letterale e spirituale, si appoggia su un simbolismo numerico d'ispirazione neopitagorica e su una cosmologia di origine stoica^[45]. Un esempio lampante: Filone interpreta la veste del sommo sacerdote descritta nell'Esodo come un'imitazione simbolica dell'intero universo, ogni pezzo dell'abito corrispondente a un elemento del cosmo^[46].

Per Filone come, più tardi, per i Terapeuti che descrive, «tutta la Legge sembra a questi uomini assomigliare a un essere vivente, il cui corpo sarebbero i comandamenti espliciti e l'anima il senso invisibile nascosto sotto le parole»^[47]. Questa formula — la Legge come organismo vivente, corpo e anima — diventerà un principio guida di tutta l'esegesi allegorica cristiana posteriore, da Origene a sant'Agostino.

Panorama dei grandi trattati

L'opera di Filone, considerevole, si ripartisce in diverse grandi categorie che si possono raggruppare così, secondo la classificazione moderna usuale — Eusebio di Cesarea ne dava già, nel IV secolo, una lista dettagliata dal canto suo^[48] :

Questa produzione, considerevole per un solo autore antico, non deve nulla al caso: mira sistematicamente a mostrare che un Ebreo fedele alla Torah può essere, al tempo stesso, un filosofo compiuto nel senso più esigente del termine greco — progetto apologetico tanto quanto teologico, destinato a difendere il giudaismo di fronte al disprezzo intellettuale dell'élite greco-romana di Alessandria^[49].

«Il primogenito»: un intermediario tra Dio e il mondo

Il concetto più influente lasciato da Filone alla storia delle idee è la sua dottrina del Logos — parola greca che significa al tempo stesso «parola», «ragione» e «discorso». Per Filone, Dio, nella sua propria natura, è assolutamente trascendente, inconoscibile nella sua essenza: di Lui si può sapere che Egli è, mai ciò che Egli è^[50]. Tra questo Dio inaccessibile e il mondo sensibile, Filone colloca il Logos come intermediario: «la ragione divina invisibile, percepibile solo dall'intelletto, [Mosè] la chiama l'immagine di Dio»^[51]. Il Logos è così il modello archetipico della creazione, «l'idea delle idee, la Ragione di Dio»^[52], lo strumento con cui Dio plasma l'universo sensibile a partire dal mondo intelligibile.

In un passo particolarmente forte del suo commento Sulla confusione delle lingue, Filone arriva a personificare il Logos come un figlio generato da Dio:

«Ecco un uomo il cui nome è l'Oriente! [...] Il Padre dell'universo lo ha fatto sorgere come figlio maggiore, che in un altro passo chiama il primogenito.» — Filone di Alessandria, De Confusione Linguarum, XIV, 62-63^[53]

Un passo ancora più audace, conservato solo nella versione armena delle Questioni e risposte sulla Genesi (II, 62), arriva a qualificare il Logos come «secondo Dio» (deuteros theos) rispetto al Dio supremo — formula così sorprendente da alimentare ancora oggi le discussioni erudite sulle origini del vocabolario teologico cristiano^[54].

Una dottrina da non confondere con il Verbo fatto carne

Questa vicinanza di vocabolario tra il Logos filoniano e il prologo del vangelo di san Giovanni — «In principio era il Verbo [Logos], e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio» (Gv 1, 1) — ha nutrito, da oltre un secolo, un dibattito erudito su un'eventuale dipendenza diretta di san Giovanni da Filone. La prudenza s'impone qui: nulla stabilisce che l'evangelista abbia letto Filone, e l'ipotesi di un'influenza diretta resta discussa e non dimostrata; è più probabile che i due autori attingano, ciascuno a suo modo, a un vocabolario greco dell'epoca — il logos stoico come ragione cosmica immanente, la Sapienza e la Parola di Dio della stessa tradizione biblica (Sal 33, 6; Pr 8; Sap 9, 1-2) — senza che si debba supporre un prestito letterario dell'uno dall'altro.

Il punto decisivo non è comunque lì. Il Logos di Filone resta una categoria filosofica intermediaria, un'ipostasi astratta tra Dio e il mondo, mai una persona pienamente distinta generata nell'unità della sostanza divina, e soprattutto mai incarnata. Il Verbo di san Giovanni, al contrario, «si è fatto carne e ha abitato in mezzo a noi» (Gv 1, 14): è la seconda Persona della Trinità, consustanziale al Padre, realmente fatto uomo in Gesù Cristo. Laddove Filone cerca un intermediario per proteggere la trascendenza divina dal contatto con la materia, il cristianesimo afferma al contrario che Dio stesso, senza nulla perdere della sua divinità, è entrato nella materia e nella storia. È precisamente su questo punto che i Padri della Chiesa, pur prendendo in prestito da Filone il suo vocabolario e il suo metodo, hanno segnato la differenza irriducibile tra la sua teologia e la fede cristiana nel Verbo incarnato.

La vita contemplativa sulle rive del lago Mareotide

Nel suo trattato De Vita Contemplativa, Filone descrive con lusso di dettagli una comunità ebraica contemplativa stabilita «al di là delle mura, in campi e giardini solitari» presso il lago Mareotide, a sud-ovest di Alessandria^[55] : i Terapeuti (e le Terapeutridi per le donne), il cui nome significherebbe, secondo Filone, che possiedono «un'arte di guarigione più eccellente di quella in uso nelle città, perché questa guarisce solo i corpi, mentre l'altra guarisce le anime»^[56]. Rinunciando ai loro beni in favore dei figli o dei parenti^[57], vivono un'ascesi rigorosa — né cibo né bevanda prima del tramonto, un pane semplice condito con sale, acqua pura come unica bevanda^[58] — ritmata dalla preghiera, dallo studio allegorico delle Scritture e da una veglia notturna annuale in cui uomini e donne formano due cori distinti, «come ebbri tutta la notte fino al mattino di questa bella ebbrezza» spirituale^[59]. Filone precisa che la maggior parte delle Terapeutridi, benché anziane, restano vergini per purezza e per «ammirazione e amore della sapienza», non per necessità^[60].

In un altro trattato, Quod Omnis Probus Liber Sit, Filone descrive una seconda comunità ascetica ebraica, distinta dai Terapeuti: gli Esseni di Palestina, circa quattromila secondo lui, che vivono in comunità, condividono i loro beni e osservano per lo più il celibato^[61]. Questa doppia descrizione, in Filone come in Flavio Giuseppe, costituisce una delle basi documentarie antiche dell'ipotesi che identifica gli abitanti del sito di Qumran, dove furono scoperti i celebri manoscritti del Mar Morto, con un ramo del movimento esseno — vedi I manoscritti di Qumran (Mar Morto) per lo stato discusso di questo dossier^[62].

Un'antica leggenda cristiana: Eusebio e i «monaci» di Filone

Questa descrizione così minuziosa dei Terapeuti ha prodotto, nei primi storici cristiani, un equivoco duraturo. Nel IV secolo, Eusebio di Cesarea, nella sua Storia ecclesiastica, afferma che questi asceti ebrei descritti da Filone erano in realtà cristiani, discepoli dell'evangelista Marco ad Alessandria:

«Si dice che questo Marco fu il primo inviato in Egitto, che vi proclamò il Vangelo che aveva scritto, e che per primo fondò delle Chiese ad Alessandria. [...] La moltitudine dei credenti, uomini e donne, che vi si riunì fin dall'origine, e che conduceva una vita delle più filosofiche e ascetiche, era così grande che Filone giudicò opportuno descriverne le pratiche.» — Eusebio di Cesarea, Storia ecclesiastica, II, 16-17^[63]

Eusebio arriva ad affermare che Filone «incontrò a Roma, sotto il regno di Claudio, Pietro, che vi predicava allora», e che «conobbe e approvò» i compagni apostolici di Pietro^[64], mentre san Girolamo, riprendendo la stessa tradizione nel suo De Viris Illustribus, arriva a collocare Filone tra gli «scrittori ecclesiastici» per questa sola ragione^[65]. È un'antica leggenda cristiana, nata dalla pietà e dall'ammirazione per Filone: Filone descrive i Terapeuti come Ebrei dediti allo studio della Legge di Mosè^[66], e lo stesso Eusebio riportava questa identificazione solo come un «si dice»^[67] — segno di una tradizione pia, non di un fatto stabilito. Questa antica confusione merita di essere conosciuta proprio perché illustra, per contrasto, l'ammirazione reale ma talvolta eccessiva che i primi cristiani votarono a Filone — al punto di volerlo appropriare tutto intero.

Perché il silenzio di Filone non prova nulla contro l'esistenza di Gesù

Filone di Alessandria è vissuto esattamente al tempo di Gesù di Nazaret, di cui fu, a pochi anni di distanza, l'esatto contemporaneo — muore dopo il 40^[68], solo pochi anni dopo la Crocifissione. Non ha lasciato, in tutta la sua opera conservata, alcuna menzione di Gesù, né dei primi cristiani. Questo silenzio, talvolta invocato da autori scettici come argomento contro la storicità di Gesù, non regge all'esame: Filone viveva ad Alessandria, in Egitto, mentre il ministero di Gesù si svolgeva in Galilea e in Giudea, regione di cui Filone non tratta mai nella sua opera conservata, interamente rivolta all'esegesi della Torah, alla filosofia e agli affari della comunità ebraica di Alessandria. Un filosofo alessandrino del I secolo non aveva alcuna ragione di menzionare un predicatore galileo la cui fama, in vita, restava circoscritta alla Palestina — l'argomento del silenzio, qui come altrove, non prova nulla di per sé^[69]. L'esistenza storica di Gesù poggia su altre basi, solide e indipendenti da ogni autorità confessionale cristiana: quattro distinte fonti extracristiane (Tacito, Flavio Giuseppe, Plinio il Giovane, Svetonio) attestano la sua vita e la sua morte — vedi Gesù è davvero esistito? per il dettaglio di questa dimostrazione storica.

La leggenda dell'incontro con san Pietro a Roma

È proprio l'assenza di menzione diretta di Gesù o dei cristiani in Filone a rendere tanto più fragile la tradizione riportata da Eusebio di un incontro personale tra Filone e san Pietro a Roma, sotto il regno di Claudio^[70]. Nessuno scritto di Filone conferma questo incontro; esso poggia unicamente sulla successiva tradizione cristiana, desiderosa di collegare alla Chiesa nascente la prestigiosa figura del più grande filosofo ebreo del suo tempo. Prudenza enciclopedica obbliga: bisogna presentare questo racconto come una tradizione pia non confermata, e non come un fatto storicamente stabilito.

Clemente di Alessandria e Origene, eredi del suo metodo

Se il giudaismo rabbinico posteriore alla distruzione del Tempio (70) si è ampiamente allontanato da Filone — troppo ellenizzato, troppo lontano dall'ebraico e dall'esegesi talmudica nascente —, è la scuola cristiana di Alessandria ad aver assicurato, quasi da sola, la trasmissione e la copia della sua opera attraverso i secoli. Clemente di Alessandria (c. 150-c. 215) riprende direttamente il vocabolario e le categorie filoniane del Logos per costruire la propria teologia del Verbo preesistente^[71]. Origene (c. 185-c. 253), il più grande esegeta della scuola alessandrina, sistematizza a sua volta il metodo allegorico di Filone — senso letterale, senso morale, senso spirituale — per applicarlo all'intera Scrittura cristiana, Antico e Nuovo Testamento insieme^[72].

«O Platone filonizza, o Filone platonizza»

L'ammirazione cristiana per Filone trova la sua espressione più sorprendente in un antico detto greco, riportato da san Girolamo nel suo catalogo Degli uomini illustri, redatto verso il 392-393:

«Si narra che sotto Claudio si recò a Roma, dove era stato inviato come legato della sua nazione, e che, tornatovi una seconda volta, si intrattenne in quella stessa città con l'apostolo Pietro e godette della sua amicizia. [...] Su di lui circola tra i Greci un detto: "O Platone filonizza, o Filone platonizza", tanto è grande la somiglianza delle idee e del linguaggio.» — San Girolamo, De Viris Illustribus, capitolo XI^[73]

Girolamo precisa lui stesso che questo detto «circolava tra i Greci» prima di lui — lo riporta, senza attribuirselo. Consacra inoltre, in questo stesso capitolo, una lunga lista delle opere di Filone note al suo tempo, ampiamente coincidente con quella stabilita poco prima da Eusebio di Cesarea nella sua Storia ecclesiastica^[74] — prova che l'opera di Filone circolava allora integralmente nelle biblioteche cristiane, in un momento in cui era già ampiamente scomparsa dalla memoria ebraica.

Ambrogio di Milano e i posteri latini fino ad Agostino

In Occidente, è sant'Ambrogio di Milano (c. 339-397) ad assicurare il tramite più diretto: il suo stesso commento della creazione del mondo, l'Hexameron, prende massicciamente in prestito, spesso senza citarlo nominalmente, dall'esegesi filoniana della Genesi — al punto che alcuni interi passi sono vere e proprie traduzioni o parafrasi latine di Filone^[75]. Ora è proprio la predicazione di Ambrogio a Milano — di cui Agostino racconta lui stesso, nei libri V e VI delle Confessioni, che gli insegnò a cercare sotto la lettera della Scrittura il suo senso spirituale^[76] — a distogliere sant'Agostino da una lettura troppo letterale della Genesi e a contribuire alla sua conversione: attraverso questo canale indiretto, una parte dell'esegesi filoniana ha così potuto irrigare, a distanza di tre secoli e due lingue, uno dei più grandi dottori della Chiesa latina.

Alexander Lysimachus, l'alabarca che dorò le porte del Tempio

Il fratello di Filone, Alexander Lysimachus, occupa un posto a parte nella storia ebraica del I secolo. Alabarca di Alessandria, era, secondo Giuseppe, l'uomo «primo dei suoi contemporanei, tanto per nascita quanto per ricchezza»^[77]. La sua fortuna era tale da finanziare di tasca propria il rivestimento d'oro e d'argento delle nove porte del secondo Tempio di Gerusalemme — «queste nove porte ricevettero quell'oro e quell'argento versati da Alessandro, padre di Tiberio»^[78] —, un gesto di pietà e mecenatismo senza equivalente noto per un notabile ebreo della diaspora. Imprigionato un tempo da Caligola, senza dubbio per i suoi legami con la casa imperiale, fu liberato all'avvento di Claudio nel 41^[79], ritrovando la sua posizione di primo piano nella comunità ebraica di Alessandria.

Tiberius Julius Alexander, il nipote che abbandonò la fede dei padri

Il contrasto è sorprendente con Tiberius Julius Alexander, figlio di Alexander Lysimachus e dunque nipote di Filone, che fece una brillante carriera romana — ma al prezzo, secondo Giuseppe, dell'abbandono della religione dei padri:

«Era figlio di Alessandro, l'alabarca di Alessandria, il quale Alessandro era un personaggio di primo piano tra tutti i suoi contemporanei, tanto per famiglia quanto per ricchezza. Egli [Tiberius Alexander] era tuttavia meno pio di suo padre, perché non perseverò nella religione del suo paese.» — Flavio Giuseppe, Antichità giudaiche, XX, 5, 2^[80]

Divenuto procuratore romano di Giudea sotto Claudio verso il 46-48, Tiberius Julius Alexander vi fece crocifiggere Giacomo e Simone, i figli di Giuda il Galileo, quello stesso agitatore la cui rivolta contro il censimento di Quirinio aveva infiammato la Giudea una generazione prima^[81]. Giuseppe nota che, nonostante questo inasprimento, «non apportò alcun cambiamento alle leggi antiche» e «mantenne la nazione in tranquillità»^[82]. La sua carriera culmina poi come prefetto romano d'Egitto (66-69), dove gioca un ruolo decisivo nell'ascesa di Vespasiano all'Impero durante la crisi dell'anno 69. Il filosofo ebreo più ammirato dai cristiani e l'apostata diventato alto funzionario di Roma: la storia di questa sola famiglia alessandrina, in una generazione, riassume da sola tutta la tensione del giudaismo ellenistico del I secolo, diviso tra fedeltà alla Legge e integrazione nell'Impero.

• Gesù è davvero esistito? — le prove storiche extracristiane dell'esistenza e della morte di Gesù, da distinguere dal silenzio di Filone su questo punto.
• I manoscritti di Qumran (Mar Morto) — il dossier archeologico e documentario sugli Esseni, descritti anche da Filone nel Quod Omnis Probus Liber Sit.
• Il Libro della Sapienza — un libro biblico un tempo attribuito a torto allo stesso Filone, per parentele di stile e vocabolario.
• Hillel il Vecchio (c. 110 a.C.-c. 10 d.C.) — un maestro fariseo contemporaneo, rappresentante di un giudaismo di tradizione rabbinica molto diverso dall'ellenismo alessandrino di Filone.