Tenzin Gyatso, nato Lhamo Thondup il 6 luglio 1935 nel villaggio di Taktser, in Amdo (nord-est del Tibet), è il XIV Dalai Lama: capo spirituale della scuola Gelug del buddhismo tibetano, riconosciuto fin dall'età di due anni come la reincarnazione (tulku) del suo predecessore e, secondo la credenza tibetana, come un'emanazione del bodhisattva della compassione Avalokiteshvara[1]. Intronizzato a Lhasa nel 1940, assume la piena autorità politica del Tibet già nel novembre 1950, a quindici anni, quando l'esercito della Repubblica popolare cinese invade il paese[2]. Dopo nove anni di resistenza non violenta sotto occupazione, fugge in esilio nel marzo 1959 e installa a Dharamsala, nell'Himalaya indiano, un governo tibetano in esilio che dirigerà per oltre mezzo secolo[3].
Vincitore del premio Nobel per la pace nel 1989 per la sua costante difesa di una resistenza non violenta all'occupazione cinese, è oggi una delle figure religiose più riconosciute al mondo, autore o coautore di oltre un centinaio di opere tradotte in numerose lingue e interlocutore regolare di scienziati di primo piano in seno al Mind and Life Institute, che ha contribuito a fondare nel 1987[4]. Nel 2011 rinuncia solennemente a ogni potere politico temporale, ponendo fine — secondo la cronologia ufficiale del suo Ufficio — a 368 anni di direzione spirituale e temporale congiunta ereditata dal V Dalai Lama, per conservare soltanto la funzione di capo spirituale[5].
Per un lettore cattolico, Tenzin Gyatso pone una questione singolare tra le grandi figure religiose non cristiane studiate da Ignispedia: è l'unico capo religioso vivente a essere stato ricevuto in udienza, in vita, da tre papi successivi — Paolo VI, Giovanni Paolo II e Benedetto XVI —, senza aver mai potuto incontrare papa Francesco nonostante la sua richiesta del 2014, pur professando una dottrina della reincarnazione e della vacuità (shunyata) radicalmente estranea alla Rivelazione cristiana. Il suo dialogo con il trappista Thomas Merton, poche settimane prima della morte di quest'ultimo nel 1968, e il suo commento pubblico al Vangelo durante il seminario The Good Heart nel 1994, ne fanno un caso esemplare per pensare i limiti e le possibilità del dialogo interreligioso cattolico.
Questo articolo ripercorre anzitutto ciò che la storia documenta della vita di Tenzin Gyatso — la sua nascita, il suo riconoscimento, il suo governo in esilio e le sue battaglie politiche; poi l'istituzione stessa del Dalai Lama, la sua legittimità dottrinale buddhista e il suo posto nel buddhismo tibetano; poi il suo dialogo con la scienza moderna; poi la sua relazione, documentata e complessa, con il cristianesimo e la Chiesa cattolica; poi le controversie e le zone d'ombra che un'enciclopedia onesta non può passare sotto silenzio — il caso del Panchen Lama scomparso, la battaglia per la sua successione, la controversia Dorje Shugden, l'incidente video del 2023; e infine lo sguardo magisteriale che la Chiesa cattolica porta sul buddhismo, le sue convergenze reali e le sue differenze irriducibili con il Vangelo.
Una nascita contadina e un riconoscimento secondo la tradizione tulku
Taktser, 1935: il bambino che diventa «dea che esaudisce i voti»
Lhamo Thondup nasce il 6 luglio 1935 nel villaggio di Taktser, in Amdo, allora zona di frontiera tra il Tibet e la Cina, in una famiglia di piccoli contadini che coltivano orzo, grano saraceno e patate[6]. Sua madre, che darà alla luce sedici figli di cui sette sopravvivranno, avrà altri quattro figli e due figlie; tre dei suoi fratelli saranno a loro volta riconosciuti come lama reincarnati nella tradizione tibetana[7]. Il suo nome di nascita, Lhamo Thondup, significa letteralmente «dea che esaudisce i voti»[8].
Il XIII Dalai Lama, Thubten Gyatso, muore nel 1933. Secondo la tradizione tibetana, la ricerca della sua reincarnazione si basa su diversi tipi di segni: dopo la sua imbalsamazione, la testa del corpo del defunto, inizialmente rivolta verso sud-est, si sarebbe ritrovata orientata verso nord-est — indicazione della direzione in cui cercare il bambino[9]. Il reggente Reting Rinpoché, incaricato della reggenza durante la minore età del futuro Dalai Lama, avrebbe poi avuto una visione presso il lago sacro di Lhamo La-tso: le lettere tibetane Ah, Ka, Ma, l'immagine di un monastero a tre piani dal tetto turchese e verde, e quella di una casa dalla grondaia particolare[10].
La missione di ricerca e i segni tradizionali
Tre squadre di ricerca vengono inviate verso il nord-est, l'est e il sud-est del Tibet. Quella che si dirige verso l'Amdo, guidata da un lama del monastero di Sera travestito da semplice pellegrino, scopre a Taktser un monastero dal tetto turchese corrispondente alla visione di Reting Rinpoché, poi un bambino di circa due anni che, secondo il racconto tradizionale riportato dal sito ufficiale del Dalai Lama, avrebbe riconosciuto spontaneamente il capo della spedizione esclamando «lama di Sera, lama di Sera»[11]. Sottoposto poi alla classica prova di riconoscimento di oggetti appartenuti al XIII Dalai Lama, mescolati a oggetti simili ma estranei, il bambino avrebbe identificato correttamente ciascuno degli oggetti autentici ripetendo: «È mio, è mio»[12].
La dichiarazione pubblica ufficiale del riconoscimento di Lhamo Thondup come XIV Dalai Lama risale al 1939[13]. Il ragazzo lascia l'Amdo per Lhasa, dove arriva l'8 ottobre 1939 dopo un viaggio di tre mesi[14].
L'intronizzazione a Lhasa (1940) e la formazione monastica
La cerimonia di intronizzazione si tiene il 22 febbraio 1940 al Palazzo del Potala, nella Grande Sala delle Assemblee Sizhi Phuntsok, dove il bambino viene insediato sul trono d'oro sorretto da otto leoni delle nevi davanti ai dignitari del governo tibetano[15]. In questa occasione riceve il suo nome monastico completo, Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso — «Gloria dolce, Potente nella Parola, Buono nell'Intelligenza, Detentore della Dottrina, Oceano [di Saggezza]»[16].
La sua formazione monastica inizia formalmente all'età di sei anni secondo il computo tradizionale, nel 1940, secondo un curriculum derivato dalla tradizione del monastero indiano di Nalanda, che comprende cinque discipline maggiori — logica, arti e artigianato, grammatica sanscrita, medicina, e soprattutto filosofia buddhista, a sua volta suddivisa in cinque sotto-discipline: Prajnaparamita (perfezione della saggezza), Madhyamika (via mediana), Vinaya (disciplina monastica), Abhidharma (metafisica) e Pramana (logica ed epistemologia) — e cinque discipline minori[17]. Il reggente Taktra Rinpoché succede a Reting Rinpoché alla guida del governo tibetano durante la minore età del giovane Dalai Lama.
L'esame finale del diploma di geshe lharampa — il più alto grado accademico di filosofia buddhista tibetana, equivalente a un dottorato — si tiene nel tempio di Jokhang a Lhasa, durante la grande festa annuale del Monlam Chenmo (Grande Preghiera), nel febbraio 1959, quando Tenzin Gyatso ha ventitré anni[18]. Viene promosso con menzione.
Il Tibet di fronte all'invasione cinese (1950-1959)
L'ascesa prematura al potere temporale (novembre 1950)
Nell'ottobre 1950, l'esercito della Repubblica popolare cinese oltrepassa la frontiera orientale del Tibet e sconfigge l'esercito tibetano nel Kham. Di fronte a questa crisi, il Dalai Lama, allora quindicenne, è chiamato ad assumere immediatamente la piena autorità temporale del Tibet — otto anni prima dell'età della maggiore età tradizionalmente prevista — il 17 novembre 1950[19].
L'accordo in 17 punti (maggio 1951) firmato sotto costrizione
Il 23 maggio 1951, a Pechino, plenipotenziari tibetani firmano, sotto costrizione, l'«Accordo in diciassette punti per la liberazione pacifica del Tibet» con il governo cinese. Il Dalai Lama apprende la conclusione di questo accordo per radio, senza essere stato consultato sul suo contenuto né sull'uso — contestato in seguito — di sigilli governativi tibetani apposti dai negoziatori sotto pressione[20]. L'accordo riconosce formalmente la sovranità cinese sul Tibet pur promettendo il mantenimento dello status politico del Dalai Lama e un'autonomia regionale — promesse che Pechino non manterrà.
Il sollevamento di Lhasa e la fuga in esilio (marzo 1959)
Il 10 marzo 1959, decine di migliaia di tibetani si radunano attorno al palazzo estivo di Norbulingka per impedire che il Dalai Lama si rechi, senza scorta, a un ricevimento organizzato dal comando militare cinese — gesto che la folla interpreta come una trappola volta a rapirlo[21]. Il sollevamento si estende per diversi giorni e si trasforma in rivolta armata, repressa dall'artiglieria cinese.
Nella notte del 17 marzo 1959, il Dalai Lama lascia segretamente il palazzo di Norbulingka travestito da semplice soldato, intraprende una marcia di quattordici giorni attraverso l'Himalaya e oltrepassa la frontiera indiana il 31 marzo 1959[22]. Il primo ministro indiano Jawaharlal Nehru annuncia in Parlamento, il 3 aprile 1959, che il Dalai Lama e un gruppo di ottanta persone hanno ottenuto asilo[23]. Il 26 marzo 1959, ancora in territorio tibetano, a Lhuntse Dzong, il Dalai Lama aveva ripudiato l'accordo in 17 punti in quanto «imposto al governo e al popolo tibetani sotto la minaccia delle armi»[24] — ripudio che formalizza pubblicamente durante una conferenza stampa a Mussoorie il 20 giugno 1959, dichiarando: «poiché la stessa Cina aveva violato i termini del proprio accordo, non poteva più esservi alcuna base giuridica per riconoscerlo»[25].
Il 18 aprile 1959, a Tezpur, in India, davanti a circa settecento persone riunite, il Dalai Lama rilascia una dichiarazione pubblica che racconta le circostanze della sua fuga[26]. Nehru lo incontra il 24 aprile 1959 a Mussoorie, dove il Dalai Lama risiede presso l'industriale G. D. Birla; il loro colloquio dura più di quattro ore[27].
Cinquant'anni di governo in esilio a Dharamsala
La fondazione dell'amministrazione centrale tibetana
Fin dal 29 aprile 1959, a Mussoorie, il Dalai Lama ripristina il Kashag — il consiglio dei ministri tibetano, che Pechino aveva abolito il 28 marzo precedente — ponendo le basi di quella che diventerà la Central Tibetan Administration (Amministrazione centrale tibetana), governo tibetano in esilio. Si installa a Dharamsala, nell'Himachal Pradesh, per una residenza permanente a partire dal 30 aprile 1960[28]. Da allora, questo piccolo borgo di montagna, e in particolare il suo quartiere di McLeod Ganj, è diventato il centro nevralgico della diaspora tibetana e la sede del governo tibetano in esilio.
La Via di mezzo: autonomia piuttosto che indipendenza
Di fronte all'impossibilità di ottenere l'indipendenza pura e semplice del Tibet, il Dalai Lama elabora a partire dagli anni Ottanta una dottrina detta della Via di mezzo (Middle Way Approach), rinunciando all'indipendenza a favore di una «autonomia reale» del Tibet all'interno della Repubblica popolare cinese. Il 21 settembre 1987, davanti al Congressional Human Rights Caucus a Washington, presenta il suo Piano di pace in cinque punti, chiedendo in particolare la trasformazione dell'intero Tibet in «zona di pace», l'abbandono della politica cinese di trasferimento di popolazione e il rispetto dei diritti umani fondamentali e delle libertà democratiche del popolo tibetano[29]. Il 15 giugno 1988, davanti al Parlamento europeo a Strasburgo, precisa questa proposta: l'intero Tibet (le tre province storiche di Ü-Tsang, Kham e Amdo) diventerebbe «un'entità politica democratica autoamministrata» in associazione con la Cina, con quest'ultima che conserverebbe la politica estera e la difesa, mentre il governo locale resterebbe con sede a Lhasa[30].
«L'intero Tibet [...] dovrebbe diventare una zona di ahimsa, un santuario di pace e di non violenza dove prevalgono l'armonia umana e ambientale.» — Tenzin Gyatso, discorso al Congressional Human Rights Caucus, Washington, 21 settembre 1987[31]
La democratizzazione e il ritiro politico del 2011
Il governo tibetano in esilio si democratizza progressivamente: nel 2001, il popolo tibetano in esilio elegge per la prima volta direttamente il suo Kalon Tripa (capo del gabinetto, equivalente di un primo ministro)[32]. Il 10 marzo 2011, in occasione del cinquantaduesimo anniversario del sollevamento di Lhasa, il Dalai Lama annuncia pubblicamente a Dharamsala la sua intenzione di cedere la sua autorità politica formale a un dirigente eletto democraticamente[33]. Il 19 marzo 2011, in un discorso dettagliato pronunciato davanti ai fedeli riuniti nel tempio principale di Dharamsala, precisa:
«È del tutto appropriato che io ponga fine, di mia iniziativa, con gioia e orgoglio, alla duplice autorità del Dalai Lama [...]. La leadership eletta democraticamente dal popolo tibetano dovrebbe assumere l'intera responsabilità politica del Tibet.» — Tenzin Gyatso, discorso di ritiro politico, Dharamsala, 19 marzo 2011[34]
Il 29 maggio 2011, firma formalmente il documento che trasferisce la sua autorità temporale al dirigente eletto democraticamente, ponendo fine — secondo la cronologia ufficiale — a 368 anni di tradizione durante la quale i Dalai Lama cumulavano la guida spirituale e temporale del Tibet — dal V Dalai Lama nel 1642[35]. Lobsang Sangay viene eletto alla guida del governo in esilio il 27 aprile 2011 con il 55% dei voti, prestando giuramento l'8 agosto 2011 come Kalon Tripa — titolo divenuto poi Sikyong[36]. Da quella data, Tenzin Gyatso si descrive come interamente «ritirato» dalla vita politica, conservando soltanto il suo ruolo di capo spirituale — a immagine, precisa, dei primi quattro Dalai Lama del lignaggio, prima che il V unificasse i poteri spirituale e temporale[37].
- 6 juillet 1935Nascita a Taktser
Nascita di Lhamo Thondup in una famiglia contadina dell'Amdo, nel nord-est del Tibet.
- 1939Riconoscimento ufficiale
Dichiarazione pubblica di riconoscimento come XIV Dalai Lama; arrivo a Lhasa l'8 ottobre 1939.
- 22 février 1940Intronizzazione
Cerimonia di intronizzazione al Palazzo del Potala, Lhasa.
- 17 novembre 1950Potere temporale anticipato
Assunzione della piena autorità politica del Tibet, a quindici anni, di fronte all'invasione cinese.
- 23 mai 1951Accordo in 17 punti
Firma sotto costrizione dell'accordo che riconosce la sovranità cinese sul Tibet.
- 10-31 mars 1959Sollevamento ed esilio
Sollevamento di Lhasa, fuga dal Norbulingka, ingresso in India dopo quattordici giorni di marcia.
- 30 avril 1960Installazione a Dharamsala
Residenza permanente a Dharamsala, sede del governo tibetano in esilio.
- 10 décembre 1989Premio Nobel per la pace
Ricevimento del premio Nobel per la pace a Oslo per la sua difesa della non violenza.
- 29 mai 2011Ritiro politico
Trasferimento formale del potere temporale a un dirigente eletto, fine di 368 anni di teocrazia.
- 2 juillet 2025Dichiarazione sulla successione
Riaffermazione, per i suoi 90 anni, che solo il Gaden Phodrang Trust riconoscerà il suo successore.
Il premio Nobel per la pace (1989) e il riconoscimento internazionale
Il comitato norvegese per il Nobel conferisce a Tenzin Gyatso il premio Nobel per la pace 1989 «per aver promosso soluzioni pacifiche fondate sulla tolleranza e sul rispetto reciproco al fine di preservare il patrimonio storico e culturale del suo popolo»[38]. Il comitato sottolinea in particolare la sua costanza nel rifiuto del ricorso alla violenza di fronte all'occupazione del suo paese. Il Dalai Lama riceve il premio a Oslo il 10 dicembre 1989, nel grande anfiteatro dell'Università di Oslo :
«Questo premio è un riconoscimento dei veri valori di altruismo, amore, compassione e non violenza che mi sforzo di praticare, in accordo con gli insegnamenti del Buddha e dei grandi saggi dell'India e del Tibet.» — Tenzin Gyatso, discorso di accettazione del premio Nobel per la pace, Oslo, 10 dicembre 1989[39]
Nel suo discorso, ricorda la sua proposta di convertire l'intero altopiano tibetano in «zona di ahimsa», santuario di pace e di non violenza[40]. Il premio contribuisce a fare di lui, nei decenni successivi, una delle personalità religiose più riconosciute a livello internazionale, nonostante — e a causa — della costante pressione diplomatica esercitata da Pechino sugli Stati che lo ricevono ufficialmente.
Dottrina e istituzione: che cos'è un Dalai Lama ?
La scuola Gelug e il sistema dei tulku
Il Dalai Lama è il capo spirituale della scuola Gelug (o Ghelugpa, «i virtuosi») del buddhismo tibetano, una delle quattro grandi scuole insieme a Nyingma, Kagyu e Sakya. La scuola Gelug è fondata a cavallo tra il XIV e il XV secolo dal monaco riformatore Je Tsongkhapa (1357-1419), figura la cui biografia completa e l'opera dottrinale saranno oggetto di un articolo Ignispedia dedicato[41]. Il sistema di successione tramite reincarnazione riconosciuta — il tulku — appare dapprima nella scuola Kagyu nel XIII secolo, con il riconoscimento del 2° Karmapa come reincarnazione del 1°; la scuola Gelug, sorta più tardi, adotta a sua volta questa forma di successione per i suoi dirigenti, i Dalai Lama[42].
Un tulku (tibetano sprul sku, legato alla nozione buddhista sanscrita di nirmanakaya, «corpo di emanazione») è un individuo riconosciuto come la reincarnazione consapevole di un maestro spirituale precedente, e destinato a sua volta a rinascere dopo la morte al servizio degli esseri[43].
Un'emanazione di Avalokiteshvara: fondamento dottrinale della legittimità
Il Dalai Lama è considerato, nella tradizione tibetana, come un'emanazione di Avalokiteshvara (Chenrezig in tibetano), il bodhisattva della compassione — figura introdotta in Tibet già dal VII secolo e rapidamente divenuta la più popolare del pantheon buddhista tibetano[44]. Secondo la credenza tibetana, ogni Dalai Lama successivo incarna consapevolmente questo stesso bodhisattva, «essere realizzato animato dal voto di raggiungere lo stato di buddha per il bene di tutti gli esseri senzienti, avendo fatto voto di rinascere nel mondo per aiutare l'umanità»[45]. Secondo il sito ufficiale del Dalai Lama, Tenzin Gyatso sarebbe il settantaquattresimo di una stirpe di emanazioni risalente a un giovane bramino al tempo del Buddha storico stesso[46].
Dal 1° al 5° Dalai Lama: da un titolo postumo alla teocrazia del Potala
Il primo della stirpe, Gendun Drup (1391-1474), discepolo principale di Tsongkhapa e fondatore del monastero di Tashilhunpo a Shigatse, non ha mai portato il titolo di «Dalai Lama» in vita: questo titolo gli è stato attribuito a titolo postumo[47]. È infatti solo nel 1578 che il principe mongolo Altan Khan, invitando il terzo successore di questa stirpe, Sonam Gyatso, a insegnare in Mongolia, gli conferisce il titolo onorifico di «Dalai Lama» — «dalai» essendo la traduzione mongola della parola tibetana gyatso, «oceano», da cui la traduzione usuale «oceano di saggezza»[48]. Questo titolo è allora attribuito retroattivamente ai suoi due predecessori, facendo di Sonam Gyatso il «3°» Dalai Lama sebbene sia il primo a portare il nome in vita[49].
È il 5° Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617-1682), detto il «Grande Quinto», a unificare per la prima volta potere spirituale e potere temporale: nel 1642, nel palazzo di Samdrubtse a Shigatse, il capo militare mongolo Gushri Khan, dopo aver sconfitto i principi rivali dello Tsang, rimette formalmente l'autorità temporale sull'intero Tibet al 5° Dalai Lama, instaurando il governo del Ganden Phodrang[50]. Quest'ultimo fa costruire a partire dal 1645 il Palazzo del Potala, completato per l'essenziale in tre anni ma sistemato nell'arco di quasi quarantacinque anni, che diventa la sede del potere spirituale e temporale tibetano fino al 1959[51]. Questa teocrazia instaurata nel 1642 durerà, secondo la cronologia ufficiale dell'Ufficio del Dalai Lama, 368 anni, fino al ritiro politico volontario di Tenzin Gyatso nel 2011[52].
Il Dalai Lama attuale, capo spirituale ma non capo di tutto il buddhismo tibetano
Una precisazione si impone per un lettore occidentale: il Dalai Lama non è né il «papa» del buddhismo tibetano, né il capo dell'insieme delle quattro scuole tibetane. È il capo spirituale della sola scuola Gelug, distinta dalla scuola Kagyu (il cui capo porta il titolo di Karmapa) o dalla scuola Nyingma. Il Panchen Lama, seconda più alta autorità della scuola Gelug dopo il Dalai Lama, occupa tradizionalmente il monastero di Tashilhunpo a Shigatse — istituzione la cui successione contestata costituisce una delle principali controversie documentate più avanti in questo articolo. All'interno stesso della scuola Gelug, la direzione ufficiale spetta al Ganden Tripa, «detentore del trono di Ganden», nominato per un mandato di sette anni: il Dalai Lama ne è la figura più influente, non il superiore gerarchico[53].
Il dialogo con la scienza moderna: il Mind and Life Institute
Nascita di un dialogo improbabile (1987)
Nel 1987, il Dalai Lama fonda con l'avvocato e imprenditore americano R. Adam Engle e il neurobiologo cileno Francisco Varela il Mind and Life Institute, con l'obiettivo di organizzare un dialogo continuativo tra scienza moderna e pensiero buddhista[54]. Il primo «Mind and Life Dialogue», dedicato al buddhismo e alle scienze cognitive, si tiene nell'ottobre 1987 a Dharamsala, nell'arco di una settimana, riunendo sei scienziati e il Dalai Lama per cinque ore di scambio quotidiano[55]. L'istituto, formalmente costituito come organizzazione senza scopo di lucro nel 1991, diventerà un attore riconosciuto del dialogo scienza-spiritualità, finanziando oltre 270 progetti di ricerca in una trentina di Stati americani e una ventina di paesi[56].
Cervelli di monaci sotto elettroencefalogramma
Il dialogo più clamoroso sul piano scientifico riguarda le ricerche del neuroscienziato Richard Davidson (Università del Wisconsin-Madison), invitato dal Dalai Lama negli anni Novanta a studiare gli effetti cerebrali della meditazione. Lo studio principale, pubblicato nei Proceedings of the National Academy of Sciences nel 2004, mostra che praticanti buddhisti tibetani esperti — alcuni con un totale tra diecimila e cinquantamila ore di meditazione — producono, durante la meditazione sulla compassione, oscillazioni cerebrali in banda gamma di un'ampiezza mai osservata fino ad allora in un cervello umano non patologico, trenta volte superiore a quella di un gruppo di controllo di principianti — almeno secondo il resoconto che ne dà lo Scientific American[57].
«Le tecniche, praticate dai buddhisti da millenni per calmare, focalizzare e sviluppare la mente — il volto interiore del cervello — avevano cambiato il cervello.» — Scientific American, a proposito dei lavori di Richard Davidson e del Mind and Life Institute[58]
Nel settembre 2003, uno dei dialoghi più mediatizzati dell'istituto, «Investigating the Mind», si tiene al Massachusetts Institute of Technology davanti a circa milleduecento partecipanti, riunendo il Dalai Lama, il premio Nobel Phillip Sharp e diversi neuroscienziati di primo piano[59]. Altri dialoghi riguardano la fisica quantistica e la cosmologia (1997, con il fisico Anton Zeilinger in particolare) o le «emozioni distruttive» (2000, dialogo pubblicato da Daniel Goleman)[60].
Opere tradotte in tutto il mondo
Tenzin Gyatso è l'autore o il coautore di oltre un centinaio di opere. Tra le più significative:
| Titolo | Editore | Anno |
|---|---|---|
| My Land and My People (prima autobiografia) | McGraw-Hill / Weidenfeld & Nicolson | 1962 |
| Freedom in Exile (autobiografia completa) | Hodder & Stoughton / HarperCollins | 1990 |
| The Art of Happiness, con Howard C. Cutler | Riverhead Books | 1998 |
| Ethics for the New Millennium | Riverhead Books | 1999 |
| The Universe in a Single Atom | Morgan Road Books | 2005 |
| Beyond Religion: Ethics for a Whole World | Houghton Mifflin Harcourt | 2011 |
| The Book of Joy, con l'arcivescovo Desmond Tutu e Douglas Abrams | Avery | 2016 |
Il Dalai Lama e il cristianesimo: un dialogo interreligioso singolare
Thomas Merton, «l'introduzione al vero significato della parola cristiano» (1968)
Nel novembre 1968, il monaco trappista Thomas Merton, in viaggio verso una conferenza monastica a Bangkok, fa tappa a Dharamsala e incontra il Dalai Lama tre volte, il 4, 6 e 8 novembre 1968, poche settimane prima della sua morte accidentale a Bangkok il successivo 10 dicembre[66]. Merton, allora di 53 anni, annota nel suo The Asian Journal of Thomas Merton dopo il primo incontro:
«Il Dalai Lama è quanto di più impressionante come persona. È solido e sveglio, più alto di quanto mi aspettassi [...]. Una persona molto solida, energica, generosa e calorosa, che si sforza con grande abilità di gestire problemi enormi — dei quali non ha menzionato direttamente nessuno.» — Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, voce del 4 novembre 1968, p. 100-101[67]
Dopo il terzo e ultimo colloquio, Merton scrive:
«È stata una discussione molto calorosa e cordiale, e alla fine ho sentito che eravamo diventati ottimi amici e che eravamo, in un certo senso, piuttosto vicini l'uno all'altro [...]. Ha osservato che ero un "geshe cattolico", il che, secondo [il mio amico] Harold, era il più grande complimento possibile da parte di un Gelugpa — come un dottorato honoris causa!» — Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, voce dell'8 novembre 1968, p. 124-125[68]
Merton muore il 10 dicembre 1968 a Samut Prakan, vicino a Bangkok, in circostanze rimaste controverse — ufficialmente un'elettrocuzione accidentale, sebbene il rapporto della polizia thailandese abbia menzionato anche un infarto, senza autopsia[69]. Il Dalai Lama, nella sua autobiografia Freedom in Exile (1990), definirà questo incontro come uno dei suoi «ricordi più felici di quell'epoca», affermando che fu Merton a «fargli scoprire il vero significato della parola "cristiano"»[70]. Nel 1987, in un intervento all'università Emory, arriverà a dire:
«Quando penso al cristianesimo, penso a Thomas Merton [...]. Se fosse ancora vivo oggi, il suo ruolo nel dialogo tra le religioni sarebbe cruciale.» — Tenzin Gyatso, sessione con i monaci trappisti, università Emory, Atlanta, 19 settembre 1987[71]
Le udienze pontificie, tra stima e prudenza diplomatica
Il Dalai Lama viene ricevuto in udienza da tre papi successivi, in condizioni che rivelano la prudenza diplomatica della Santa Sede nei confronti della Cina.
Paolo VI lo riceve per primo, il 30 settembre 1973, durante il primissimo viaggio del Dalai Lama fuori dall'Asia. Il papa gli dichiara:
«Vi ringraziamo per il vostro gesto quanto mai cortese nel venirci a visitare.» — Papa Paolo VI, discorso al Dalai Lama, 30 settembre 1973[72]
Giovanni Paolo II lo riceve più volte tra il 1980 e il 2003 — la stampa parla generalmente di otto incontri in questo periodo — in udienze volutamente riservate, descritte da un responsabile vaticano come espressione di una politica di «basso profilo» per evitare che queste visite diventassero «operazioni di comunicazione» artificiali a favore della causa tibetana[73]. Il loro ultimo incontro ha luogo il 27 novembre 2003; il portavoce vaticano, Joaquín Navarro-Valls, la definisce una «visita breve, di natura esclusivamente religiosa»[74]. Il Dalai Lama dichiara allora:
«Ho detto al papa la mia ammirazione per ciò che ha fatto per la pace e l'armonia religiosa nel mondo.» — Tenzin Gyatso, dopo l'incontro con Giovanni Paolo II, 27 novembre 2003[75]
Il 27 ottobre 1986, il Dalai Lama partecipa, a capo di una delegazione buddhista, alla Giornata mondiale di preghiera per la pace convocata da Giovanni Paolo II ad Assisi, insieme a rappresentanti di una dozzina di religioni[76].
Benedetto XVI lo riceve una sola volta, in condizioni molto riservate, il 13 ottobre 2006: l'incontro non compare né nell'agenda pontificia pubblicata quel giorno, né nei bollettini ufficiali del Vaticano, senza fotografo né comunicato — un vice portavoce della sala stampa della Santa Sede, interrogato dai giornalisti, si limita a confermare un «incontro privato»[77]. Un'udienza successiva, annunciata per il 13 dicembre 2007, viene infine annullata dopo vivaci proteste cinesi; il Dalai Lama commenta allora con una punta di ironia contenuta:
«In passato, ogni volta che venivo in Italia, incontravo [il papa]. Questa volta, il papa ha incontrato qualche difficoltà [...]. Mi dispiace.» — Tenzin Gyatso, dicembre 2007[78]
Papa Francesco, dal canto suo, non incontrerà mai il Dalai Lama. Nel dicembre 2014, presente a Roma per un vertice dei premi Nobel per la pace, il Dalai Lama chiede un'udienza privata che il Vaticano rifiuta; il portavoce vaticano, p. Federico Lombardi, precisa che Francesco non incontrerà nessuno dei premi presenti, assicurando al contempo che il papa lo «tiene in altissima stima»[79]. Il Dalai Lama commenterà egli stesso:
«L'amministrazione vaticana dice che non è possibile perché potrebbe causare problemi.» — Tenzin Gyatso, dicembre 2014[80]
Nel 2016, non viene inoltre invitato al trentesimo anniversario della Giornata di preghiera di Assisi, organizzato dalla Comunità di Sant'Egidio. Alla morte di papa Francesco, il 21 aprile 2025, il Dalai Lama invia un messaggio di condoglianze salutando un uomo che «ha rivelato con le proprie azioni come vivere una vita semplice ma ricca di significato»[81] — i due uomini non si saranno mai incontrati di persona.
| Papa | Data/e dell'incontro | Carattere |
|---|---|---|
| Paolo VI | 30 settembre 1973 | Udienza ufficiale, primo viaggio occidentale del Dalai Lama |
| Giovanni Paolo II | Circa otto incontri, 1980-2003, tra cui Assisi 1986 | Udienze riservate, «basso profilo» dichiarato |
| Benedetto XVI | 13 ottobre 2006 | Incontro privato non annunciato; udienza del 2007 annullata sotto pressione cinese |
| Francesco | Nessun incontro | Udienza rifiutata nel 2014; assente dalle celebrazioni di Assisi 2016 |
Il motivo costante di questa crescente prudenza è, secondo diversi analisti citati dalla stampa, la volontà della Santa Sede di salvaguardare le proprie relazioni diplomatiche con Pechino, mentre la Cina qualifica sistematicamente il Dalai Lama come figura «separatista»[82].
«The Good Heart» (1994): un buddhista commenta il Vangelo
Nel settembre 1994, all'università Middlesex di Londra, il Dalai Lama è invitato ad animare il seminario annuale John Main, organizzato dalla World Community for Christian Meditation in memoria del monaco benedettino Dom John Main (1926-1982), fondatore di questa rete internazionale di meditazione cristiana[83]. Davanti a circa trecentocinquanta partecipanti occidentali, coadiuvato da padre Laurence Freeman, successore di John Main, il Dalai Lama commenta in diretta otto brani dei quattro vangeli canonici: il Discorso della montagna, la parabola del granello di senape, la Risurrezione, l'amore per i nemici, il Regno di Dio, la Trasfigurazione, l'invio in missione dei discepoli e la fede[84]. Dichiara in quell'occasione:
«Quando leggo questi passi dei Vangeli, mi ricordo soprattutto l'importanza della tolleranza e dell'imparzialità verso tutte le creature.» — Tenzin Gyatso, seminario John Main «The Good Heart», Londra, settembre 1994[85]
Il Dalai Lama riconosce egli stesso, nel corso del seminario, i limiti dottrinali dell'esercizio, affermando che «non esiste una cosa come un cristiano buddhista» e che «le due tradizioni devono, a un certo punto, divergere» sulle questioni metafisiche fondamentali[86]. Gli scambi vengono pubblicati nel 1996 con il titolo The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus (Wisdom Publications, Boston, e Rider Books, Londra, 1996)[87]. Una critica protestante evangelica pubblicata nel Christian Research Journal nel 1997 rimprovera agli organizzatori di aver sfumato i confini dottrinali tra buddhismo e cristianesimo, pur riconoscendo la qualità dell'erudizione biblica dispiegata[88].
La controversia del «sistema ateo»: Giovanni Paolo II e il boicottaggio di Colombo (1995)
Nel 1994, Giovanni Paolo II pubblica, sotto forma di colloqui con il giornalista italiano Vittorio Messori, Varcare la soglia della speranza, libro in cui dedica un capitolo al buddhismo. Vi scrive una formula che susciterà una viva controversia:
«Il buddhismo è, in larga misura, un sistema "ateo".» — Papa Giovanni Paolo II, Varcare la soglia della speranza, 1994[89]
Il papa aggiunge che «la pienezza di questo distacco non è l'unione con Dio, ma ciò che si chiama nirvana, uno stato di perfetta indifferenza verso il mondo», e qualifica la soteriologia buddhista come «quasi esclusivamente negativa»[90]. La pubblicazione del libro, pochi giorni prima di una visita pontificia in Sri Lanka, scatena una viva indignazione nella comunità buddhista locale: il 21 gennaio 1995, a Colombo, l'insieme dei prelati buddhisti invitati a un incontro interreligioso boicotta collettivamente l'evento, mentre le delegazioni indù e musulmana si presentano normalmente[91]. Il papa non offre alcuna ritrattazione formale, ma improvvisa una frase di conciliazione: «È importante che siamo insieme. Non essere insieme è pericoloso»[92]. Il monaco e traduttore buddhista theravada Bhikkhu Bodhi pubblica in risposta un saggio correttivo, Toward a Threshold of Understanding, giudicando la caratterizzazione papale del buddhismo espressione di una visione missionaria superata[93]. Nessuna fonte affidabile documenta una reazione pubblica specifica del Dalai Lama a questo preciso episodio.
Ombre e controversie documentate
Un'enciclopedia cattolica rigorosa non può limitarsi, su Tenzin Gyatso, a una presentazione agiografica. Diversi dossier, solidamente documentati dalla stampa internazionale e dalle organizzazioni per la difesa dei diritti umani, devono essere esposti con onestà.
Il Panchen Lama scomparso: il caso Gedhun Choekyi Nyima
Il 14 maggio 1995, il Dalai Lama riconosce ufficialmente Gedhun Choekyi Nyima, nato il 25 aprile 1989, come la reincarnazione del X Panchen Lama, seconda più alta autorità della scuola Gelug dopo lui stesso[94]. Tre giorni dopo, il 17 maggio 1995, il bambino di sei anni e la sua famiglia vengono prelevati dalle autorità cinesi, ufficialmente per la loro «protezione»[95]. Nessun osservatore indipendente li ha più rivisti da allora. L'8 dicembre 1995, la Cina insedia a Tashilhunpo un altro bambino, Gyaincain Norbu, designato tramite estrazione a sorte in un'«urna d'oro» — procedura storica ripresa per la prima volta dalla fondazione della Repubblica popolare[96].
Pechino afferma regolarmente che Gedhun Choekyi Nyima «conduce una vita normale» e «non desidera essere disturbato»; nel 2020, il portavoce del ministero cinese degli Affari esteri Zhao Lijian precisava che aveva «ricevuto un'istruzione obbligatoria gratuita da bambino, superato l'esame di ammissione all'università, e ora svolge un lavoro»[97]. In occasione del trentesimo anniversario della sua scomparsa, nel maggio 2025, Human Rights Watch ribadiva:
«Il governo cinese ha rapito un bambino di sei anni e la sua famiglia, sottoponendoli a sparizione forzata da trent'anni.» — Yalkun Uluyol, ricercatore Cina, Human Rights Watch, 15 maggio 2025[98]
Il segretario di Stato americano Marco Rubio ne ha chiesto l'immediata liberazione nello stesso mese[99], e il Parlamento europeo ha adottato, l'8 maggio 2025, una risoluzione che condanna le violazioni della libertà religiosa in Tibet e reitera tale richiesta[100]. Gyaincain Norbu, designato da Pechino, ha dal canto suo incontrato Xi Jinping il 6 giugno 2025 a Pechino, promettendo di «sostenere fermamente la direzione del Partito comunista cinese»[101].
La battaglia per la successione: Pechino contro il Gaden Phodrang Trust
Nel 2007, l'Amministrazione statale cinese per gli Affari religiosi promulga l'«Ordine n. 5», che esige l'approvazione preventiva del governo per ogni riconoscimento di lama reincarnato in Tibet — misura ampiamente interpretata come volta direttamente a controllare la successione dello stesso Dalai Lama in caso di decesso[102]. Di fronte a questa minaccia, Tenzin Gyatso pubblica il 24 settembre 2011 una dichiarazione ufficiale sulle condizioni della propria reincarnazione:
«La reincarnazione è un fenomeno che dovrebbe avvenire o per libera scelta della persona interessata, o almeno in forza del suo karma, del suo merito e delle sue preghiere [...]. La responsabilità spetterà principalmente ai funzionari competenti del Gaden Phodrang Trust del Dalai Lama.» — Tenzin Gyatso, dichiarazione sulla questione della sua reincarnazione, 24 settembre 2011[103]
Precisa che, all'avvicinarsi dei suoi novant'anni, avrebbe consultato gli alti lama e il pubblico tibetano per rivalutare la necessità stessa di perpetuare l'istituzione del Dalai Lama[104]. Il 2 luglio 2025, pochi giorni prima del suo novantesimo compleanno, diffonde una nuova dichiarazione video in cui conferma che il lignaggio continuerà e che solo il Gaden Phodrang Trust — la fondazione da lui istituita per preservare l'istituzione — avrà l'autorità di riconoscere il suo successore, a esclusione di ogni altra entità, compreso il governo cinese[105]. Pechino respinge questa posizione: un portavoce dell'ambasciata cinese a Washington ha definito nel maggio 2025 l'idea di una «sparizione forzata» del Panchen Lama una «menzogna senza alcun fondamento oggettivo»[106], mentre la Cina rivendica un diritto di veto su ogni riconoscimento di reincarnazione in virtù della sua sovranità sul Tibet.
La controversia Dorje Shugden
Nel 1996, il Dalai Lama sconsiglia vivamente, in seno al governo e ai monasteri sotto amministrazione tibetana in esilio, la venerazione di Dorje Shugden, una divinità protettrice tradizionalmente invocata in alcuni ambienti della scuola Gelug, con la motivazione che tale pratica favorirebbe il settarismo e rischierebbe di degenerare in un «culto dello spirito»[107]. Lo stesso Dalai Lama ha precisato di non aver mai usato la parola «divieto», ma riconosce di «scoraggiare vivamente» tale pratica[108].
Questa posizione suscita una contestazione duratura da parte di praticanti tibetani e occidentali di Dorje Shugden, che accusano il Dalai Lama di violare la libertà religiosa e documentano casi di ostracismo sociale verso i fedeli di questa divinità. Il 4 febbraio 1997, Geshe Lobsang Gyatso, 70 anni, direttore-fondatore dell'Istituto di dialettica buddista di Dharamsala e amico stretto del Dalai Lama, viene assassinato a coltellate con due giovani discepoli, a poche centinaia di metri dalla residenza del Dalai Lama[109]. La polizia del distretto di Kangra ha pubblicamente indicato due sospetti presentati come legati all'associazione Dorje Shugden, senza mai riuscire ad arrestarli; secondo la stampa, sarebbero fuggiti in Cina, dove l'Interpol ha emesso nei loro confronti una red notice nel 2007[110]. Il filosofo Georges Dreyfus (Williams College), pur giudicando «non irragionevole» l'ipotesi di un assassinio commesso in nome della divinità da alcuni suoi adepti, sottolinea che essa resta un'inferenza, non una conclusione giudiziaria accertata; il caso resta ufficialmente irrisolto, e i gruppi pro-Shugden hanno pubblicamente condannato il delitto negando ogni coinvolgimento[111].
Dal 13 al 21 settembre 2015, diverse centinaia di membri dell'International Shugden Community manifestano durante una visita del Dalai Lama in Inghilterra — circa 600 persone riunite il 29 giugno 2015 davanti al centro buddista di Aldershot, secondo la polizia dell'Hampshire —, chiedendo la revoca di tale restrizione[112]. Nel dicembre 2015, un'inchiesta dell'agenzia Reuters afferma che il Partito comunista cinese finanzia e coordina alcune di queste manifestazioni occidentali nell'ambito di una campagna volta a screditare il Dalai Lama, senza tuttavia produrre prove dirette del finanziamento; il principale gruppo organizzatore annuncerà il proprio scioglimento nel marzo 2016[113]. La controversia è stata oggetto di analisi accademiche, in particolare da parte dell'antropologo Martin A. Mills (Università di Aberdeen) e di Georges Dreyfus, che ne sottolineano le dimensioni al contempo religiose e politiche interne al movimento tibetano in esilio.
L'episodio video del 2023 e la questione dei limiti
Il 28 febbraio 2023, durante una cerimonia al tempio di Tsuglagkhang a Dharamsala che riuniva più di centoventi studenti, un giovane ragazzo indiano chiede al Dalai Lama, allora di 87 anni, se può abbracciarlo. Il Dalai Lama lo invita sul palco, lo bacia sulla guancia e poi sulla bocca, prima di chiedergli di «succhiargli la lingua»[114]. Il video, ripubblicato sui social network all'inizio di aprile 2023, diventa virale e suscita indignazione internazionale. Il 10 aprile 2023, l'ufficio del Dalai Lama pubblica scuse ufficiali:
«Sua Santità desidera presentare le sue scuse al ragazzo e alla sua famiglia, nonché ai suoi numerosi amici nel mondo, per il dolore che le sue parole hanno potuto causare. Sua Santità scherza spesso, in modo innocente e giocoso, con le persone che incontra, anche in pubblico e davanti alle telecamere. Si rammarica per questo episodio.» — Ufficio di Sua Santità il Dalai Lama, comunicato, 10 aprile 2023[115]
Alcuni commentatori tibetani hanno ricordato che mostrare la lingua costituisce, nella cultura tibetana, un saluto tradizionale risalente a una leggenda del IX secolo su un re impopolare dalla lingua nera — spiegazione che un organismo indiano per la difesa dei diritti dell'infanzia, Haq: Centre for Child Rights, ha giudicato insufficiente: «non si tratta certo di un'espressione culturale, e anche se lo fosse, una tale espressione culturale non è accettabile»[116]. Nessuna accusa diretta e seriamente documentata di abuso sessuale rivolta personalmente al Dalai Lama è stata peraltro accertata da una fonte di stampa di riferimento, al di fuori di questo episodio.
Il Dalai Lama si è invece espresso più volte sugli abusi documentati commessi da altri maestri buddisti, in particolare Sogyal Rinpoche, autore del bestseller The Tibetan Book of Living and Dying e fondatore della rete Rigpa, bersaglio nel 2017 di una lettera aperta di otto ex studenti che denunciavano abusi fisici, psicologici e sessuali[117], confermati nel 2018 da un'inchiesta indipendente dello studio legale britannico Lewis Silkin[118]. Nell'agosto 2017, il Dalai Lama definisce pubblicamente Sogyal Rinpoche «disonorato» (disgraced)[119], e incontra nel settembre 2018, nei Paesi Bassi, diverse vittime di abusi in comunità buddiste, dichiarando loro: «mi avete dato munizioni [per agire]»[120]. Riconosce allora di essere stato a conoscenza di tali abusi fin dagli anni novanta.
Il Tibet sotto controllo: auto-immolazioni e diplomazia cinese
Dal primo caso documentato nel febbraio 2009, l'organizzazione International Campaign for Tibet ha censito almeno 159 auto-immolazioni di tibetani, dentro il Tibet e in Cina, in segno di protesta contro la politica cinese — centoventisette delle quali hanno causato la morte del loro autore[121]. Il Dalai Lama non incoraggia ufficialmente tale pratica, ma Pechino lo accusa regolarmente, così come il governo tibetano in esilio, di istigare a tali atti. La Cina definisce sistematicamente il Dalai Lama una figura «separatista» ed esercita pressioni diplomatiche documentate sugli Stati terzi che lo ricevono ufficialmente.
Lo sguardo della Chiesa cattolica
Ciò che Roma riconosce: i semi del Verbo
Il Concilio Vaticano II, nella sua dichiarazione Nostra Aetate sui rapporti della Chiesa con le religioni non cristiane (28 ottobre 1965), dedica al buddhismo un riconoscimento misurato ma reale:
«Nel buddhismo, secondo le sue varie forme, si riconosce la radicale insufficienza di questo mondo mutevole e si insegna una via per la quale gli uomini, con cuore devoto e fiducioso, potranno conseguire lo stato di perfetta liberazione, oppure raggiungere la suprema illuminazione con i propri sforzi o con un aiuto venuto dall'alto.» — Concilio ecumenico Vaticano II, Nostra Aetate, § 2, 28 ottobre 1965[122]
Lo stesso paragrafo afferma subito: «La Chiesa cattolica non rigetta nulla di ciò che è vero e santo in queste religioni [...]. Tuttavia essa annuncia, ed è tenuta ad annunciare incessantemente, Cristo che è "la via, la verità e la vita" (Gv 14, 6)»[123]. Questo riconoscimento si iscrive nella dottrina patristica dei «semi del Verbo» (semina Verbi), già presente in san Giustino e sant'Ireneo, che ammette la presenza di tracce autentiche di verità e di bontà nelle tradizioni religiose dell'umanità, chiamate a essere purificate e compiute in Cristo.
Orationis Formas: messa in guardia contro la fusione delle meditazioni
Nel 1989, la Congregazione per la Dottrina della Fede, allora presieduta dal cardinale Joseph Ratzinger, pubblica una Lettera ai vescovi della Chiesa cattolica su alcuni aspetti della meditazione cristiana, nota con il suo titolo latino Orationis Formas, che mette esplicitamente in guardia contro il tentativo di fondere meditazione cristiana e meditazione buddhista:
«Altri [...] non temono di porre l'assoluto senza immagini né concetti, proprio della teoria buddhista, sullo stesso piano della maestà di Dio, rivelata in Cristo, che si eleva al di sopra della realtà finita.» — Congregazione per la Dottrina della Fede, Orationis Formas, § 12, 15 ottobre 1989[124]
Il documento precisa in nota che il nirvana è «inteso, nei testi religiosi del buddhismo, come uno stato di quiete che consiste nell'estinzione di ogni realtà concreta in quanto transitoria, e quindi deludente e dolorosa»[125] — definizione che un cattolico non può confondere con la visione beatifica cristiana, unione personale e non estintiva con un Dio che è amore:
«"Dio è amore" (1 Gv 4, 8): questa affermazione profondamente cristiana può conciliare l'unione perfetta con l'alterità tra l'essere che ama e l'essere amato, con l'eterno scambio e l'eterno dialogo.» — Congregazione per la Dottrina della Fede, Orationis Formas, § 15[126]
Una differenza di natura, non di grado
La stima che diversi papi hanno manifestato verso la persona di Tenzin Gyatso — la sua costanza nella non violenza, il suo impegno per la pace, la sua sincera ricerca della verità — non deriva quindi da un relativismo diplomatico di circostanza, ma si articola con una precisa distinzione dottrinale. Il buddhismo, nella sua versione tibetana come nelle sue altre forme, non conosce né Dio creatore personale, né anima immortale distinta chiamata all'unione d'amore con lui, né risurrezione della carne: la sua soteriologia mira all'estinzione del ciclo delle rinascite (samsara) nel vuoto (shunyata) del nirvana, non alla comunione eterna di una persona amata con il Dio-Amore trinitario. La Chiesa onora ciò che vi è di vero e di buono nella disciplina morale, nella compassione universale e nella ricerca spirituale del Dalai Lama proprio perché crede che questa verità parziale trovi il suo compimento in Cristo — e non perché ritenga buddhismo e cristianesimo cammini intercambiabili verso una stessa meta[127].
Sulla questione specifica della reincarnazione, fondamento stesso dell'istituzione del Dalai Lama, l'insegnamento cattolico diverge radicalmente: ogni persona umana vive una sola vita terrena, seguita dal giudizio particolare, non da un ciclo indefinito di rinascite — questione trattata in dettaglio nell'articolo Ignispedia dedicato alla confutazione cattolica della reincarnazione. Per il quadro dottrinale generale del buddhismo — quattro nobili verità, non-sé, karma, grandi scuole Theravada, Mahayana e Vajrayana —, si rimanda all'articolo Ignispedia dedicato al buddhismo.
Per approfondire
- Il buddhismo — dottrina generale, storia e critica cattolica
- Perché la reincarnazione è una falsa credenza? — risposta cattolica dettagliata
- Siddhartha Gautama, il Buddha — fondatore del buddhismo
- Bodhidharma — figura del buddhismo chan/zen
- Mohandas Gandhi — altra grande figura religiosa non cristiana del XX secolo
Note e riferimenti
The Office of His Holiness The Dalai Lama, Birth to Exile, dalailama.com : « Born on 6 July 1935 [...] in the small village of Taktser, located in the province of Amdo [...] His mother gave birth to sixteen children, of whom seven survived. » Nome di nascita : « Lhamo Thondup, which literally means 'Wish-Fulfilling Goddess' ». URL : https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/birth-to-exile
1 6 8The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « November 17, 1950 : Assumed full temporal authority following China's Tibet invasion. » Confermato per confronto con Encyclopaedia Britannica, 14th Dalai Lama : « the Dalai Lama was asked to assume the role of head of state, which he did on November 17, 1950, at the age of 15. »
2 19The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : reinsediamento del Kashag a Mussoorie il 29 aprile 1959, atto fondativo del governo tibetano in esilio ; installazione permanente a Dharamsala il 30 aprile 1960 (vedi nota precedente).
3Mind & Life Institute, Celebrating 35 Years : « Mind and Life emerged in 1987 from a meeting of three visionaries: Tenzin Gyatso, the 14th Dalai Lama [...]; Francisco Varela, a neuroscientist [...]; and Adam Engle, a lawyer and entrepreneur. » Primo dialogo, ottobre 1987, Dharamsala. URL : https://www.mindandlife.org/about/celebrating-35-years/
4 54 55The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « March-May 2011 : Formally transferred temporal power to democratically elected leadership, ending 368 years of dual spiritual-temporal leadership. » Firma formale il 29 maggio 2011.
5 35 52The Office of His Holiness The Dalai Lama, Birth to Exile, op. cit. — tre dei suoi fratelli furono a loro volta riconosciuti come lama reincarnati (tulku).
7The Office of His Holiness The Dalai Lama, Birth to Exile, op. cit. — resoconto ufficiale del processo di riconoscimento : segno della testa del corpo imbalsamato del XIII Dalai Lama, visione di Reting Rinpoche al lago Lhamo La-tso, spedizione di ricerca e prove di riconoscimento degli oggetti.
9 10 11 12The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, dalailama.com : « 1939 : Publicly recognized as the reincarnation [...]. October 8, 1939 : Arrived in Lhasa after a three-month journey. February 22, 1940 : "Enthronement Ceremony" held in Lhasa. » URL : https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/events-and-awards/chronology-of-events
13 14 15The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, dalailama.com — nome monastico completo ricevuto all'intronizzazione. URL : https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/brief-biography
16The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, op. cit. : « His Holiness began his monastic education at the age of six. The curriculum, derived from the Nalanda tradition, consisted of five major and five minor subjects. »
17The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, op. cit. : « At 23, His Holiness sat for his final examination in Lhasa's Jokhang Temple, during the annual Great Prayer Festival (Monlam Chenmo) in 1959. He passed with honors. » Confermato da Chronology of Events, op. cit. : « February 1959 : Obtained Geshe Lharampa degree during Monlam ceremonies. »
18The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « May 23, 1951 : The 17-Point Agreement signed by Tibetan delegation in Peking under duress. » La ripudiazione di questo accordo da parte del Dalai Lama nel 1959 è documentata nelle due note seguenti.
20The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « March 10, 1959 : Tens of thousands of Tibetans gathered [...] to prevent His Holiness [from attending a Chinese military function]. »
21The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « March 17, 1959 : Escaped Norbulingka Palace at night. March 31, 1959 : Entered India after a 14-day escape. »
22Claude Arpi, ricercatore specialista delle relazioni India-Tibet, The Dalai Lama arrives in India — Nehru annuncia al Parlamento il 3 aprile 1959 l'asilo concesso al Dalai Lama e a 80 persone ; dichiarazione di Tezpur il 18 aprile 1959 davanti a circa 700 persone ; incontro con Nehru a Mussoorie il 24 aprile 1959, colloquio di oltre quattro ore. URL : https://www.claudearpi.net/the-dalai-lama-arrives-in-india
23 26 27Free Tibet, The Seventeen Point Agreement 70 Years on : il 26 marzo 1959, a Lhuntse Dzong, il Dalai Lama ripudia l'accordo in 17 punti in quanto « thrust upon Tibetan Government and people by the threat of arms ».
24Dichiarazione del Dalai Lama in conferenza stampa a Mussoorie, 20 giugno 1959 (collezioni dell'University of Wisconsin-Milwaukee, riportata da Tsamtruk.com) : « since China herself had broken the terms of her own Agreement, there could no longer be any legal basis for recognizing it. »
25The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : arrivo a Dharamsala per residenza permanente il 30 aprile 1960.
28The Office of His Holiness The Dalai Lama, Five-Point Peace Plan, discorso al Congressional Human Rights Caucus, Washington, 21 settembre 1987. URL : https://www.dalailama.com/messages/tibet/five-point-peace-plan
29 31The Office of His Holiness The Dalai Lama, Strasbourg Proposal 1988, discorso al Parlamento europeo, Strasburgo, 15 giugno 1988. URL : https://www.dalailama.com/messages/tibet/strasbourg-proposal-1988
30The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « 2001 : First direct elections held for Kalon Tripa (senior minister). »
32NPR, Dalai Lama To Give Up Political Role In Tibet, 10 marzo 2011 : annuncio pubblico a Dharamsala, 52º anniversario della sollevazione di Lhasa. URL : https://www.npr.org/2011/03/10/134432801/Dalai-Lama-To-Give-Up-Political-Role-In-Tibet
33The Office of His Holiness The Dalai Lama, Retirement Remarks, 19 marzo 2011 : « it is most appropriate if I on own initiative, happily and with pride, end the dual authority of the Dalai Lama [...]. The leadership democratically elected by the Tibetan people should take over the complete political responsibilities of Tibet [...]. I will continue to lead Tibet in spiritual affairs like the first four Dalai Lamas. » URL : https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/retirement/retirement-remarks
34 37Amministrazione centrale tibetana (tibet.net) : Lobsang Sangay eletto Kalon Tripa il 27 aprile 2011 con il 55 % dei voti ; giuramento l'8 agosto 2011 — titolo divenuto poi Sikyong.
36NobelPrize.org, The Nobel Peace Prize 1989, citazione del comitato : « for advocating peaceful solutions based upon tolerance and mutual respect in order to preserve the historical and cultural heritage of his people. » URL : https://www.nobelprize.org/prizes/peace/1989/summary/
38Tenzin Gyatso, discorso di accettazione del premio Nobel per la pace, Università di Oslo, 10 dicembre 1989 : « The prize is a recognition of the true values of altruism, love, compassion and nonviolence which I try to practise, in accordance with the teachings of the Buddha and the great sages of India and Tibet. » URL : https://www.dalailama.com/messages/acceptance-speeches/nobel-peace-prize/nobel-peace-prize
39 40Encyclopaedia Britannica, Dalai Lama — la scuola Gelug è fondata a cavallo tra XIV e XV secolo da Je Tsongkhapa (1357-1419), la cui biografia completa sarà oggetto di un articolo Ignispedia dedicato.
41Encyclopaedia Britannica, Dalai Lama, estratto indicizzato : « The Gelukpa school, which arose in the 14th century, adopted this form of succession for its leaders, the Dalai Lamas. » Il termine deriva dal tibetano sprul sku (« corpo di emanazione ») e designa un individuo riconosciuto come la reincarnazione di un maestro spirituale precedente.
42 43Encyclopaedia Britannica, Dalai Lama, estratto indicizzato : « The Dalai Lama is regarded as an emanation of Avalokiteshvara [...]. Avalokiteshvara was introduced into Tibet in the 7th century, where he quickly became the most-popular figure in the pantheon. »
44The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, op. cit. : « The Dalai Lamas are believed to be manifestations of Avalokiteshvara or Chenrezig, the Bodhisattva of Compassion. »
45The Office of His Holiness The Dalai Lama, The Dalai Lamas: Previous Incarnations (dalailama.com) : « the seventy-fourth in a lineage that can be traced back to a Brahmin boy who lived in the time of Buddha Shakyamuni. »
46Treasury of Lives (progetto biografico accademico, Tibetan and Himalayan Library), biografia di Gendun Drup (1391-1474) : discepolo principale di Tsongkhapa, fondatore del monastero di Tashilhunpo, insignito del titolo di Dalai Lama a titolo postumo.
47Treasury of Lives, biografia di Sonam Gyatso (III Dalai Lama) : nel 1578, Altan Khan gli conferisce il titolo spirituale di Dalai Lama, esteso retrospettivamente ai suoi due predecessori nella linea dei tulku.
48 49Treasury of Lives, biografia del V Dalai Lama, confrontata con Encyclopaedia Britannica : nel 1642, al palazzo di Samdrubtse a Shigatse, Gushri Khan, capo dei mongoli qoshot, consegna formalmente l'autorità temporale al V Dalai Lama, unificando il Tibet sotto un governo centrale.
50UNESCO, Ensemble historique du palais du Potala (patrimonio mondiale) : costruzione iniziata nel 1645 per ordine del V Dalai Lama ; installazione del governo nel Palazzo Bianco nel 1649.
51Treasury of Lives (progetto biografico accademico, Tibetan and Himalayan Library) : il Ganden Tripa, « detentore del trono di Ganden », è il superiore ufficiale della scuola Gelug, nominato per un mandato di sette anni — carica distinta da quella del Dalai Lama, figura più influente della scuola.
53Mind & Life Institute — incorporazione nel 1991 ; oltre 270 progetti finanziati in una trentina di Stati americani e una ventina di paesi secondo i dati consolidati dell'istituto.
56A. Lutz, L. L. Greischar, N. B. Rawlings, M. Ricard, R. J. Davidson, « Long-term meditators self-induce high-amplitude gamma synchrony during mental practice », Proceedings of the National Academy of Sciences, vol. 101, n° 46, 16 novembre 2004, p. 16369-16373. Citazione Scientific American : « The techniques [...] had changed the brain [...] the largest [gamma activity] seen in nonpathological conditions and 30 times greater than in the novices. »
57 58MIT News, Dalai Lama enlists science in quest for 'a happy mind', 2003 — dialogo « Investigating the Mind », 13-14 settembre 2003, McGovern Institute for Brain Research, MIT, circa 1200 partecipanti.
59Mind & Life Institute — dialogo del 1997 sulla fisica quantistica e la cosmologia, pubblicato con il titolo The New Physics and Cosmology: Dialogues with the Dalai Lama (Oxford University Press, 2004) ; dialogo del marzo 2000 sulle emozioni distruttive, pubblicato da Daniel Goleman, Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama (Bantam Books, 2003).
60Freedom in Exile: The Autobiography of the Dalai Lama, edizione britannica Hodder & Stoughton, Londra, 1990, 308 p., ISBN 0-340-51818-9 ; edizione americana HarperCollins, New York, 1990, 288 p.
61Ethics for the New Millennium, Riverhead Books, New York, 1999, ISBN 1-573-22025-6 ; edizione britannica Ancient Wisdom, Modern World, Little, Brown/Abacus, 1999.
62The Art of Happiness: A Handbook for Living, con Howard C. Cutler, Riverhead Books, New York, 1998, ISBN 1-57322-111-2.
63The Universe in a Single Atom: The Convergence of Science and Spirituality, Morgan Road Books, 2005, ISBN 978-0-7679-2081-0.
64My Land and My People, McGraw-Hill/Weidenfeld & Nicolson, 1962 ; Beyond Religion: Ethics for a Whole World, Houghton Mifflin Harcourt, Boston, 2011 ; The Book of Joy: Lasting Happiness in a Changing World, con l'arcivescovo Desmond Tutu e Douglas Abrams, Avery, New York, 2016.
65Brother John Albert, O.C.S.O., « Thomas Merton and the Dalai Lama: A Special Friendship Remembered », The Merton Seasonal, vol. 12, n° 4, inverno 1987, p. 19-23 — tre incontri il 4, 6 e 8 novembre 1968 a Dharamsala.
66Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, New Directions, 1973, voce del 4 novembre 1968, p. 100-101, citato in Brother John Albert, art. cit., p. 20. Testo originale : « The Dalai Lama is most impressive as a person. He is strong and alert, bigger than I expected [...]. A very solid, energetic, generous, and warm person. »
67Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, op. cit., voce dell'8 novembre 1968, p. 124-125, citato in Brother John Albert, art. cit., p. 21. Testo originale : « It was a very warm and cordial discussion and at the end I felt we had become very good friends [...]. He remarked that I was a "Catholic geshe". »
68Patricia Lefevere, « The Strange Case of the Monk in the Shower », International Thomas Merton Society — morto il 10 dicembre 1968 a Samut Prakan, vicino a Bangkok ; causa del decesso controversa nella letteratura specialistica.
69Tenzin Gyatso, Freedom in Exile, 1990, citato via Thomas Merton Center (merton.org/dalailama/) — « happiest memories of this time » ; Merton gli avrebbe « introduced [him] to the real meaning of the word "Christian" ».
70Brother John Albert, O.C.S.O., art. cit., p. 23 — testimonianza diretta di una sessione con monaci trappisti all'università Emory, Atlanta, 19 settembre 1987. Testo originale : « When I think of Christianity, I think of Thomas Merton. »
71Papa Paolo VI, To His Holiness the Dalai Lama, discorso del 30 settembre 1973, testo integrale su vatican.va. Testo originale : « We thank you for your most courteous gesture in coming to see us. » URL : https://www.vatican.va/content/paul-vi/en/speeches/1973/september/documents/hf_p-vi_spe_19730930_dalai-lama.html
72National Catholic Reporter, Pope and Dalai Lama: The audience that wasn't — politica del «profilo basso» assunta dal Vaticano per le udienze di Giovanni Paolo II con il Dalai Lama, circa otto incontri tra il 1980 e il 2003.
73Al Jazeera, Pope meets the Dalai Lama, 27 novembre 2003 — citazione del portavoce vaticano Joaquín Navarro-Valls : « It was a short visit of an exclusively religious nature. » Citazione del Dalai Lama : « I told the pope of my admiration of what he has done for peace and religious harmony in the world. »
74 75JP2online (istituto Giovanni Paolo II, Polonia), Assisi 1986 — Day of Prayer for Peace ; Central Tibetan Administration, 25th Anniversary of World Day of Prayer for Peace in Assisi — partecipazione confermata del Dalai Lama alla Giornata mondiale di preghiera per la pace convocata da Giovanni Paolo II ad Assisi, 27 ottobre 1986.
76VOA News, Pope Benedict Meets Dalai Lama, 13 ottobre 2006 — incontro privato non annunciato, senza fotografo né comunicato ufficiale, confermato oralmente da un vice portavoce della sala stampa della Santa Sede.
77The Office of His Holiness The Dalai Lama, Dalai Lama Says Sorry He Can't Meet Pope, dicembre 2007 — udienza annunciata per il 13 dicembre 2007 poi annullata sotto protesta cinese. Citazione : « In the past, every time I came to Italy I met (the Pope). This time the Pope has had some difficulties [...]. I am sorry about it. »
78NPR, Vatican, Citing 'Delicate Situation,' Rejects Dalai Lama Meeting With Pope, 12 dicembre 2014 — vertice dei vincitori del premio Nobel per la pace, Roma, 12-14 dicembre 2014 ; citazione di p. Federico Lombardi e del Dalai Lama : « The Vatican administration says it is not possible because it could cause problems. »
79 80 82The Office of His Holiness The Dalai Lama, Condolences on the Death of His Holiness Pope Francis, aprile 2025 : « His Holiness Pope Francis dedicated himself to the service of others [...] consistently revealing by his own actions how to live a simple, but meaningful life. »
81World Community for Christian Meditation, The Good Heart: John Main Seminar 1994 — seminario annuale John Main, università Middlesex, Londra, settembre 1994, circa 350 partecipanti, co-condotto da padre Laurence Freeman. URL : https://wccm.org/outreach-areas/interfaith/the-good-heart-john-main-seminar-1994/
83Christian Research Institute, J. Isamu Yamamoto, « The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus », Christian Research Journal, luglio-agosto 1997 — otto passi evangelici commentati : Discorso della montagna, granello di senape, Risurrezione, amore dei nemici, Regno di Dio, Trasfigurazione, invio in missione, la fede.
84World Community for Christian Meditation, op. cit. — citazione del Dalai Lama : « When I read these passages from the Gospels I am most of all reminded of the importance of tolerance and impartiality towards all creatures. »
85Christian Research Institute, art. cit. — il Dalai Lama riconosce che « the two traditions must diverge » sulle questioni metafisiche e che « there is no such thing as a Buddhist Christian ».
86The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus, Wisdom Publications, Boston, 1996, a cura di Robert Kiely ; edizione britannica Rider Books, Londra/Sydney, 1996.
87Christian Research Institute, art. cit. — critica a padre Laurence Freeman per aver presentato cielo e inferno come «stati d'animo» anziché come realtà in senso cristiano ortodosso.
88Papa Giovanni Paolo II, Varcare la soglia della speranza (Mondadori, 1994 ; ed. inglese Crossing the Threshold of Hope, Alfred A. Knopf, 1994), interviste con Vittorio Messori — citazione riprodotta per confronto di più fonti concordanti (Buddhistdoor Global, Catholic Culture) : « Buddhism is in large measure an "atheistic" system. »
89Papa Giovanni Paolo II, Crossing the Threshold of Hope, op. cit. — citazione confrontata : « The fullness of such a detachment is not union with God, but what is called nirvana, a state of perfect indifference with regard to the world. »
90The Spokesman-Review, Pope Ends Asian Tour With Controversy, 22 gennaio 1995 — boicottaggio collettivo dei prelati buddhisti a Colombo il 21 gennaio 1995 ; discorso improvvisato del papa : « It is important that we are together. Not being together is dangerous. »
91 92Bhikkhu Bodhi, Toward a Threshold of Understanding, Access to Insight — saggio correttivo pubblicato in risposta alla controversia del 1994-1995.
93Human Rights Watch, 25 Years After 'Disappearing' Tibetan Panchen Lama, China Is No Nearer to Its Goal, 15 maggio 2020 — riconoscimento da parte del Dalai Lama il 14 maggio 1995. URL : https://www.hrw.org/news/2020/05/15/25-years-after-disappearing-tibetan-panchen-lama-china-no-nearer-its-goal
94Human Rights Watch, China/Tibet: Panchen Lama Forcibly Disappeared for 30 Years, 15 maggio 2025 : « The Chinese government forcibly disappeared the then 6-year-old on May 17, 1995. » URL : https://www.hrw.org/news/2025/05/15/china/tibet-panchen-lama-forcibly-disappeared-30-years
95CGTN (media ufficiale cinese), 30th anniversary of Panchen Erdeni Chos-kyi rGyal-po's enthronement, 9 dicembre 2025 — sorteggio il 29 novembre 1995, intronizzazione di Gyaincain Norbu l'8 dicembre 1995 nel monastero di Tashilhunpo.
96CNN, Panchen Lama: Boy chosen as Tibetan spiritual figure disappeared in 1995. China says he's a college grad with a job, 20 maggio 2020 — citazione del portavoce del ministero cinese degli Affari esteri Zhao Lijian, confrontata con Tibetan Review e Hong Kong Free Press.
97Human Rights Watch, 15 maggio 2025, op. cit. — citazione di Yalkun Uluyol, ricercatore Cina : « The Chinese government kidnapped a 6-year-old and his family and have disappeared them for 30 years. »
98Dipartimento di Stato americano, Marco Rubio, comunicato del 18 maggio 2025, ripreso da Tribune India : « Gedhun Choekyi Nyima was only six years old when Chinese authorities abducted him 30 years ago. The Panchen Lama should be released immediately. »
99Parlamento europeo, risoluzione adottata l'8 maggio 2025 (sessione di Strasburgo, 478 voti a favore, 30 contrari, 41 astensioni) sulle violazioni della libertà religiosa in Tibet, che reitera la richiesta di liberazione del Panchen Lama.
100Washington Times / CNN, Gyaltsen Norbu: China-appointed Panchen Lama vows to make Tibetan Buddhism more Chinese in meeting with Xi Jinping, 6 giugno 2025.
101State Administration for Religious Affairs (Cina), Measures on the Management of the Reincarnation of Living Buddhas in Tibetan Buddhism (« Ordine n°5 »), promulgato il 18 luglio 2007, effettivo dal 1º settembre 2007 — richiede l'approvazione governativa preventiva per ogni riconoscimento di tulku.
102The Office of His Holiness The Dalai Lama, Statement of His Holiness the Fourteenth Dalai Lama Tenzin Gyatso on the Issue of His Reincarnation, 24 settembre 2011 : « Reincarnation is a phenomenon which should take place either through the voluntary choice of the concerned person or at least on the strength of his or her karma, merit and prayers [...]. Responsibility for doing so will primarily rest on the concerned officers of the Dalai Lama's Gaden Phodrang Trust. »
103 104NPR, The Dalai Lama announces plans for a successor, signaling China won't have a say, 2 luglio 2025 — dichiarazione video che conferma la continuazione dell'istituzione e l'autorità esclusiva del Gaden Phodrang Trust.
105Radio Free Asia, 30 years on, rights groups press China for word of Tibet's missing Panchen Lama, 16 maggio 2025 — citazione del portavoce dell'ambasciata cinese a Washington, Liu Pengyu : « The so-called 'forced disappearance' of the Panchen Lama is a lie without any objective basis. »
106Robert Barnett (università Columbia), intervista riportata da Info-Buddhism — sconsiglio formalizzato nel 1996 per i dipartimenti governativi e i monasteri sotto amministrazione tibetana in esilio ; il Dalai Lama precisa nel 2008 di non aver mai usato la parola «divieto».
107 108Newsweek, Murder In A Monastery, 4-5 maggio 1997 — assassinio di Geshe Lobsang Gyatso e di due discepoli (Lobsang Ngawang, 25 anni, e Ngawang Latto, 23 anni), ciascuno accoltellato da quindici a venti volte, nel campus dell'Istituto di dialettica buddhista, Dharamsala.
109The Times (Londra), Jane Macartney, Interpol on trail of Buddhist killers, 22 giugno 2007 — sospetti nominati Lobsang Chodak (36 anni) e Tenzin Chozin (40 anni), avvisi rossi Interpol emessi su richiesta della polizia indiana ; « Yesterday China had no immediate response. »
110Georges Dreyfus, « The Predicament of Evil: The Case of Dorje Shukden », in Deliver Us From Evil, a cura di M. David Eckel e Bradley L. Herling, Boston University Studies in Philosophy and Religion, 2011, p. 57-74 : « it is not unreasonable to assume that this gruesome murder was committed by some in the name of this deity [...]. But even if this were true, it would not be enough to establish a meaningful connection between Shukden and a robust notion of evil. »
111IBTimes UK, Callum Paton, Dalai Lama: Hundreds protest as Buddhist leader addresses faithful in Aldershot, 29 giugno 2015 — circa 600 manifestanti secondo un portavoce della polizia dell'Hampshire, Graeme Barbour, durante l'inaugurazione del centro buddhista di Aldershot.
112Reuters, David Lague, Paul Mooney, Benjamin Kang Lim, China co-opts a Buddhist sect in global effort to smear Dalai Lama, serie « The Long Arm of China », 21 dicembre 2015 (Human Rights Press Award 2015) — l'inchiesta cita un documento interno del Partito comunista cinese che qualifica il dossier Shugden come « an important front in our struggle with the Dalai clique », precisando al contempo : « Reuters has no independent evidence of direct Chinese financing of the protests. » L'International Shugden Community annuncia la fine delle sue manifestazioni il 1º dicembre 2015 e il suo scioglimento il 10 marzo 2016.
113CBS News, Dalai Lama, Tibetan spiritual leader, apologizes for asking boy to suck his tongue ; NBC News — evento del 28 febbraio 2023 al tempio di Tsuglagkhang, Dharamsala, oltre 120 studenti presenti (evento della M3M Foundation).
114The Office of His Holiness The Dalai Lama, Statement by His Holiness the Dalai Lama, 10 aprile 2023, testo integrale verificato : « His Holiness wishes to apologize to the boy and his family, as well as his many friends across the world, for the hurt his words may have caused. His Holiness often teases people he meets in an innocent and playful way, even in public and before cameras. He regrets the incident. » URL : https://www.dalailama.com/news/2023/statement-by-his-holiness-the-dalai-lama
115South China Morning Post, Dalai Lama apologises for asking boy to suck his tongue — citazione di Haq: Centre for Child Rights : « Some news refers to Tibetan culture about showing tongue. But this video is certainly not about any cultural expression and even if it is, such cultural expressions are not acceptable. »
116Lion's Roar, Letter to Sogyal Rinpoche from current and ex-Rigpa members details abuse allegations, 20 luglio 2017 — lettera datata 14 luglio 2017, firmata da otto ex membri e membri attuali di Rigpa.
117Karen Baxter (Lewis Silkin LLP), rapporto d'indagine indipendente su Rigpa, datato 22 agosto 2018, pubblicato il 5 settembre 2018 : « confirmed that, on the balance of probabilities, some students of Sogyal Lakar [...] have been subjected to serious physical, sexual and emotional abuse by him. »
118Lion's Roar, Dalai Lama denounces ethical misconduct by Buddhist teachers — citazione del Dalai Lama, 1º agosto 2017, Istituto centrale di studi buddhisti, Ladakh : « Sogyal Rinpoche, my very good friend. Now he is disgraced. »
119Tricycle, Wendy Biddlecombe Agsar, Dalai Lama Admits to Knowing about Decades-long Abuse in Tibetan Buddhism, 17 settembre 2018 — incontro a Rotterdam, 14 settembre 2018, con vittime di abusi nelle comunità buddhiste ; citazione riportata : « You have given me ammunition. »
120International Campaign for Tibet, Self-immolations — 159 autoimmolazioni documentate in Tibet e in Cina dal febbraio 2009, di cui 127 mortali ; oltre 170 in totale contando i casi fuori dalla Cina.
121Concilio ecumenico Vaticano II, dichiarazione Nostra Aetate sulle relazioni della Chiesa con le religioni non cristiane, 28 ottobre 1965, § 2, testo ufficiale francese su vatican.va. URL : https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_fr.html
122 123 127Congregazione per la Dottrina della Fede, Lettera ai vescovi della Chiesa cattolica su alcuni aspetti della meditazione cristiana (Orationis Formas), 15 ottobre 1989, § 12, firmata dal cardinale Joseph Ratzinger, prefetto, e da mons. Alberto Bovone, segretario. Testo ufficiale francese su vatican.va. URL : https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19891015_meditazione-cristiana_fr.html
124Congregazione per la Dottrina della Fede, Orationis Formas, op. cit., nota 14 : « Le concept de "nirvana" est compris, dans les textes religieux du bouddhisme, comme un état de quiétude qui consiste dans l'extinction de toute réalité concrète en tant que transitoire, et donc décevante et douloureuse. »
125Congregazione per la Dottrina della Fede, Orationis Formas, op. cit., § 15.
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