Il libro di Rut

Un racconto in quattro atti

Il libro si legge come un’opera in quattro quadri, modellati sui suoi quattro capitoli. Il primo conduce da Betlemme a Moab e poi da Moab a Betlemme: è il dramma del lutto e il giuramento di Rut. Il secondo si svolge nei campi durante la mietitura dell’orzo: Rut raccoglie spighe presso Booz. Il terzo si svolge di notte, sull’aia per battere il grano: Rut chiede a Booz di esercitare il diritto di riscatto. Il quarto si tiene di giorno, alla porta della città: Booz sigilla giuridicamente il riscatto e il matrimonio, e nasce il bambino Obed. Il racconto procede così dal vuoto al pieno: dall’amarezza di Noemi, tornata « a mani vuote » (Rt 1, 21), alla sua ritrovata pienezza con la nascita di Obed (Rt 4, 14-17)^[4].

Questa costruzione accurata non è affatto improvvisata. I nomi stessi dei personaggi, trasparenti in ebraico, funzionano come indizi: la famiglia che fugge dalla carestia porta nomi di morte e malattia, mentre le figure della salvezza portano nomi di grazia e forza^[5]. La tabella sottostante ne dà la chiave, come nota la stessa traduzione liturgica.

La collocazione del libro nel canone

La posizione del libro di Rut varia a seconda delle Bibbie, e questa variazione è significativa. Nella Bibbia ebraica, Rut non figura tra i libri storici: appartiene alla terza sezione, i Ketuvim (« Scritti »), e più precisamente al gruppo dei cinque rotoli (Meguilloth) letti nelle grandi feste ebraiche. Rut si legge alla festa di Shavuot (la Pentecoste ebraica), che celebra sia il dono della Legge sia la mietitura — proprio lo sfondo del racconto^[6].

Nella Settanta greca, poi nella Vulgata latina di san Girolamo e in tutte le Bibbie cristiane, il libro è invece inserito tra i Giudici e i libri di Samuele. Questo spostamento obbedisce a una logica cronologica e narrativa: il racconto si apre con i Giudici e si chiude con la genealogia di Davide, la cui storia inizia proprio nei libri di Samuele. Il libro diventa così il ponte tra l’epoca turbolenta dei Giudici — dove « ciascuno faceva ciò che gli pareva » (Gdc 21, 25) — e l’alba della monarchia davidica. San Girolamo, nella sua celebre prefazione ai libri di Samuele e dei Re (il Prologus Galeatus), conta Rut insieme al libro dei Giudici nel computo ebraico in ventidue libri — pur notando che altri la collocano separatamente tra gli Hagiographa (computo in ventiquattro libri); la sua piena canonicità non è in discussione in nessuno dei due computi^[7].

Un gioiello dell’arte narrativa biblica

Rut è considerato dalla critica letteraria uno dei vertici della prosa ebraica. Tutto è sobrietà e delicatezza: niente battaglie, nessun prodigio spettacolare, nessun discorso profetico tonante, ma una trama tessuta di gesti quotidiani — una spiga raccolta, un mantello disteso, un sandalo tolto. L’arte del narratore si dispiega nei dialoghi, che portano l’essenziale del racconto^[8], e in un’ironia benevola: il lettore, che sa dove conduce la storia, gusta i casi apparenti che solo Dio guida. È « per caso », dice il testo con falsa innocenza, che Rut si trova nel campo di Booz (Rt 2, 3) — formula che, nella bocca dell’autore sacro, indica in realtà la mano della Provvidenza^[9].

Il lutto di Noemi e il giuramento di Rut

Una carestia costringe a lasciare Betlemme un certo Elimelech, sua moglie Noemi e i loro due figli; emigrano nel paese di Moab, a est del Mar Morto^[10]. Lì la sventura li colpisce: Elimelech muore, poi i suoi due figli, che avevano sposato due moabite, Orpa e Rut. In una decina d’anni, Noemi si ritrova « privata dei suoi due figli e del marito » (Rt 1, 5) — vedova e senza discendenza, cioè senza futuro né protezione nel mondo antico.

Sapendo che « il Signore aveva visitato il suo popolo e gli dava pane » (Rt 1, 6), Noemi decide di tornare e spinge le sue nuore a lasciarla per rifarsi una vita a Moab. Orpa, dopo le lacrime, obbedisce. Rut, invece, si lega a sua suocera con un giuramento che è uno dei testi più belli dell’Antico Testamento:

« Non mi costringere ad abbandonarti e ad allontanarmi da te, perché dove tu andrai, andrò anch’io; dove tu ti fermerai, mi fermerò anch’io; il tuo popolo sarà il mio popolo, e il tuo Dio sarà il mio Dio. Dove tu morirai, morirò anch’io; e lì sarò sepolta. » — Rut a Noemi, Rt 1, 16-17^[11]

Questo giuramento non è solo una promessa d’affetto: Rut rinuncia alla sua patria, alla sua famiglia e ai suoi dèi per aderire al Dio d’Israele. È una conversione tanto quanto una fedeltà. Tornata a Betlemme, Noemi, distrutta, rifiuta persino il suo nome: « Non chiamatemi più Noemi (La graziosa), chiamatemi Mara (Amarezza). Perché l’Onnipotente mi ha riempita di amarezza. Ero partita piena, ma il Signore mi riporta a mani vuote » (Rt 1, 20-21)^[12]. Il libro si apre così con un grido quasi giobbeo — ma esse arrivano, nota il testo, « all’inizio della mietitura dell’orzo » (Rt 1, 22): la prima luce di speranza.

La raccoglitrice e il campo di Booz

Povera e senza risorse, Rut si avvale del diritto di mietitura che la Legge concede ai bisognosi: seguire i mietitori per raccogliere le spighe cadute. « Per fortuna », entra nel campo di Booz, « un ricco proprietario dello stesso clan » di Elimelech (Rt 2, 1-3). Booz arriva dalla città e saluta i suoi operai con una formula che esprime tutta la pietà del personaggio: « Il Signore sia con voi! » — e questi rispondono: « Il Signore ti benedica! » (Rt 2, 4).

Notando la straniera, Booz la prende sotto la sua protezione, la invita a bere e a mangiare, ordina ai suoi uomini di lasciare cadere delle spighe per lei. Quando Rut si stupisce di tanta cortesia per « una straniera », Booz rivela di sapere tutto della sua fedeltà verso Noemi, e pronuncia su di lei una benedizione che annuncia il finale del libro:

« Che il Signore ti renda bene ciò che hai fatto! Che sia piena la ricompensa con cui il Signore, il Dio d’Israele, ti colmerà sotto le ali sotto cui sei venuta a rifugiarti! » — Booz a Rut, Rt 2, 12^[13]

L’immagine delle « ali » di Dio sotto cui Rut si rifugia tornerà, rovesciata, nel capitolo seguente: sarà Rut a chiedere a Booz di stendere su di lei « il lembo del suo mantello » — la stessa parola ebraica, kanaf, che significa sia « ala » sia « lembo di vestito ». Il riscatto diventa così lo strumento con cui Dio stesso risponde alla sua benedizione^[14]. Rut riporta la sera « circa quaranta misure d’orzo » (Rt 2, 17); Noemi riconosce in Booz « uno dei nostri parenti prossimi, uno di quelli che hanno diritto di riscatto su di noi » (Rt 2, 20). L’intreccio è avviato.

La notte sulla aia

Il terzo atto è il più audace. Noemi, volendo « sistemare » Rut, le detta un piano delicato: di notte, quando Booz dormirà sull’aia dopo la trebbiatura, Rut dovrà discretamente « scoprire i suoi piedi » e sdraiarsi lì, aspettando che lui le indichi come procedere (Rt 3, 1-4). La scena, carica di tensione, resta di assoluta riservatezza: non c’è colpa, ma una richiesta di matrimonio presentata secondo i codici dell’epoca. Risvegliato a metà della notte, Booz scopre una donna ai suoi piedi.

« Chiese: "Chi sei?" Ella rispose: "Sono Rut, tua serva. Stendi sulla tua serva il lembo del tuo mantello, perché tu sei il riscatto." » — Rt 3, 9^[15]

Lontano dal scandalizzarsi, Booz benedice Rut, perché avrebbe potuto cercare un marito giovane, « povero o ricco », e invece preferisce onorare il dovere familiare. Le rende questa testimonianza pubblica:

« Ora, figlia mia, non temere; tutto ciò che dirai, lo farò per te, perché qui tutti sanno che sei una donna perfetta. » — Booz a Rut, Rt 3, 11^[16]

L’espressione tradotta con « donna perfetta » (ebraico éshèt hayil, letteralmente « donna valorosa », « donna di valore ») è esattamente quella che apre l’elogio della donna compiuta nel libro dei Proverbi (Pr 31, 10) — un richiamo che eleva Rut al rango di ideale della sapienza d’Israele. Ma Booz rivela un ostacolo: esiste « un parente più prossimo », prioritario per il riscatto. La questione dovrà risolversi alla luce del sole.

Il riscatto alla porta della città

La porta della città era, in Israele, il luogo delle transazioni e dei giudizi, dove sedevano gli anziani. Booz convoca lì il parente prioritario davanti a dieci testimoni e gli propone prima di riscattare il campo di Noemi^[17]. L’uomo accetta — finché Booz non precisa la condizione allegata: chi riscatta il campo deve anche sposare « Rut la moabita » affinché « il nome del defunto resti legato alla sua eredità » (Rt 4, 5). L’altro si ritira allora, per paura di « distruggere la propria eredità », e cede il diritto con il gesto rituale della sandalo, usanza « un tempo in Israele » che il testo si prende cura di spiegare ai suoi lettori (Rt 4, 7-8)^[18].

Booz proclama pubblicamente di riscattare tutta l’eredità di Elimelech e prende Rut in moglie. L’assemblea lo benedice invocando le matriarche d’Israele:

« Che il Signore renda la donna che entra nella tua casa come Rachele e come Lea, che insieme hanno costruito la casa d’Israele! » — gli anziani di Betlemme, Rt 4, 11^[19]

Nasce un figlio, e le donne di Betlemme cantano la pienezza restituita a Noemi, ora nutrice del nipote:

« Questo bambino ti farà rivivere, sarà il sostegno della tua vecchiaia: è nato dalla tua nuora che ti ama, e che vale più di sette figli per te. » — le donne di Betlemme a Noemi, Rt 4, 15^[20]

Che di una straniera moabita si possa dire che « vale più di sette figli » — mentre sette figli erano il massimo della benedizione in Israele — dà la misura del rovesciamento operato dal libro. Il bambino riceve il nome di Obed; e il racconto si chiude con una genealogia che ne svela il senso nascosto: « Egli fu il padre di Iesse, che fu il padre di Davide » (Rt 4, 17).

L’intreccio di Rut è interamente guidato da tre istituzioni sociali dell’antico Israele, che il lettore moderno deve conoscere per comprendere il racconto. Tutte e tre mirano a un unico scopo: proteggere il più debole — il povero, la vedova, l’orfano, lo straniero — all’interno della comunità dell’Alleanza.

Il diritto di mietitura: la legge che protegge il povero

La Legge di Mosè proibisce al proprietario di mietere fino ai bordi del suo campo o di ripassare sulla sua raccolta: « Lascerai questo al povero e allo straniero » (Lv 19, 9-10; Lv 23, 22; Dt 24, 19-21). È questo diritto che permette a Rut, straniera senza terra, di nutrirsi. Il Catechismo della Chiesa Cattolica include ancora questo « diritto di raccogliere e mietere » tra le istituzioni che rispondono all’esortazione a soccorrere il prossimo nel bisogno^[21]. Booz non si limita a osservare la legge: la supera per carità, ordinando che si lascino cadere apposta delle spighe per Rut (Rt 2, 16)^[22]. Il racconto illustra così la differenza tra la giustizia rigorosa e la sovrabbondanza della bontà.

Il goèl, il « redentore » della famiglia

L’istituzione centrale del libro è quella del goèl — parola spesso tradotta come « redentore » o « riscattatore ». In Israele, il parente più prossimo aveva il dovere di riscattare ciò che un membro impoverito della famiglia aveva dovuto vendere, a cominciare dalla terra patrimoniale, affinché l’eredità non uscisse dal clan: « Se tuo fratello cade in miseria e deve vendere una parte della sua proprietà, il suo parente più prossimo verrà a esercitare il diritto di riscatto » (Lv 25, 23-25)^[23]. Il goèl era anche il vendicatore del sangue e, più in generale, il protettore dei deboli della parentela. È questo ruolo che Rut invoca chiedendo a Booz di stendere su di lei il lembo del suo mantello: non chiede l’elemosina, ma rivendica un diritto in nome della solidarietà familiare voluta da Dio. La parola goèl e i suoi derivati ricorrono una ventina di volte in questo breve libro — ventidue occorrenze della radice nel testo ebraico (Rt 2, 20 ; 3, 9.12-13 ; 4, 1.3-4.6-8.14): ne è la parola chiave^[24].

Il levirato: suscitare una discendenza al defunto

A questo dovere di riscatto si aggiunge una seconda istituzione, il levirato (dal latino levir, « cognato »): quando un uomo moriva senza figli, suo fratello — o un parente — doveva sposare la vedova per « suscitare una discendenza », e il primogenito portava il nome del defunto affinché « il suo nome non fosse cancellato da Israele » (Dt 25, 5-10)^[25]. Il libro di Rut combina in modo originale riscatto della terra e levirato: Booz sposa Rut « affinché il nome del morto resti legato alla sua eredità » (Rt 4, 10). Questa fusione delle due consuetudini, dibattuta dagli esegeti, mostra che il libro non si riduce a un caso di diritto: mette la lettera delle istituzioni al servizio della vita, contro la paura del parente anonimo che invece rifiuta di compromettere il suo patrimonio.

L’attribuzione tradizionale a Samuele

La tradizione ebraica, raccolta nel Talmud di Babilonia, attribuisce la redazione del libro al profeta Samuele: « Samuele scrisse il suo libro, i Giudici e Rut »^[26]. Questa attribuzione, che collega logicamente Rut all’opera del profeta che unse Davide, non è dimostrabile: la Catholic Encyclopedia la dice « senza fondamento » e respinta da quasi tutta la critica^[27]; l’autore vero resta anonimo. Ma esprime un’intuizione giusta sulla funzione del libro: preparare la storia di Davide, di cui Samuele è l’araldo^[28].

Il dibattito dei moderni: monarchia o ritorno dall’esilio?

La data di composizione è una delle questioni più discusse nell’introduzione all’Antico Testamento, e bisogna distinguere attentamente diversi livelli. L’epoca del racconto è chiara: si svolge ai tempi dei Giudici, cioè verso l’XI secolo a.C. La data di messa per iscritto, invece, è dibattuta tra due grandi posizioni.

I sostenitori di una data antica sottolineano che gli usi giuridici del libro — il gesto della sandalo presentato come una consuetudine « un tempo in Israele » (Rt 4, 7) che va spiegata al lettore — presuppongono un lungo intervallo con l’epoca descritta, e che la lingua resta, per lo più, ebraico classico. Soprattutto, la Catholic Encyclopedia osserva che il libro fu « molto probabilmente scritto prima dell’Esilio di Babilonia » (« most likely written before the Babylonian exile »), pur riconoscendo che i dati interni del libro restano « indecisi » (« indecisive ») quanto alla data precisa della sua composizione^[29]. Occorre quindi prudenza: nessuna delle due datazioni è certa, e sarebbe imprudente presentare la data bassa come un acquisito della scienza.

Una tesi fragile: Rut scritta contro Esdra e Neemia?

Una parte dell’esegesi del XX secolo ha voluto fare di Rut un pamphlet tardivo diretto contro la politica di riprovazione dei matrimoni misti condotta da Esdra e Neemia al ritorno dall’Esilio (Esd 9-10; Ne 13): mostrando che una moabita è diventata l’antenata di Davide, l’autore avrebbe protestato contro l’esclusione delle straniere. Questa lettura, seducente, va accolta con riserva per diverse ragioni.

Innanzitutto, è congetturale: il libro non porta alcuna traccia di polemica, nessun riferimento a Esdra o Neemia; bisogna supporlo. Inoltre, la Catholic Encyclopedia giudica questa lettura « un’inferenza » tratta non dal contenuto del libro, ma da una data tarda presupposta — inferenza « non meno incerta di questa data stessa » —, e preferisce (« with greater probability ») vedervi anzitutto « un racconto edificante » (« an edifying story ») proposto come esempio al suo tempo^[30]. Infine, l’universalismo di Rut non ha bisogno di un contesto post-esilico per spiegarsi: è inscritto fin dall’origine nella promessa fatta ad Abramo, in cui « tutte le nazioni della terra saranno benedette » (Gn 22, 18)^[31]. Ridurre Rut a un volantino congiunturale significa abbassare un racconto di portata universale al rango di argomento di circostanza. La coerenza del libro si comprende meglio come celebrazione della fedeltà di Dio che come libello anti-riformatore.

L'storicitá del racconto

Il libro si presenta come una storia reale, non come una favola: colloca i suoi personaggi in una genealogia precisa che conduce a Davide, e la tradizione ebraica come quella cristiana l'ha sempre inteso in questo senso. Flavio Giuseppe, nel I secolo, integra la storia di Rut nelle sue Antichità giudaiche come un episodio della storia di Israele^[32]. Il fatto che il racconto sia composto con grande arte letteraria — nomi simbolici, struttura curata, dialoghi cesellati — non contraddice affatto il suo fondo storico: la Scrittura sa raccontare il vero con bellezza. Riconoscere i generi letterari, ricorda il Concilio Vaticano II, è necessario per cogliere «l’intenzione esatta degli agiografi»^[33] — ma questo riconoscimento non dissolve la realtà dei fatti, ne illumina il senso.

La provvidenza nascosta di Dio

Nessun miracolo, nessuna teofania si verifica nel libro di Rut. Eppure Dio ne è il vero protagonista. Egli agisce non con colpi di scena, ma attraverso la trama ordinaria degli eventi: una carestia, una raccoglitrice che «per fortuna» si imbatte nel campo giusto, un uomo addormentato sulla trebbiatrice, un parente che si ritira. Il libro insegna così, proprio nella sua forma, la provvidenza nascosta: Dio guida la storia attraverso le decisioni libere e le fedeltà umili degli uomini. I personaggi lo confessano a ogni pagina — Booz benedice Rut «nel nome del Signore», Noemi riconosce la mano di Dio nel male come nel rovesciamento —, ma Dio non parla mai direttamente. È proprio questa discrezione divina che fa del libro una scuola di fede per i tempi ordinari, dove la grazia non si manifesta con prodigi.

L’hèsèd: la bontà fedele al cuore del libro

La parola chiave teologica del libro è l’ebraico hèsèd — termine quasi intraducibile che si rende con «bontà», «fedeltà», «amore leale», «misericordia». L’hèsèd è l’attributo principale di Dio nell’Antico Testamento: l’amore che mantiene le sue promesse al di là di ogni obbligo. Il genio del libro di Rut è mostrare questo hèsèd che circola tra gli uomini: da Rut verso Noemi e verso il marito defunto, da Booz verso Rut, e da Dio che avvolge il tutto. «Benedetto dal Signore è chi non ha dimenticato la sua bontà (hèsèd) verso i vivi e i morti», dice Noemi di Booz (Rt 2, 20)^[34]. Agendo gli uni verso gli altri con questa bontà gratuita e fedele, i personaggi rendono presente Dio. Il libro suggerisce così una teologia profonda: la fedeltà divina si prolunga e si rende visibile nella fedeltà dei cuori umani.

L’universalità della salvezza: una moabita nel popolo di Dio

Lo scandalo e la grandezza del libro stanno in una parola: moabita. Eppure la Legge dichiarava: «L’ammonita e il moabita non entreranno nell’assemblea del Signore; neppure alla decima generazione entreranno» (Dt 23, 4)^[35]. Come può dunque una moabita diventare l’antenata del re Davide, l’unto del Signore? Il libro risponde non con un abrogamento della Legge, ma con la conversione di Rut e con la libertà sovrana della grazia. Non è il sangue a far entrare nel popolo di Dio, ma la fede: «Il tuo popolo sarà il mio popolo, e il tuo Dio sarà il mio Dio» (Rt 1, 16)^[36]. Rut, l’estranea esclusa dalla lettera, è integrata dalla fedeltà del suo cuore — splendida prefigurazione della chiamata delle nazioni alla stessa Alleanza. Fin dall’Antico Testamento, Dio iscrive così nella stessa discendenza del Messia il segno che la salvezza trabocca da Israele.

Fin dai Padri della Chiesa, il libro di Rut è stato letto su due livelli: il senso letterale di una bella storia di fedeltà, e un senso spirituale in cui il racconto annuncia il mistero di Cristo e della Chiesa. Questa lettura tipologica non è una fantasia aggiunta: è imposta dall’ultima riga del libro, che inserisce Rut nella discendenza del Messia. Emergono tre figure — Booz il redentore, Rut la Chiesa delle nazioni, il bambino Obed anello della genealogia davidica — prima che il Catechismo faccia del libro un testimone della dignità del matrimonio.

Booz, figura di Cristo redentore

Sant’Ambrogio di Milano, confutando gli ariani, ha letto nello sposo del libro di Rut una prefigurazione di Cristo. Il fulcro è il goël, il « redentore »: il parente prossimo che sposa la straniera, dopo che il parente prioritario ha sciolto il suo sandalo, annuncia Colui che doveva nascere da Giuda e a cui la Legge, nel suo senso spirituale, « attribuiva il sandalo del matrimonio, per le nozze con la Chiesa » — perché « nessun altro che Cristo solo è lo Sposo »^[37]. Il nome di Booz, « in lui la forza », e il suo ruolo di riscattatore volontario delineano i tratti del Salvatore: il riscatto costa al riscattatore, e lo assume per amore — lettura ripresa da alcuni esegeti contemporanei^[38]. Dove la Legge da sola escludeva la straniera, il riscattatore la introduce in casa e le dà un nome — immagine della salvezza offerta.

Rut, figura della Chiesa delle nazioni

Se Booz è figura di Cristo, Rut è figura della Chiesa, e più precisamente della Chiesa riunita tra le nazioni pagane. Sant’Ambrogio di Milano, commentando la genealogia di Cristo nella sua Esposizione del Vangelo secondo san Luca, si sofferma sulla presenza di questa moabita: straniera esclusa dalla Legge, è nondimeno entrata nel popolo di Dio e partecipa alla discendenza del Salvatore — garanzia che i pagani, un tempo estranei all’Alleanza, sono chiamati a entrare nella Chiesa^[39]. Rut, venuta da lontano, povera e affamata, poi nutrita e sposata dal riscattatore, diventa l’immagine del popolo delle nazioni accolto, salvato e unito a Cristo. Questa lettura patristica fa del piccolo libro di Rut un’annuncio della cattolicità — dell’universalità — della Chiesa.

Un’antenata del Messia: Rut nella genealogia di Gesù

Il culmine del libro è nella sua ultima riga: Rut è l’bisnonna di Davide (Rt 4, 17), e quindi un’antenata di Cristo. L’evangelista Matteo lo sottolinea inserendola nominativamente nella genealogia di Gesù: « Booz, dalla sua unione con Rut, generò Obed » (Mt 1, 5)^[40]. Or Matteo nomina solo cinque donne, tutte portatrici di una storia singolare o di un’origine straniera: Tamar, Raab, Rut, la moglie di Uria (Betsabea), e infine Maria^[41]. Facendo figurare queste donne — di cui due straniere, la cananea Raab e la moabita Rut — l’evangelista mostra che Dio prepara da lungo tempo una salvezza per tutte le nazioni e che sceglie volentieri i piccoli e gli esclusi per compiere il suo disegno.

Rut e la dignità del matrimonio

Infine, il libro di Rut ha il suo posto nella dottrina cattolica del matrimonio. Il Catechismo della Chiesa cattolica lo cita espressamente, accanto al libro di Tobia, come testimonianza del senso elevato dell’unione coniugale:

« I libri di Rut e di Tobia offrono testimonianze commoventi del senso elevato del matrimonio, della fedeltà e della tenerezza degli sposi. » — Catechismo della Chiesa cattolica, § 1611^[42]

La fedeltà di Rut, il rispetto di Booz, la pudicizia della scena nell’aia, l’orizzonte della fecondità aperto dalla loro unione: tutto concorre a fare di questo racconto un’icona del matrimonio secondo Dio, dove l’amore umano si inscrive in una storia più grande di lui — quella della salvezza. Il Catechismo include inoltre Rut tra quelle donne attraverso le quali, « contro ogni aspettativa umana », Dio ha manifestato la sua fedeltà alla promessa, da Sara a Maria^[43].

• La Bibbia — il canone cattolico dei 73 libri, le sue lingue, la sua trasmissione e la sua ispirazione.
• L'Antico Testamento — la prima Alleanza e i suoi grandi insiemi.
• Il libro dei Giudici — l’epoca travagliata a cui segue il libro di Rut.
• I libri di Samuele — la storia di Davide, di cui Rut prepara la genealogia.
• Il libro di Tobia — l’altro grande racconto biblico sul matrimonio secondo Dio.