Il Libro dei Giudici

Una parola che non significa « tribunale »: gli shophetim

Il titolo ebraico del libro, Shophetim, deriva dal verbo shaphat, « giudicare », « governare », « ristabilire la giustizia ». Ma il termine può trarre in inganno. I « giudici » d’Israele non sono magistrati che siedono per decidere cause: sono innanzitutto capitani militari e liberatori che lo Spirito di Dio suscita per salvare il popolo da un oppressore, e che poi esercitano un’autorità morale su alcune tribù^[1][2].

La radice è così antica e solenne che si applica prima di tutto a Dio stesso, giudice supremo d’Israele, e a Mosè come legislatore ispirato; solo in seguito designa questi salvatori locali^[3]. È notevole che i Fenici — vicini e cugini linguistici degli Ebrei — chiamassero suffeti i loro più alti magistrati: questo titolo si ritrova, secoli dopo, a capo di Cartagine, dove questi magistrati detenevano un potere analogo a quello dei consoli romani^[4].

« Lo Spirito del Signore fu su di lui, e giudicò Israele. Partì in guerra, e il Signore consegnò nelle sue mani Cusci-Risataim, re di Aram […]. » — Libro dei Giudici 3,10, a proposito di Otniel, il primo giudice^[5]

Il giudice dunque non ha dinastia, non ha trono, non ha territorio fisso. La sua autorità non si trasmette ai figli: viene dall’alto, per un tempo, per una missione. È proprio questo che distingue l’epoca dei Giudici dalla monarchia che seguirà.

Collocazione nel canone: tra Giosuè e Samuele

Nella Bibbia ebraica, il libro dei Giudici appartiene alla sezione dei « Profeti anteriori » (Giosuè, Giudici, Samuele, Re), intesa non come semplice cronaca ma come una rilettura teologica della storia. Nelle Bibbie cristiane, è inserito tra i libri storici, subito dopo il libro di Giosuè e subito prima di i libri di Samuele.

Questa posizione non è neutra. Giosuè raccontava la conquista trionfale e l’insediamento delle tribù; Samuele racconterà la nascita della monarchia e l’unzione di Davide. Tra i due, i Giudici descrivono l’intervallo: una società tribale fragile, decentrata, senza istituzioni stabili, che scopre che possedere la Terra promessa non basta — bisogna anche restarle fedeli. Il libro è così la cerniera indispensabile della storia sacra, il ponte tra l’epopea della conquista e il dramma della monarchia.

Il libro si articola in tre grandi movimenti: un doppio prologo che pone il problema, un lungo corpo centrale che presenta la galleria dei liberatori, e un doppio epilogo che mostra l’anarchia morale di un popolo lasciato a se stesso^[6].

Un doppio prologo: la conquista incompiuta

Il primo prologo (capitolo 1) traccia un bilancio militare: tribù per tribù, il testo elenca ciò che Israele non è riuscito a conquistare. I Cananei rimangono nella pianura, nelle città fortificate, nel cuore del paese. La conquista di Giosuè è rimasta incompiuta^[7].

Il secondo prologo (2,1–3,6) ne offre la lettura religiosa: se Israele non ha scacciato le nazioni, è perché si è lasciato sedurre dai loro dèi, i Baʿal e le Astarte. Il narratore vi enuncia in anticipo la chiave di tutto il libro — la legge del ciclo — e vi pone la diagnosi spirituale che governa tutto il resto.

Il corpo del libro: dodici liberatori

Il cuore del libro (3,7–16,31) presenta la successione dei giudici. La tradizione ne conta dodici, numero che corrisponde alle dodici tribù. Si distinguono abitualmente sei giudici maggiori, i cui racconti sono ampiamente sviluppati — Otniel, Eud, Debora e Barak, Gedeone, Iefte, Sansone — e sei giudici minori, menzionati in poche righe: Samgar, Tola, Giair, Ibsan, Elon e Abdon^[8][9].

A ogni giudice maggiore corrisponde un oppressore preciso: Aram, Moab, il Cananeo Iabin, Madian, Ammon, i Filistei. Il racconto più sviluppato è quello di Gedeone (capitoli 6-8) e di Sansone (capitoli 13-16), che insieme occupano quasi la metà del corpo centrale^[10].

Un doppio epilogo: «non c’era re in Israele»

Gli ultimi cinque capitoli (17-21) non narrano più imprese liberatrici: descrivono la decadenza morale di Israele abbandonato a se stesso. Prima la storia di un santuario privato e idolatra, e lo spostamento verso nord della tribù di Dan (17–18); poi il crimine atroce di Guibea e la guerra civile che rischiò di annientare la tribù di Beniamino (19–21).

Quattro volte in questi capitoli ritorna un giudizio che suona come un requiem^[11][12]:

« In quei giorni non c’era re in Israele; ognuno faceva ciò che gli sembrava giusto. »
— Libro dei Giudici 21,25, ultimo versetto del libro^[13]

Questo ritornello finale collega con i libri successivi: prepara la richiesta di un re che aprirà i libri di Samuele. Ma porta anche un senso spirituale più profondo, che la tradizione cattolica ha sempre meditato: il vero problema di Israele non è l’assenza di un re umano, ma l’oblio dell’unico Re vero, il Signore^[14].

I cinque tempi del ciclo

Il Libro dei Giudici non è una semplice successione di avventure: è una dimostrazione teologica costruita su uno schema ripetuto, che i commentatori chiamano il «ciclo dei Giudici». Comprende cinque tempi^[15][16]:

1. Il peccato — Israele «fa ciò che è male agli occhi del Signore» e si prostra davanti agli dèi di Canaan.
2. La punizione — Dio «consegna» il suo popolo nelle mani di un oppressore straniero.
3. Il grido — schiacciato, Israele «grida al Signore».
4. La liberazione — Dio, mosso a pietà, «suscita un giudice» che salva il popolo.
5. Il riposo — il paese conosce la pace «finché il giudice è in vita», spesso quarant’anni.

Poi il giudice muore, e tutto ricomincia — ma a un livello più basso. Il narratore lo nota con gravità: dopo ogni liberatore, il popolo «riprendeva e spingeva la corruzione più in là dei suoi padri»^[17].

«Quando Israele abbandona il Signore, il Signore abbandona Israele»

Il passo chiave che formula questa legge si trova nel secondo prologo. Vale la pena leggerlo per intero, perché contiene in germe tutto il libro:

« Allora il Signore suscitò dei giudici per salvarli dalla mano dei predoni. […] Quando il Signore suscitava per loro un giudice, il Signore era con il giudice, e li salvava dalla mano dei loro nemici finché il giudice era in vita; perché il Signore si lasciava commuovere quando gemettero sotto la violenza dei loro oppressori. Ma quando il giudice moriva, ricominciavano e spingevano la corruzione più in là dei loro padri […] » — Libro dei Giudici 2,16-19^[18]

La Catholic Encyclopedia riassume questa logica con una formula, nello spirito di sant’Agostino (Città di Dio, XVI, 43): quando Israele abbandona il Signore, il Signore abbandona Israele, almeno per un tempo^[19]. La punizione non è una vendetta arbitraria: è il volto negativo dell’amore, il mezzo con cui Dio richiama a sé un popolo che si perde. La liberazione, invece, non premia mai un merito: nasce unicamente dalla misericordia divina che si lascia piegare dal grido del povero.

Per questo il Libro dei Giudici, nonostante la sua durezza, è profondamente un libro di speranza: mostra che Dio non si stanca di salvare un popolo che continuamente ricade. Il lettore cristiano vi riconosce la propria storia — la lenta risalita dell’anima verso Dio, attraverso le ricadute e le risalite.

Otniel, il primo salvatore

Otniel, nipote e genero di Caleb, apre la serie. Israele, asservito per otto anni a Cusci-Risataim, re di Aram, grida a Dio; lo Spirito del Signore prende possesso di Otniel, che sconfigge l’oppressore e dona al paese quarant’anni di riposo^[20]. Il suo racconto, breve ed esemplare, serve da modello puro del ciclo: contiene le cinque fasi senza alcuna complicazione, come uno schema offerto al lettore prima delle figure più complesse che seguiranno.

Eud, il mancino

Eud, della tribù di Beniamino, libera Israele dal re Eglon di Moab, che lo opprimeva da diciotto anni^[21]. Il racconto, ricco di ironia e dettagli crudi, narra come questo eroe mancino nasconda un pugnale e colpisca il re obeso nel suo palazzo. La vittoria vale al paese ottant’anni di pace — il periodo di riposo più lungo del libro^[22].

Debora e Barak: la profetessa e il capo militare

Unica donna tra i giudici d’Israele, Debora è anche chiamata profetessa; «giudicava Israele» emettendo sentenze sotto una palma^[23]. Di fronte ai novecento carri di ferro del generale cananeo Sisera, chiama Barak alla battaglia e gli annuncia che la gloria della vittoria non sarà sua, ma di una donna^[24]. Infatti, è Giaele che, sotto la sua tenda, uccide Sisera in fuga conficcandogli un picchetto nella tempia^[25].

La vittoria è cantata al capitolo 5 nel Cantico di Debora, uno dei più antichi poemi di tutta la Bibbia: il suo ebraico arcaico ne fa, per una parte dell’esegesi contemporanea, una testimonianza di prim’ordine sulla lingua e la fede delle origini di Israele^[26]:

«Così periscano tutti i tuoi nemici, o Signore, ma i tuoi amici siano come il sole quando sorge nella sua forza!»
— Cantico di Debora, Libro dei Giudici 5,31^[27]

Gedeone: la forza nella debolezza

Il racconto di Gedeone (capitoli 6-8) è il più sviluppato del libro. Quando l’angelo del Signore lo chiama, Gedeone sta battendo il grano di nascosto, per paura dei Madianiti:

«L’angelo del Signore gli apparve e gli disse: “Il Signore è con te, uomo valoroso!”»
— Libro dei Giudici 6,12^[28]

Il contrasto è sorprendente: Dio chiama «uomo valoroso» un uomo terrorizzato, che subito si sottrae invocando la sua piccolezza — «la mia famiglia è la più debole… io sono il più piccolo in casa di mio padre»^[29]. Questo è tutto il senso del racconto: Dio sceglie il debole affinché la vittoria possa essere attribuita solo a lui. Prima di agire, Gedeone chiede un segno: che la rugiada cada su una vello di lana lasciando asciutto il terreno, poi il contrario — doppio prodigio che Dio concede^[30].

Quando raduna le sue truppe, il Signore le riduce volontariamente: «Il popolo che è con te è troppo numeroso… Israele potrebbe vantarsene e dire: è la mia mano che mi ha salvato»^[31]. Da trentaduemila uomini, l’esercito scende a trecento^[32], che mettono in fuga l’immenso accampamento madianita con corni e torce nascoste in anfore. La lezione è esplicita: la vittoria è tutta opera di Dio.

Al culmine della sua gloria, Gedeone rifiuta la regalità che gli viene offerta, in una frase capitale per la teologia politica del libro:

«Io non sarò il vostro signore, né mio figlio; il Signore sarà il vostro signore.»
— Libro dei Giudici 8,23^[33]

Iefte e il voto tragico

Iefte, figlio di una prostituta scacciato dai fratelli, diventa capo delle truppe di Galaad contro gli Ammoniti. Prima della battaglia, fa a Dio un voto imprudente: offrire in sacrificio, consumata dal fuoco sull’altare, «la prima persona che uscirà dalla mia casa» al suo ritorno vittorioso^[34]. Ecco che è sua figlia unica a uscire per prima, danzando con il tamburello. Il racconto, uno dei più tragici della Bibbia, dice sobriamente che Iefte «adempì il voto che aveva pronunciato»^[35].

Questo passo ha profondamente turbato la tradizione. La maggior parte dei Padri e dei teologi cattolici vi vede un voto colpevole, contrario alla Legge che proibisce assolutamente i sacrifici umani: Iefte è lodato per la sua fede, mai per il suo voto, e il suo gesto è riportato come un ammonimento, non come un modello^[36]. Alcuni commentatori hanno anche proposto che la giovane fosse consacrata alla verginità per tutta la vita piuttosto che messa a morte, il testo insistendo curiosamente sul fatto che «non si era unita a un uomo»^[37]. Iefte figura nondimeno tra gli eroi della fede citati nel Nuovo Testamento^[38].

Sansone: l’eroe spezzato

Sansone (capitoli 13-16) è l’ultimo e il più singolare dei giudici. La sua nascita è annunciata dall’angelo del Signore a una donna sterile; sarà nazireo, consacrato a Dio fin dal grembo materno, e il rasoio non dovrà mai toccare i suoi capelli^[39]. Dotato di forza sovrumana quando lo Spirito del Signore si impadronisce di lui — al punto da squarciare un leone a mani nude^[40] —, Sansone è però un eroe lacerato, schiavo delle sue passioni, che rivela il segreto della sua forza a Dalila.

Accecato, incatenato, ridotto in schiavitù dai Filistei, ritrova un’ultima volta la sua forza per scuotere le colonne del tempio di Dagone:

«Che io muoia con i Filistei! Poi spinse con tutte le sue forze, e l’edificio crollò sopra i principi e tutto il popolo. Coloro che fece morire morendo furono più numerosi di quelli che aveva fatto morire vivendo.»
— Libro dei Giudici 16,30^[41]

Questa morte — un liberatore che salva il suo popolo consegnandosi egli stesso alla morte, e che trionfa più morendo che vivendo — è stata letta dalla tradizione cristiana come una figura lontana e imperfetta di Cristo (vedi più avanti).

I sei «piccoli giudici»

Tra le grandi figure si inseriscono sei giudici menzionati in poche righe, senza racconto di imprese: Samgar, che uccide seicento Filistei; Tola (23 anni); Iaìr di Galaad (22 anni); Ibzan di Betlemme (7 anni); Elon di Zabulon (10 anni); Abdon (8 anni)^[42][43]. Lungi dall’essere riempitivi, testimoniano che l’azione di Dio sul suo popolo fu continua, e non solo fatta di grandi colpi di scena; una parte dell’esegesi contemporanea propone persino di vedervi i veri «giudici» in senso giudiziario, in contrasto con i liberatori militari^[44].

Tabella riepilogativa dei dodici giudici

La tabella qui sotto riepiloga i dodici giudici nell’ordine del libro, con l’oppressore da cui ciascuno liberò Israele e le durate numeriche riportate dal testo. Tutte le durate sono citate secondo la traduzione liturgica.

Tra Gedeone e Iefte si inserisce l’episodio di Abimelec (capitolo 9), figlio di Gedeone: non un giudice suscitato da Dio, ma un usurpatore che si fa proclamare re a Sichem dopo aver massacrato i suoi settanta fratelli, e che «governa» per tre anni prima di morire miseramente^[58]. Il narratore lo contrappone volutamente al padre: laddove Gedeone rifiutava la regalità per lasciarla a Dio, Abimelec la afferra con il sangue — e ne raccoglie solo rovina.

La tradizione: Samuele

La tradizione ebraica (raccolta nel Talmud) e quella cristiana attribuiscono la redazione del libro al profeta Samuele, ultimo dei giudici e primo dei grandi profeti. La Catholic Encyclopedia considera questa attribuzione «la più probabile»: l’autore scrive dopo l’inizio della monarchia — poiché osserva che «allora non c’era re in Israele» — ma prima della presa di Gerusalemme da parte di Davide, dato che la città è ancora chiamata Gibea e occupata dai Gebusei. Tutto indica una redazione avvenuta nei primi anni della monarchia, a partire da documenti antichi e da resoconti contemporanei agli eventi^[59].

L’ipotesi deuteronomista

L’esegesi storico-critica moderna propone un altro quadro. Dai lavori del tedesco Martin Noth nel 1943, una parte dell’esegesi contemporanea propone che Giosuè, Giudici, Samuele e Re costituiscano una vasta «storia deuteronomista»: una rilettura delle origini di Israele alla luce della teologia del Deuteronomio, redatta nella sua forma finale durante l’Esilio babilonese (VI secolo a.C.) — quindi diversi secoli dopo i fatti narrati —, per spiegare la catastrofe nazionale come conseguenza dell’infedeltà del popolo^[60][61]. In questa lettura, lo schema ciclico del libro sarebbe un quadro redazionale imposto a racconti più antichi e indipendenti.

La posizione cattolica: fonti antiche, senso ispirato

Un cattolico non è tenuto a scegliere meccanicamente la datazione più tarda. La Catholic Encyclopedia osserva giustamente che «non esistono prove» delle «redazioni tardive e multiple» ipotizzate dalla critica radicale^[62]. La posizione più equilibrata riconosce che il libro si fonda su materiali molto antichi — il Cantico di Debora, alcune liste, tradizioni tribali contemporanee agli eventi — pur ammettendo un lavoro di composizione e di messa in forma che potrebbe essersi protratto.

L’essenziale, per la fede della Chiesa, non è l’identità materiale dell’ultimo redattore, ma il fatto che il libro è ispirato: Dio ne è il vero autore, che ha voluto trasmettere attraverso questi racconti una verità di salvezza certa e senza errore. La data della stesura non altera l’autorità del testo né la realtà degli eventi narrati. Distinguere il supporto documentario (che riguarda la ricerca) dal senso ispirato (che riguarda la fede) permette di leggere il libro senza ridurlo né a una cronaca profana né a una semplice costruzione teologica tardiva.

La questione della cronologia

Il Libro dei Giudici pone un celebre problema cronologico. Se si sommano tutte le durate di oppressione e di riposo indicate — quaranta anni qui, ottanta anni là — si ottiene un totale di circa 410 anni, a cui vanno aggiunti Giosuè, Samuele e Saul. Tuttavia il primo Libro dei Re afferma che la costruzione del Tempio da parte di Salomone avvenne 480 anni dopo l’uscita dall’Egitto (1 Re 6,1). I due conteggi sono difficili da conciliare se si sommano meccanicamente.

La risposta tradizionale, già nota agli antichi, è che i giudici non hanno governato tutti successivamente né su tutto Israele: molti erano capi regionali, operanti simultaneamente su tribù diverse, per cui le loro durate si sovrappongono in parte. Inoltre, i numeri tondi — soprattutto i «quaranta anni», che spesso indicano una generazione — hanno un valore tanto simbolico quanto strettamente aritmetico. Il numero di 480 anni di 1 Re 6,1 può allora essere inteso come un dato complessivo, non come la somma meccanica delle durate dei giudici^[63]. Lungi dal compromettere l’attendibilità storica del libro, queste tensioni riflettono il modo antico di contare il tempo, per generazioni e per zone, e non in una cronologia continua.

Il contesto archeologico: l’età del Ferro

Gli eventi narrati si collocano in quella che gli archeologi chiamano l’Età del Ferro I, cioè approssimativamente dal 1200 al 1020 a.C.^[64] — un periodo di sconvolgimenti in tutto il Vicino Oriente, segnato dal crollo dei grandi imperi, dall’arrivo dei Filistei (uno dei «Popoli del mare») sulle coste di Canaan, e dalla lenta sedentarizzazione di piccoli villaggi nelle colline centrali, proprio dove la Bibbia colloca l’insediamento delle tribù. Il quadro di una società decentrata, senza un potere forte, esposta alle scorrerie dei vicini, corrisponde bene a quanto si conosce dell’epoca.

Un racconto che non si risparmia

La Catholic Encyclopedia sottolinea un forte argomento interno a favore dell’attendibilità storica: l’autore del libro non adulava il suo popolo. Racconta senza indulgenza le sconfitte, le apostasie, i crimini — fino al massacro di Guibea e alla quasi estinzione di una tribù. Un testo scritto per esaltare l’orgoglio nazionale avrebbe cancellato queste vergogne; la loro stessa presenza testimonia la sincerità del narratore^[65]. A ciò si aggiungono i riscontri interni alla Bibbia: il primo libro di Samuele ricorda il ciclo dei giudici (1 Samuele 12,9-11), i Salmi cantano le loro vittorie, il profeta Isaia evoca la sconfitta di Madian per mano di Gedeone, e san Paolo colloca esplicitamente il periodo dei giudici tra Giosuè e Samuele (Atti 13,20)^[66].

Fin dai primi secoli, i Padri della Chiesa hanno letto il Libro dei Giudici cercando, sotto la lettera, l’annuncio di Cristo e della Chiesa — secondo il principio che « il Nuovo Testamento è nascosto nell’Antico, e l’Antico rivelato nel Nuovo » (san Agostino). Tre letture si sono imposte.

Il vello di Gedeone, figura della Vergine Maria

Il doppio miracolo del vello di Gedeone — la lana coperta di rugiada mentre il terreno rimane asciutto — conta tra le figure mariane antiche della tradizione: vi si è vista l’immagine della maternità verginale di Maria — come la rugiada del cielo scende silenziosamente sul vello senza turbare il terreno circostante, così il Verbo di Dio è disceso nel seno della Vergine senza ledere la sua verginità^[67]. Il saluto dell’angelo a Gedeone — « Il Signore è con te »^[68] — è infatti esattamente quello che l’angelo Gabriele rivolgerà a Maria. Questa tipologia, attestata nel Medioevo in particolare in sant’Antonio di Padova (1195-1231), fa del modesto episodio di Gedeone una prefigurazione dell’Incarnazione e un argomento tradizionale a favore della verginità perpetua di Maria.

Sansone, figura spezzata di Cristo

La morte di Sansone ha colpito i commentatori cristiani: un liberatore che salva il suo popolo morendo, che trionfa sui suoi nemici proprio nel momento in cui si consegna, e che distrugge morendo più nemici che in tutta la sua vita^[69]. La tradizione cristiana vi ha riconosciuto una figura imperfetta di Cristo, vincitore mediante la Passione, che disarma la morte abbracciandola. La tipologia resta prudente: Sansone è una figura imperfetta, peccatore fino alla fine, e proprio questo mette in risalto per contrasto la santità del vero Salvatore. Ma lo schizzo è lì, inscritto già nell’Antico Testamento: la vittoria passa per il dono di sé fino alla morte.

I giudici, testimoni della fede

Anche il Nuovo Testamento compie questa rilettura. Nella grande galleria degli eroi della fede dell’epistola agli Ebrei, l’autore cita espressamente quattro giudici:

« Che dire ancora? Mi mancherebbe il tempo per ricordare la storia di Gedeone, Barac, Sansone, Iefte… Per la loro fede conquistarono regni, esercitarono la giustizia… chiusero la bocca ai leoni… ritrovarono le forze dopo la malattia, mostrarono coraggio in guerra, misero in fuga eserciti stranieri. » — Epistola agli Ebrei 11,32-34^[70]

Ciò che si ricorda di questi uomini non sono i loro peccati — reali e gravi — ma la loro fede: la fiducia che li ha fatti agire al di là delle loro forze. Il Libro dei Giudici insegna così che Dio può servirsi di strumenti imperfetti, e che la santità dell’opera non dipende dalla perfezione dell’operatore, ma dalla grazia che lo anima.

Le pagine difficili: violenza, voto di Iefte, crimine di Guibea

Il Libro dei Giudici non nasconde la sua violenza: guerre di sterminio, voto sanguinoso di Iefte, stupro e smembramento a Guibea, guerra civile. Queste pagine disorientano il lettore moderno. La lettura cattolica tiene qui due principi. Da un lato, il libro riporta questi fatti senza sempre approvarli: descrive un’epoca di decadenza morale, proprio per mostrarne l’orrore, e il ritornello « ciascuno faceva ciò che gli pareva » è un giudizio, non un elogio^[71]. Dall’altro, la Rivelazione è progressiva: Dio educa lentamente un popolo rude, e la piena luce sulla non violenza e sul perdono sarà data solo con Cristo. Lungi dall’essere uno scandalo, queste pagine oscure ricordano fino a che punto l’uomo lasciato a se stesso può cadere — e quanto abbia bisogno di un Salvatore.

« A quell’epoca non c’era re in Israele, e ciascuno faceva ciò che gli pareva. » — Libro dei Giudici 17,6^[72]

Questa è la conclusione spirituale del libro: senza un re — e in fondo, senza il Re — l’uomo si perde nel « ciascuno fa ciò che gli pare », che somiglia stranamente al relativismo di ogni tempo. L’attesa di un re secondo il cuore di Dio, che il libro apre senza colmarla, troverà la sua risposta definitiva solo in Colui che i cristiani chiamano Re dei re.

• L’Antico Testamento — il posto del Libro dei Giudici nell’insieme della Prima Alleanza.
• Il Libro di Giosuè — la conquista della Terra promessa, che precede immediatamente l’epoca dei Giudici.
• I Libri di Samuele — la nascita della monarchia, che risponde all’anarchia descritta dai Giudici.
• Il Libro di Rut — una storia che si svolge proprio « al tempo in cui governavano i giudici ».
• La Bibbia — l’ispirazione e l’autorità della Scrittura.
• I quattro dogmi mariani — il vello di Gedeone come figura tradizionale della maternità verginale.

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