I libri di Samuele

«Samuele»: perché questo titolo?

Il libro porta il nome di Samuele (Shemouel), il profeta la cui vocazione apre il racconto. Questa scelta può sorprendere: Samuele muore già al capitolo 25 del primo libro^[5], e la parte principale dei due libri riguarda in realtà Saul e Davide. La tradizione ebraica lo spiega con il ruolo di snodo del personaggio: Samuele è colui che fa entrare Israele nell’età dei re, ungendo successivamente Saul e poi Davide. È, in un certo senso, la matrice profetica di tutta la monarchia. Il nome ebraico significa tradizionalmente «Dio ha ascoltato» o «chiesto a Dio», in eco alla preghiera con cui sua madre Anna lo aveva ottenuto (1 Sam 1,20)^[6].

Dal rotolo unico ebraico ai «Libri dei Re»

Nella Bibbia ebraica, Samuele è un libro unico, non diviso. La divisione in due risale alla Settanta, la traduzione greca degli ebrei di Alessandria (III-II secolo a.C.), che raggruppò Samuele e i Re in un unico insieme di quattro «Libri dei Re» (Βασιλειῶν Αʹ-Δʹ): i nostri due libri di Samuele divennero così 1-2 Re, e i due libri dei Re 3-4 Re^[7]. La Vulgata latina di san Girolamo mantenne questa divisione ma li chiamò 1-4 Re. Le edizioni ebraiche a stampa adottarono la divisione in due solo all’inizio del XVI secolo, sotto l’influsso delle Bibbie cristiane^[8]. La numerazione «1-2 Samuele» che usiamo oggi è quindi, paradossalmente, più recente del testo ebraico originario unico.

La tabella seguente riassume i nomi del libro secondo le grandi tradizioni, per evitare una confusione frequente quando si leggono i Padri della Chiesa o antiche edizioni latine, dove «1 Re» indica spesso il nostro 1 Samuele.

Collocazione nel canone cattolico

Nel canone cattolico dei 46 libri dell’Antico Testamento^[9], Samuele appartiene al gruppo dei libri storici. Segue immediatamente il libro dei Giudici e il libro di Rut, che descrivevano un periodo di anarchia in cui «ognuno faceva ciò che gli sembrava giusto» (Gdc 21,25), e prepara direttamente i libri dei Re, che narreranno Salomone, lo scisma e la caduta dei due regni. I libri delle Cronache, scritti più tardi, riprenderanno in parte la stessa storia da un punto di vista liturgico e sacerdotale. Per l’insieme del canone e la sua storia, si veda l’articolo di fondo sulla Bibbia.

I due libri formano un racconto continuo che si può seguire come un grande affresco in tre movimenti: la fine dei giudici e la nascita della regalità (Samuele e Saul), l’ascesa di Davide, poi il regno di Davide con le sue glorie e le sue colpe. La tabella seguente ne offre una mappa d’insieme prima del riassunto dettagliato.

Primo libro di Samuele: dal santuario di Silo alla morte di Saul

Samuele, ultimo dei Giudici (1 Sam 1–7)

Il libro si apre al santuario di Silo, dove Anna, donna sterile e disprezzata, supplica il Signore di darle un figlio, promettendo di consacrarlo a Dio. La sua preghiera è esaudita: partorisce Samuele e lo affida al sacerdote Eli. Il bambino cresce nel Tempio e riceve, una notte, la chiamata di Dio che all’inizio non riconosce, fino alla risposta divenuta celebre:

«Parla, il tuo servo ascolta.» — Samuele, 1 Samuele 3, 10^[10]

La casa di Eli è punita per la corruzione dei suoi figli, e l’arca dell’Alleanza, portata in battaglia come un talismano, è catturata dai Filistei (1 Sam 4). Ma l’arca si rivela temibile presso il nemico: la statua del dio Dagon cade davanti a essa, e flagelli colpiscono le città filistee finché non la restituiscono (1 Sam 5–6)^[11]. Divenuto giudice, Samuele richiama il popolo alla fedeltà e gli ottiene la vittoria a Ebenezer (1 Sam 7).

L’istituzione della regalità: Saul (1 Sam 8–15)

Invecchiando, Samuele vede il popolo chiedere un re «come ne hanno tutte le nazioni» (1 Sam 8, 5). Dio interpreta questa richiesta come un rifiuto della sua stessa regalità:

«Non è te che rifiutano, ma me che rifiutano: non vogliono che io regni su di loro.» — Il Signore a Samuele, 1 Samuele 8, 7^[12]

Dio acconsente però alla loro richiesta, non senza avvertire delle servitù imposte da un re. Samuele unge Saul, un benjamita di alta statura, che ottiene inizialmente delle vittorie. Ma Saul disobbedisce due volte: offre un sacrificio che non gli spettava (1 Sam 13), poi risparmia il re amalecita e il meglio del bottino, nonostante l’ordine divino che votava Amalek all’anatema, cioè alla distruzione totale (1 Sam 15, 3). Samuele pronuncia allora la sentenza che sigilla il rifiuto di Saul ed enuncia un principio spirituale fondamentale:

«L’obbedienza vale più del sacrificio, la docilità vale più del grasso dei montoni.» — Samuele a Saul, 1 Samuele 15, 22^[13]

L’ascesa di Davide e il declino di Saul (1 Sam 16–31)

Dio manda Samuele a Betlemme per ungere segretamente un nuovo re tra i figli di Iesse. Contro ogni aspettativa, non è nessuno dei figli maggiori, ma il più giovane, il pastore Davide, che viene scelto. Il racconto offre qui una delle frasi più citate di tutta la Bibbia:

«Dio non guarda come guardano gli uomini: gli uomini guardano l’apparenza, ma il Signore guarda il cuore.» — Il Signore a Samuele, 1 Samuele 16, 7^[14]

Seguono i grandi episodi dell’ascesa di Davide: placa il re tormentato suonando l’arpa, poi sconfigge il gigante Golia con il nome del Signore degli eserciti (1 Sam 17, 45)^[15]. La sua crescente gloria suscita la gelosia di Saul, che cerca di ucciderlo. Inizia allora una lunga fuga, costellata di episodi in cui Davide, avendo due volte Saul alla sua mercé, rifiuta di alzare la mano contro l’unto del Signore (1 Sam 24 e 26). Il primo libro si conclude con la sconfitta di Israele e la morte di Saul e dei suoi figli sul monte Guilboa (1 Sam 31).

Secondo libro di Samuele: il regno di Davide

Davide re di Giuda poi di tutto Israele (2 Sam 1–8)

Il secondo libro si apre sul lutto di Davide: alla notizia della morte di Saul e del suo amico Gionata, compone un’elegia di grande bellezza (2 Sam 1). Davide è dapprima proclamato re di Giuda a Ebron, poi, dopo una guerra civile, re di tutto Israele. Prende Gerusalemme, città di confine neutrale, e ne fa la sua capitale. Soprattutto, vi trasferisce l’arca dell’Alleanza in una processione esultante in cui danza davanti a Dio (2 Sam 6), facendo di Gerusalemme il cuore religioso del popolo^[16].

Il peccato e la traversata: Betsabea e Assalonne (2 Sam 9–20)

Al culmine della sua gloria, Davide cade. Commette l’adulterio con Betsabea, poi fa morire suo marito Uria l’Ittita per coprire la colpa (2 Sam 11). Il profeta Natan lo rimprovera con una parabola — quella del ricco che ruba l’unica pecora del povero — e gli assesta:

«Quell’uomo sei tu!» — Natan a Davide, 2 Samuele 12, 7^[17]

Davide non si giustifica; riconosce il suo peccato: «Ho peccato contro il Signore!» (2 Sam 12, 13)^[18]. Il titolo stesso del Salmo 51 (50) lo collega a questo episodio: è il Miserere, grande salmo di pentimento^[19]. Ma il perdono non cancella le conseguenze: la casa di Davide è scossa da drammi, fino alla rivolta di suo figlio Assalonne, che lo scaccia da Gerusalemme prima di morire (2 Sam 15–18). Davide piange il figlio ribelle con un dolore straziante (2 Sam 19, 1).

Le appendici (2 Sam 21–24)

Gli ultimi quattro capitoli formano un’appendice di composizione più libera: una carestia, le imprese dei «valorosi» di Davide, due poemi — tra cui un grande cantico di ringraziamento (2 Sam 22, ripreso come Salmo 18) e le «ultime parole di Davide» (2 Sam 23) — poi il censimento colpevole e la peste che ne segue. L’angelo sterminatore si ferma all’aia di Arauna il Gebuseo (Ornan nelle Cronache), dove Davide erige un altare: questo luogo diventerà, secondo le Cronache, il sito del futuro Tempio di Gerusalemme (2 Sam 24)^[20].

Samuele, profeta, giudice e artefice di re

Samuele è una figura di transizione unica: ultimo dei giudici, primo dei grandi profeti e colui che inaugura la monarchia ungendo due re. Cumula funzioni che in seguito saranno separate. La Scrittura lo pone a capo della stirpe dei profeti: san Pietro ricorda che «tutti i profeti che hanno parlato, da Samuele e dai suoi successori» hanno annunciato i giorni di Cristo (At 3, 24), e Dio stesso associa Mosè e Samuele come i due grandi intercessori del popolo (Ger 15, 1)^[21]. Di fronte al potere politico, Samuele è il garante della Parola di Dio. Quanto alla promessa di un «profeta come Mosè» (Dt 18, 15), il Nuovo Testamento la applica a Cristo (At 3, 22; At 7, 37). La sua integrità è sottolineata dal suo discorso d’addio, in cui sfida chiunque ad accusarlo di aver preso il bue o l’asino altrui (1 Sam 12).

Saul, il re rifiutato

Saul è un personaggio tragico: scelto da Dio, dotato, coraggioso, ma consumato dalla paura, dalla gelosia e dalla disobbedienza. La sua storia illustra che l’unzione reale non è un lasciapassare: il re resta soggetto alla Parola di Dio trasmessa dal profeta. Il racconto non caricatura Saul — mostra la sua grandezza iniziale e la sua decadenza progressiva, fino alla notte disperata in cui, abbandonato da Dio, consulta la negromante di En-Dor (1 Sam 28). La sua caduta prepara, per contrasto, la figura di Davide.

Davide, il re secondo il cuore di Dio

Davide è la figura centrale e più complessa dell’Antico Testamento dopo Mosè. Pastore, musicista, guerriero, re, poeta e peccatore pentito, è presentato come l’uomo « secondo il cuore di Dio » (1 Sam 13, 14)^[22], non perché sarebbe senza peccato — il suo adulterio e il suo omicidio sono raccontati senza veli — ma perché, a differenza di Saul, egli torna sempre a Dio nel pentimento. Il Catechismo della Chiesa cattolica ne fa il modello stesso della preghiera:

« Davide è per eccellenza il re "secondo il cuore di Dio", il pastore che prega per il suo popolo e in suo nome, colui la cui sottomissione alla volontà di Dio, la lode e il pentimento saranno il modello della preghiera del popolo. » — Catechismo della Chiesa cattolica, § 2579^[23]

La promessa a Davide

Il capitolo 7 del secondo libro è il perno dottrinale di tutto l’insieme, e uno dei testi più carichi di conseguenze dell’Antico Testamento. Davide, insediato nel suo palazzo di cedro, vuole costruire una casa (un tempio) per Dio. Per bocca di Natan, Dio rovescia il progetto: non è Davide che costruirà una casa a Dio, è Dio che costruirà una casa (una dinastia) a Davide. La promessa è solenne:

«Quando i tuoi giorni saranno compiuti e riposerai presso i tuoi padri, susciterò nella tua discendenza un successore, che nascerà da te, e renderò stabile la sua regalità. […] Io sarò per lui un padre; ed egli sarà per me un figlio. […] La tua casa e il tuo regno dureranno sempre davanti a me, il tuo trono sarà stabile per sempre.» — Il Signore a Davide per mezzo del profeta Natan, 2 Sam 7, 12-16^[24]

« Io sarò per lui un padre »: portata messianica

Questa promessa comporta una tensione che la storia d’Israele non cesserà di approfondire. Alla lettera, essa riguarda il figlio immediato di Davide, Salomone, che costruirà il Tempio. Ma dice anche « per sempre », un trono eterno — cosa che nessun re mortale può realizzare. Quando la dinastia davidica crollerà con l’Esilio a Babilonia (587 a.C.), i profeti non concluderanno che Dio ha mentito, ma che la promessa riguarda più lontano e più in alto: un discendente di Davide che regnerà davvero senza fine. È la radice della speranza messianica — la parola Messia (mashiah, « unto ») rimanda proprio all’unzione reale ricevuta da Davide^[25].

Compimento in Gesù, figlio di Davide

Il Nuovo Testamento si apre proprio su questo filo. Il Vangelo secondo san Matteo comincia con « Gesù Cristo, figlio di Davide » (Mt 1, 1), e l’angelo Gabriele ne riprende i termini applicandoli a Gesù:

«Egli sarà grande, sarà chiamato Figlio dell’Altissimo; il Signore Dio gli darà il trono di Davide suo padre; regnerà per sempre sulla casa di Giacobbe, e il suo regno non avrà fine.» — L’angelo Gabriele a Maria, Luca 1, 32-33^[26]

La folla di Gerusalemme acclamerà Gesù con le grida di « Osanna al figlio di Davide! » (Mt 21, 9), e san Pietro, il giorno di Pentecoste, mostrerà che la promessa fatta a Davide trova il suo senso nella risurrezione di Cristo (At 2, 30-31)^[27]. Papa Francesco, nella sua catechesi del 24 giugno 2020, riassume: secondo le promesse, «è dalla discendenza di Davide che viene il Messia: un Re totalmente secondo il cuore di Dio»^[28]. Il Catechismo, da parte sua, nota che «molti Ebrei e persino alcuni pagani» hanno riconosciuto in Gesù «i tratti fondamentali del “figlio di Davide” messianico promesso da Dio a Israele» (§ 439)^[29]. L’alleanza davidica di 2 Samuele 7 non è dunque una curiosità di storia antica: è uno dei ponti maggiori tra i due Testamenti.

Dio sceglie i piccoli: il cantico di Anna e il Magnificat

L’intero libro è posto sotto il segno del rovesciamento: Dio abbassa i potenti e innalza gli umili. Questo programma è cantato fin dall’inizio da Anna, la madre sterile diventata madre di Samuele:

«Il Signore fa morire e fa vivere; fa scendere all’abisso e ne fa risalire. Il Signore rende povero e ricco; abbassa e innalza. Dalla polvere rialza il debole.» — Cantico di Anna, 1 Sam 2, 6-8^[30]

Questo cantico è il modello diretto del Magnificat della Vergine Maria (Lc 1, 46-55), che ne riprende il movimento e diverse espressioni^[31]. Da Anna a Maria, è la stessa teologia: Dio agisce a favore degli umili e mantiene le sue promesse contro ogni aspettativa umana. La scelta di Davide, ultimo nato e pastore, illustra la stessa legge divina.

«Il Signore guarda al cuore» (1 Sam 16, 7)

La scena dell’unzione di Davide a Betlemme concentra un’intuizione centrale di tutta la spiritualità biblica: Dio giudica secondo l’interiorità, non secondo le apparenze, il rango o la forza. Questa parola attraversa tutto il racconto: Saul, grande e bello, fallisce per l’orgoglio del cuore; Davide, trascurabile agli occhi degli uomini, è scelto perché Dio legge in lui. È anche la chiave del combattimento contro Golia: Davide rifiuta l’armatura del re e avanza disarmato «con il nome del Signore degli eserciti» (1 Sam 17, 45)^[32].

Il peccato di Davide, il pentimento e il Miserere

I libri di Samuele hanno l’audacia, rara nella letteratura antica, di raccontare i gravi peccati del loro eroe. Davide, il re modello, è anche adultero e omicida. Ma è proprio il suo modo di peccare e di tornare che lo rende un maestro spirituale: confrontato da Natan, non si difende, confessa. Questo episodio è la matrice del Miserere (Sal 51), preghiera di contrizione per eccellenza ripresa ogni settimana dalla Chiesa^[33]. Davide insegna così che la santità non è assenza di caduta, ma il ritorno instancabile alla misericordia di Dio.

L’arca dell’Alleanza, la santità di Dio e il futuro Tempio

Il motivo dell’arca incornicia il racconto: catturata dai Filistei all’inizio (1 Sam 4–6), è solennemente riportata a Gerusalemme da Davide (2 Sam 6). Attraverso le sue peripezie — la caduta di Dagon, la morte di Uzza che la tocca senza precauzione (2 Sam 6, 6-7) — il libro ricorda che Dio non è un oggetto manipolabile ma una presenza santa e temibile^[34]. Il racconto si conclude infatti con l’acquisto dell’area dove sorgerà il Tempio (2 Sam 24), collegando l’arca itinerante al santuario stabile che costruirà Salomone.

La tradizione ebraica e cristiana: Samuele, Gad e Natan

La tradizione ebraica antica, fissata nel Talmud (trattato Baba Bathra 14b-15a), attribuisce la redazione del libro a Samuele stesso per la prima parte, poi, dopo la sua morte, ai profeti Gad il veggente e Natan^[35]. La maggior parte degli autori cristiani antichi ha ripreso questa attribuzione — Samuele per la parte che lo riguarda, Gad e Natan per il seguito — e san Gregorio Magno l’ha estesa all’intera opera, attribuita al solo Samuele. Questa attribuzione si basa su un versetto delle Cronache che menziona le «azioni del re Davide» trascritte «negli Atti di Samuele il veggente, negli Atti di Natan il profeta, e negli Atti di Gad il veggente» (1 Cr 29, 29)^[36]. Né il Talmud né questi autori ne hanno mai fatto un dogma.

L’ipotesi deuteronomista e la critica moderna

L’esegesi accademica moderna colloca diversamente la composizione. Dall’opera del biblista tedesco Martin Noth nel 1943, molti studiosi collegano Samuele a una vasta «storia deuteronomista» — un insieme che va dal Deuteronomio ai Re (Deuteronomio, Giosuè, Giudici, Samuele, Re) redatto secondo una stessa teologia dell’alleanza, e messo in forma verso l’epoca dell’Esilio (VI secolo a.C.)^[37]. L’americano Frank Moore Cross ha affinato questa tesi proponendo una doppia redazione: una prima edizione al tempo del re Giosia (circa 620 a.C.), ripresa e completata durante l’Esilio^[38]. Secondo questi modelli, i libri di Samuele integrano fonti antiche ben precedenti, rielaborate da redattori successivi.

Questo modello resta tuttavia fragile, per stessa ammissione del dibattito erudito. Non esiste alcun consenso: né sull’estensione esatta di questa «storia deuteronomista», né sul numero delle sue redazioni (una sola per Noth, due per Cross, tre nella scuola di Gottinga), né persino sulla sua esistenza — contestata da alcuni esegeti, come Claus Westermann (Die Geschichtsbücher des Alten Testaments: gab es ein deuteronomistisches Geschichtswerk?, 1994) o, a suo modo, Thomas Römer, la cui opera si intitola precisamente The So-Called Deuteronomistic History («la cosiddetta storia deuteronomista»). Il bilancio di queste critiche è tracciato in particolare da Brian N. Peterson (The Authors of the Deuteronomistic History, Fortress, 2014, cap. 1), che passa in rassegna le obiezioni di J. C. Geoghegan, di Westermann e di Römer: datazioni circolari, argomento del silenzio e confusione tra possibilità letteraria e prova storica.

Le fonti narrative antiche

Gli esegeti identificano all’interno di Samuele diversi blocchi narrativi di origine probabilmente distinta, tra i più antichi della Bibbia:

• la Storia dell’arca (1 Sam 4–6; 2 Sam 6), racconto del viaggio dell’arca;
• la Storia dell’ascesa di Davide (1 Sam 16 – 2 Sam 5), che legittima la sua salita al trono;
• il racconto della successione o «storia di corte» (2 Sam 9–20; 1 Re 1–2), capolavoro di prosa storica sulle trame intorno all’eredità di Davide^[39].

Queste analisi letterarie distinguono stili e blocchi narrativi reali, ma le «fonti» che presuppongono restano ipotesi ricostruite: nessuna copia ne è mai stata ritrovata, e la loro delimitazione varia da autore ad autore.

Ciò che un cattolico può ritenere

Sulla questione dell’autore e della data, la Chiesa non ha mai definito che i libri di Samuele debbano essere letti secondo questa o quella ipotesi di composizione: un cattolico resta libero di tenere la posizione tradizionale come di esaminare le ipotesi della critica, purché si rispettino la verità, l’ispirazione e l’inerranza del testo. Questa libertà non è un assegno in bianco: già nel 1955, il segretario e il sottosegretario della Pontificia Commissione Biblica precisavano che gli esegeti godono di piena libertà nei confronti dei decreti d’inizio secolo, salvo là dove toccano la fede e i costumi — e la storicità sostanziale dei fatti narrati ne fa parte.

Leone XIII, nella Providentissimus Deus (1893), metteva in guardia contro l’«alta critica» che pretende di giudicare «l’origine, l’integrità, l’autorità di ogni libro» in base ai «soli caratteri intrinseci», e ricordava che, «quando si tratta di una questione storica, dell’origine e della conservazione di un’opera qualsiasi, le testimonianze storiche hanno più valore di tutte le altre»^[40]. È la Divino Afflante Spiritu di Pio XII (1943) ad aver incoraggiato lo studio filologico e storico dei testi e l’attenzione ai modi di parlare e di raccontare propri degli Antichi^[41] — ciò che il Vaticano II chiamerà i «generi letterari»: la costituzione Dei Verbum ricorda che «Dio, nella Sacra Scrittura, ha parlato per mezzo di uomini alla maniera degli uomini», e invita a studiare le circostanze di composizione per discernere ciò che l’autore sacro ha voluto affermare^[42].

Un cattolico può dunque riconoscere l’esistenza di fonti antiche integrate nel racconto — quelle che la tradizione attribuisce a Samuele, Gad e Natan — senza cadere nel presupposto razionalista che ridurrebbe il libro a una finzione tardiva priva di valore storico. Di fatto, la posizione tradizionale spiega bene ciò che il testo mostra: dettagli da testimone oculare, una lingua ebraica dell’epoca classica, e racconti che i doppioni apparenti non impediscono di leggere come una storia continua — la Catholic Encyclopedia (1910) risponde punto per punto alla teoria dei doppioni: i due racconti del rifiuto di Saul o della vita risparmiata narrano due eventi distinti, il racconto dell’Amalecita sulla morte di Saul è un’invenzione interessata, e l’introduzione di Davide a corte (1 Sam 16) si legge fuori dal suo ordine cronologico^[43]. Essa situa la redazione tra il regno di Abiam e la riforma di Giosia (621 a.C.): il libro parla dei «re di Giuda» (1 Sam 27, 6), dunque dopo lo scisma, ma riporta senza una parola di biasimo sacrifici che, dopo Giosia, nessun autore avrebbe lasciato passare^[44].

L’archeologia apporta un punto di ancoraggio esterno prezioso contro le letture puramente leggendarie: la menzione «Casa di Davide» sulla stele aramaica di Tell Dan, scoperta nel 1993-1994 e datata al IX secolo a.C., attesta l’esistenza storica della dinastia davidica meno di un secolo e mezzo dopo Davide^[45].

Testo massoretico, Settanta e manoscritti di Qumran (4QSamuel)

Da più di duemila anni, i copisti hanno ricopiato questi libri a mano: è normale che tra le copie si siano insinuate delle differenze. Confrontare i manoscritti per ritrovare il testo più vicino all’originale è ciò che si chiama critica testuale — e Samuele ne è uno dei dossier più ricchi, insieme a Geremia.

Il testo ebraico detto «massoretico» (TM) — dal nome dei masoreti, quegli scribi che, nel Medioevo (scuole di Tiberiade, VII–X secolo), ne fissarono la vocalizzazione e gli accenti, su un testo consonantico stabilizzato già dai primi secoli — presenta molti passaggi danneggiati o abbreviati. La Settanta greca segue spesso un testo ebraico diverso e talvolta migliore. La scoperta a Qumran, vicino al Mar Morto, di diversi manoscritti di Samuele — in particolare 4QSamuel^a (4QSam^a), copiato nel I secolo a.C. — ha confermato l’esistenza di una forma ebraica antica spesso vicina alla Settanta e distinta dal testo massoretico^[46]. Questi manoscritti, mille anni più antichi delle copie medievali, mostrano che diverse forme del testo coesistevano prima dell’unificazione rabbinica.

Il paragrafo di Nahash e le divergenze notevoli

Il caso più spettacolare è un intero paragrafo presente in 4QSamuel^a all’inizio del racconto di Nahash l’Ammonita (circa 1 Sam 10, 27 – 11, 1), assente nel testo massoretico e nella maggior parte delle Bibbie correnti. Questo passaggio, che spiega il contesto dell’attacco ammonita, è considerato da molti critici come autenticamente antico e accidentalmente perduto nella trasmissione ebraica; la NRSV ne conserva solo le prime parole, in nota^[47]. Altre divergenze riguardano numeri (durata del regno di Saul in 1 Sam 13, 1, notoriamente corrotto nel TM) o dettagli del combattimento tra Davide e Golia, più breve nella Settanta: diversi manoscritti greci omettono 1 Sam 17, 12-31 e 17, 55 – 18, 5, il che attenua — senza farla sparire — la difficoltà del giovane Davide sconosciuto a Saul^[48].

Lungi dall’indebolire la fede, questo dossier illustra la trasmissione reale e verificabile di un testo antico, e il paziente lavoro della Chiesa e degli studiosi per restituirne la forma più fedele. Ricorda anche che l’ispirazione e l’inerranza riguardano il testo dell’autore sacro — quello che la critica testuale cerca di ritrovare: «sarebbe assolutamente funesto o limitare l’ispirazione ad alcune parti delle Scritture, o ammettere che l’autore sacro stesso si sia ingannato» (Leone XIII, Providentissimus Deus, 1893). Quanto agli errori di copia, l’enciclica insegna che «non devono essere ammessi facilmente, se non sui punti per i quali il fatto è stato debitamente provato»^[49].

Davide, figura di Cristo

La tradizione cristiana legge Davide come una figura (un «tipo») di Cristo. Come Davide, Gesù è nato a Betlemme, unto dallo Spirito, inizialmente sconosciuto e poi rifiutato dai suoi, perseguitato prima di regnare. Ma il Cristo è anche «più grande di Davide»: Davide chiama il suo discendente «Signore mio» nel salmo 110, che Gesù cita per rivelare la propria trascendenza (Mt 22, 41-45)^[50]. Il re peccatore di Samuele annuncia così, per contrasto e somiglianza, il Re senza peccato la cui regalità è eterna.

I libri di Samuele nella liturgia e nella preghiera

La Chiesa alimenta la sua preghiera con questi libri: il cantico di Anna e il racconto della vocazione di Samuele sono letti nella liturgia, e molti salmi sono attribuiti a Davide, il «fascino degli inni d’Israele» (2 Sam 23, 1). Il Catechismo ricorda che «nei Salmi, Davide, ispirato dallo Spirito Santo, è il primo profeta della preghiera ebraica e cristiana»^[51]. Meditare i libri di Samuele significa dunque imparare a pregare con Davide: nella lode, nella lotta, nella caduta e soprattutto nel pentimento.

• Traduzione liturgica della Bibbia (AELF), testo di 1-2 Samuele — la traduzione citata in questo articolo.
• F. Bechtel, «First and Second Books of Kings», Catholic Encyclopedia, vol. 8, 1910 (newadvent.org/cathen/08647b.htm).
• P. Kyle McCarter, I Samuele e II Samuele, Anchor Bible 8-9, Doubleday, 1980-1984.
• Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy (a cura di), The New Jerome Biblical Commentary, Prentice Hall, 1990.
• Catechismo della Chiesa Cattolica, §§ 2578-2580 (la preghiera di Davide) e § 439 (Gesù figlio di Davide).
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